- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Раздел I
- •Тема 3. Конфуций
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 3. Конфуций
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 3. Конфуций
- •Тема 4. Бума
- •Тема 4 Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 4. Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 4. Бума
- •Тема 4. Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 4. Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5 моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6 Иисус Христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Тема 7. Мухаммед
- •Тема 7 Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этически!
- •Тема 7. Мухаммед
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9 Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Тема 10 Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Тема 11. Милль
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 11. Милль
- •Тема 12 Ницше
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Тема 13. Толстой
- •Тема 13 Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14 Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные иэтические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел II общие моральные понятия
- •Тема 15 Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16 Добро и зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Доброй зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Доброй зло
- •Тема 16. Доброй зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Добро и зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Доброй зло
- •Тема 17 Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Тема 18 Свобода
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19 Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20 Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел III нравственный опыт
- •Тема 21 Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22 Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Тема 23. Справедливость
- •Тема 23 Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24 Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Тема 26 . Совершенствование
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Раздел IV проблемы прикладной этики
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Тема 27 Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28 Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29 Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Тема 30 * Смертная казнь
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31 Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
Таким образом, тезисом «добродетель есть знание» Сократ определяет нравственность как пространство ответственного поведения индивида, а тезисом «я знаю, что ничего не знаю» возвышает ее до личностно формирующего фактора, боле важного, чем власть, деньги, другие внешние и телесные блага.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Каким образом сократовский тезис о том, что добродетель есть знание,
вписан в эвдемонистически-утилитаристски-гедонистический контекст античного сознания?
2. Почему Сократ считал, что сознательно совершенное зло лучше, чем невольное? Возможен ли, с его точки зрения, сам феномен намеренного зла?
3. Каким образом рационализм в этике связан с принципом индивиду-
альной личной ответственности?
4. Согласуется ли сократовское требование законопослушания с его принципом моральной суверенности личности?
5. Является ли соответствие жизни и мировоззрения Сократа его инди-
видуальной особенностью или имеет более общий, теоретически и нормативно обязывающий смысл?
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
Нсрсссянц B.C. Сократ. М., 1996
Платон. «Апология Сократа», «Критий», «Протагор» // Соч. в 3 т. М., 1970. Т. 1.
Чрубсцкой С.Н. Курс истории древней философии. М. 1997. С. 259—292.
Тема 9 Эпикур
С именем Эпикура связана одна из важнейших традиций философской этики, получившая название эвдемонизма (от греческого слова eudaimonia — счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными, у них нет ни нужды, ни повода ссориться между собой — таков моральный пафос учения Эпикура.
Первоначально понятие счастья означало везенье, удачливость, благосклонность судьбы (на это указывает этимология слова eudaimonia, означавшего поддержку доброго божества, в русском «счастье» также содержится сходный смысл — получить свою часть, свой удел). Аристотель расчленил понятие счастья на две составляющих: а) внутреннее (душевное) совершенство — то, что зависит от самого человека, и б) внешнее (материальное) благополучие — то, что от человека не зависит. Они соотносятся между собой таким образом, что душевные качества человека определяют его счастье в существенной мере, но не полностью. Эпикур идет дальше, полагая, что счастье целиком находится во власти индивида. Он понимает счастье как самодостаточность индивида. Для достижения такого состояния, считает Эпикур, человек должен жить незаметно, свернуть свое бытие до безмятежного покоя.
Основными источниками этики Эпикура является его письмо некоему Менекею, в котором он излагает свои основные этические идеи; два собрания кратких изречений; очерк жизни и творчества Эпикура в историко-философском сочинении Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».
Жизнь
Жизненный путь Эпикура (341—270 гг. до н.э.) не был ярким, событийно насыщенным, что вполне естественно для мыслителя, одно из изречений которого гласит:
«Живи незаметно!»
1 Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 236.
124
Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
Он родился и вырос на острове Самос, где было поселение афинян. Интерес к философии у него проснулся рано, с 14 лет. Толчком к этому послужило по одним свидетельствам случайное знакомство, с сочинениями Демокрита, по другим — разочарование в учителях литературы, которые не могли объяснить, что значит слово «хаос» у Гесиода и откуда хаос возникает. О других философах Эпикур отзывается по преимуществу нелестно; имея в виду философские учения своего времени, он писал в одном из писем: «От всякого воспитания, радость моя, спасайся на всех парусах!» , своего учителя философии Нафсифана считал неучем, не выказывал он особого почтения даже к Демокриту. В философии Эпикур считал себя самоучкой. В 32-летнем возрасте он стал учить философии, с 306 г. он жил в Афинах. На воротах его школы-сада было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие — высшее благо», а у входа стояли наготове кувшин с водой и лепешка хлеба. Школа Эпикура, насколько можно судить, была общиной друзей-единомышленников, спаянных философско-жиз-ненными целями. Она основывалась на философии Эпикура и почитании его личности. Ее можно было бы назвать философской сектой: ее не посещали, в нее уходили, подобно тому как в христианскую эру уходили в монастыри. Эпикурейская община была беспримерной в истории по длительности своего существования и преданности необожествленному учителю. В течение почти 600 лет, сменяя друг друга, последователи Эпикура сохраняли в неизменном виде его учение и благоговейную память о нем.
Умер Эпикур в 72 года. По свидетельству одного из его учеников,
«он лег в медную ванну с горячей водой, попросил разбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался» (373).
Эпикур был плодовитым философом, он написал около трехсот сочинений, многие из которых, судя по названиям («О любви», «О цели жизни», «О справедливом поведении» и др.), были посвящены моральным темам. Его наследие дошло до нас лишь частично — в виде отдельных писем, изречений, свидетельств античных авторов. У Эпикура и его учения было много раздражен-
Тем.ч 9. ЭПИКУР
125
1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. С. 370. В дальнейшем в главе ссылки на это издание будут обозначаться в тексте указанием страниц.
ных и злобных противников, его обвиняли в чванливости, невежестве, разврате и его обосновании, лести и многих иных грехах. Эти наговоры, однако, не пристали ни к самому Эпикуру, добродетельный образ жизни которого документирован многими достоверными свидетельствами, ни к его учению, которое скорее является целомудренным, чем развратным.
Счастье как безмятежность
«Наслаждение есть первое и сродное нам благо» (404), —
читаем мы у Эпикура. Человеку, Как и вообще всем живым существам, свойственно стремиться к наслаждению (удовольствию) и избегать страданий. И, казалось бы, человеческое бытие не заключает в себе никакой тайны: живи в свое удовольствие — вот и вся мудрость. Однако в опыте жизни удовольствия теснейшим образом переплетены со страданиями. Одно переходит в другое. Стремление к наслаждениям приводит к человеческим конфликтам. За удовольствия приходится платить. Проблема заключается в цене, ибо часто за удовольствия приходится платить непомерно дорого. Как установить истинную цену, как измерить «себестоимость» удовольствий? Или, говоря иначе, где проходит граница между удовольствиями и страданиями? Эти вопросы не решаются автоматически, в стихийном опыте жизни. Чтобы получать на них ответ методом проб и ошибок, понадобилось бы бесконечно долгое время, которого у человека нет.
«Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное» (408).
Поэтому требуется вмешательство мысли, разума. Разум подсказывает, что наслаждение нельзя определить-позитивно.
«Предел величины наслаждений есть устранение всякой боли» (404).
Таков центральный тезис эпикурейской этики. Стремлением к удовольствиям человек восполняет какой-то недостаток, устраняет неприятные ощущения, душевный или телесный дискомфорт. Человек чувствует боль. Но безболия он не чувствует, что и делает это состояние приятным. Приятность состоит именно в прекращении боли, страдания. Наслаждение нельзя определить иначе,
126