Шарль Фурье

Шарль Фурье (1772 — 1837) — один из оригинальных мыслителей. В богатой сокровищнице его идей удивительно переплетается гениальное и передовое с вздорным и отсталым. Разработанный им социальный кодекс — не система закономерностей реальной жизни человеческого общества, а новая разновидность облеченной в своеобразную форму теории «естественного права». Это совокупность норм, обеспечивающих социальную гармонию, выводимых из свойств человеческой природы, принимаемых за основные.

Человеческий род, утверждает Фурье, не пришел к той цели, к которой его желает привести природа, поэтому социальный кодекс — не сущее, а должное, судьба человечества, его предназначение.

Существующий общественный строй — предел беспорядка, нищеты и разврата. Современная политика не способна найти выход из положения. Фурье отрицательно относится к Французской революции XVIII в. и к революционерам вообще. Нелепа, с его точки зрения, их цель — республика.

Над принципом народного суверенитета он просто издевается. Ему не попятно, что это за суверен, у которого при общем изобилии продуктов в стране нет простого хлеба. Не верит Фурье и во всеобщее избирательное право, считая, что народ просто продает свой голос за какое-нибудь экю. Отрицательное отношение у него и к либералам, к их политике половинчатых реформ, не связанных с глубокими социально-экономическими изменениями. Фурье решительный противник химеры «равенства»: экономическое равенство не совместимо со свободой! Режиму гармонии чужды единообразие и уравнительность. В представлении французского мыслителя социализм — это прежде всего желание предотвратить насилие, это апелляция к разуму и просвещению, идеал мирного и свободного творчества в самообеспечивающихся «фалангстерах» (огромных дворцах), куда входят первичные ячейки общества — «фаланги», а труд — это игра. Впервые личность получает возможность для всестороннего и гармоничного развития, проявления своих сил и способностей.

Именно в работах Фурье в утопической мысли начинается реабилитация неравенства. В фалангстерах Шарля Фурье под одной крышей собрано 18 сотен разных психологических типов, а рабочие бригады формируются по принципу психологической совместимости. Для домарксистского социализма характерна реабилитация как чувственности (не преследуемой, но ограничиваемой в полуаскетических городах Мора и Кампанеллы), так и неравенства потребностей, в том числе и материальных, из которых следовало у Фурье признание прав на неравенство доходов.

Социалисты-утописты считали частную собственность безусловным злом, но Фурье уже не верит в то, что с ее отменой исчезнет и агрессия: признавая последнюю врожденной болезнью человека, он предлагает лечить ее нежностью.

Анри де Сен-Симон

Биографы Сен-Симона (1760 — 1825) непременно рассказывают, что каждое утро в спальне юного Анри раздавался возглас камердинера: «Вставайте, граф, вас ждут великие дела!» Так начинался день этого дворянина, очень рано поверившего в свое необыкновенное будущее.

В 1789 г., когда во Франции начинается революция, Сен-Симон поддерживает и с увлечением пропагандирует идеи братства, равенства, свободы. Он отказывается от своего дворянства и графского титула. Более того, он расстается с аристократической фамилией Сен-Симон и называет себя гражданином Бономом (т. е. простаком).

Деятельность Сен-Симона в революционные годы полна противоречий. Ранее горячо поддерживавший освободительные идеи, он затем отходит от них, испытывая, по его словам, «отвращение к разрушению». Тем не менее мечта о «золотом веке» не покидает его, но он верит, что этот век не в прошлом, а впереди. Каким же представляется Сен-Симону это идеальное общество и каков путь к его достижению?

Уничтожение привилегий по праву рождения потребовало усилий, которые разрушили скрепы старой организации. Это не было препятствием к общественному переустройству; но обращенный ко всем членам общества призыв выполнять правительственные функции не принес успеха. Помимо ужасных жестокостей, являвшихся вполне естественным следствием такого применения принципа равенства, которое вручило власть невежественным людям, оно создало в конце концов форму правления совершенно непригодную, так как число правителей, которые все были платными, чтобы дать доступ к управлению людям неимущим, настолько увеличилось, что труда управляемых едва хватало на их содержание, а это вело к результату совершенно противоположному постоянному желанию неимущих: платить поменьше налогов…

Я думаю всем классам общества будет хорошо при таком устройстве: духовная власть — в руках ученых, светская — в руках собственников; власть же выбирать людей для выполнения обязанностей великих вождей человечества — в руках всего народа; заработная плата правителям — уважение [23. С. 135].

<…>На каждого возложена обязанность постоянно направлять свои силы на пользу человечеству. Руки бедняка будут по-прежнему кормить богатого, но богач получает повеление работать головой, а если его мозг неспособен к работе, то он обязан будет работать руками…

Служители религии не будут людьми, которым принадлежит исключительное право избрания вождей человечества; все верующие будут сами выбирать своих вождей, а качества, по которым будут узнаваться люди, призванные богом представлять их, будут уже не ничтожные добродетели, как целомудрие и воздержание — это будут таланты, это будет высшая степень таланта [23. С. 143].

<…>Правительства не будут больше управлять людьми, их обязанность ограничится лишь устранением всего того, что мешает полезным работам. Они будут иметь в своем распоряжении мало власти и мало денег, так как немного власти и немного денег достаточно для того, чтобы достигнуть цели. Средства, необходимые для работ большей или меньшей полезности, будут доставляться добровольными подписками, и подписчики сами будут следить за тем, как этими средствами будут распоряжаться… [23. С. 316].

Переустройство общества Сен-Симон мыслит начать с организации собственности — фундамента социального здания, а затем заняться и организацией правительства как формой этого фундамента. Само хозяйственное развитие он представляет, по существу, как развитие интеллектуальное, как одно из проявлений умственного прогресса. Рост промышленности, рост власти человека над природой — результат применения общей системы знаний.

Практическая программа Сен-Симона: переход от существующего неорганизованного состояния — продукта разложения феодального строя — к промышленным системам осуществляется путем передачи власти из рук феодальных и промежуточных общественных групп в руки промышленников и ученых. Для него это равносильно переходу дела управления государством от бездельников и паразитов к трудящимся. Формы организации власти промышленников и ученых, изображенные им в различных произведениях, довольно разнообразны, но существо этой организации остается приблизительно одним и тем же: духовная власть сосредоточивается в Академии, светская — в Совете промышленников.

Существующие органы власти при этом не устраняются: остаются король, министерства, палаты. Но законодательная инициатива, составление бюджета, контроль за его исполнением передаются новым органам, к которым переходит реальная власть.

Новые общественные силы, получив власть, должны неизбежно поставить перед собой новые цели.

<…>В новом политическом строе единственной и постоянной целью общественной организации должно быть возможно лучшее применение для удовлетворения потребностей человека знаний, добытых пауками, искусствами, ремеслами, распространение этих знаний, их совершенствование и возможно большее накопление, словом, возможно более полезное сочетание всех отдельных работ в области наук, искусств и ремесел… [23. С. 441].

В обществе, организованном с определенной целью — стремиться к процветанию при помощи наук, искусств и ремесел, наиболее важный политический акт, состоящий в определении направления, в котором общество должно идти, не совершается больше людьми, занимающими общественные должности, — он совершается самим общественным организмом.

<…>Дело управления тогда сводится к нулю или почти к нулю, поскольку оно заключается в повелевании. Все вопросы, которые должны решаться при такой политической системе… доступны обсуждению, решение их возможно лишь на основе научных доводов, совершенно не зависящих от человеческого произвола и доступных обсуждению всеми, кто владеет в достаточной мере образованием…

Все общественные обязанности будут неизбежно возложены на людей, наиболее способных выполнить их согласно общей цели ассоциации.

При таком порядке вещей исчезнут все три основных порока современной политической системы: произвол, неспособность и интрига [23. С. 445 — 447].

Сен-Симон создал еще одно направление социалистической мысли, которое отвергает аскетические идеи Бабёфа, его страсть к равенству, но в то же время диаметрально противоположно гениальным фантазиям Фурье. Если Фурье призывал человечество вернуться к небольшим самодовлеющим хозяйственным группам, в рамках которых обеспечивается гармоническое сочетание его страстей, то, ключевая идея Сен-Симона — централизованная организация общественного производства на научно-планируемой основе.

Социализм Сен-Симона можно охарактеризовать как «рационально планируемый социализм» в отличие от «социализма натиска» Гракха Бабёфа и «социализма свободной индивидуальности» Шарля Фурье. Основа сен-симонистского строя ассоциации — всеобщий совместный труд. Все люди сливаются в единый трудовой коллектив, рассматривают себя как работников единой мастерской. Однако сохраняется пирамидальная структура общества — место правительственной власти занимает административная, носителями которой становятся инженеры, художники, промышленники. Их главная задача состоит в организации работ по «окультированию природы» в интересах скооперировавшегося человечества. Политика станет наукой о производстве, систему управления людьми заменит система управления вещами.

До сих пор речь шла об утопии как мысленном эксперименте. Вместе с тем человеку свойственно стремиться к материализации своих идей. Среди попыток такого рода особо выделяются «коммунитарные эксперименты». Речь идет о феномене, имеющем, как подтверждает опыт последних десятилетий, весьма широкий, даже интернациональный характер. Утопическая община, или коммуна, — это попытка жить «по утопии», попытка реализовать свой жизненный идеал, порвав с историей, с реальным временем и пространством. Утопическая община ориентирует на следование таким целям, принципам и нормам, которые, отвечая представлениям членов общины о «подлинном обществе», «подлинных» отношениях, не соответствуют господствующим в обществе целям, принципам и нормам. Самая интересная и поучительная страница в истории этого рода общин связана с опытами английского социалиста-утописта Роберта Оуэна.