14. Сознание как философская проблема. Философский и научный подходы к сознанию.

Особое место проблемы сознания в философии объясняется тем, что с одной стороны сознание – это предельное понятие философии как таковой, а с другой – сознание не поддается теоретизации и объективированию.

Когда мы читаем философские тексты, нас, прежде всего, интересуют не сами философы, как люди, а плоды их деятельности, их мысли. Таким образом, необходимо научиться рассматривать философские утверждения не только как элементы индивидуальных миров сознания, а как элементы каких-то ситуаций и структур философствования. Назовем их порождающими структурами или абстракциями, которые помогут упорядочить многообразие философских школ и имен. Всю европейскую философию можно свести к трем фундаментальным абстракциям.

Первая абстракция была введена Платоном – это абстракция рациональной структуры вещи, или абстракция «выполнение понятого». Сам Платон определял её как проблему идей. Существует какое-то «истинное» измерение, появляющееся у человека при условии, когда он устремлен на что-то поверх и помимо его ситуации, которую он воспринимает и которая на него воздействует. Проявление этого в человеке в философии называют трансцендированием, которое всегда происходит спонтанно. Человек трансцендирует себя или свою ситуацию к чему-то – здесь и появилась проблема. В своих рассуждениях Платон переходит на уровень рефлексии. Платон определяет определенный способ построения теории, связанный, во-первых, с осознанием того, что для теоретического отношения к миру необходимо рефлексивное схватывание человеком в себе трансцендирующего его мира. Что у человека нет другой способности ухватить эту трансцендирующую силу, кроме как косвенно – через форму сознания. Сознание трансцендирования – это тот материал, из которого строятся наши истинные понятия о вещах внешнего мира. И, во-вторых, что это удвоение человеком своего собственного отношения к миру или предмету выступает с одной стороны, в виде предмета, как он дан, а с другой – в виде «сущности», «идеи». Между ними возникают сложные отношения, которые и составляют содержание абстракции.

Вторая абстракция, введенная Декартом – абстракция разрешимости, или абстракция некоего оперативного сознания. Ею допускаются законность и обоснованность операционального способа обращения с данными сознания, предполагающего их обработку и репродукцию в виде образований, поддающихся сопоставлению с «идеями» и впервые нечто разрешающими в смысле опытного знания. Таким образом, стихийные впечатления заменяются конструктивно задаваемыми эквивалентами, которые уже могут повторяться в обобщенном виде и сообщаться другим людям. Любые теоретические утверждения должны быть сопоставимы или разрешимы на этих образованиях сознания, удовлетворяющих критерию наблюдаемости. Введение такого способа обращения с сознанием сняло мифологические наслоения с платоновской идеи истинного мира, и породило много новых философских понятий и проблем, с появлением которых у нас появляется нить, позволяющая мыслить их в качестве возможностей нашего собственного мышления, вопреки различию времен и культур.

Наконец, третья абстракция – это абстракция практики или предметной стороны деятельности, активности, была введена Марксом. Главное в понятии практики – подчеркивание таких состояний бытия, как социального, экономического, идеологического и т.д., - которые не поддаются воспроизведению и рациональной развертке на уровне рефлексивной конструкции, что было характерно для классического философствования. Надо различать два типа отношений: отношения, которые складываются независимо от сознания, и отношения, которые являются идеологическим выражение первых. По Марксу, «идеология» - это сознание не обладающее материалистическим самосознанием. Вспомним знаменитый Марксов тезис о том, что общественное бытие определяет общественное сознание. Фактически это означает, что сознание должно объясняться в терминах чего-то другого, что нужно искать содержание образований сознаний в другом месте или другом измерении.

Сознание – это предельное философское понятие, и, следовательно, сама философия есть некая попытка работать на этом пределе. Это особая техника предельных переходов, где последние служат для прояснения непонятной ситуации и превращения ее в понятную.

Существует два разных подхода к пониманию сознания. Первый – это научное понимание. Здесь сознание связано с механизмом самоуправления, с внутренним спором, с самооценкой. Речь при этом идет о механизмах, а не о содержании. Но термин «сознание» имеет и другое значение, все механизмы я воспринимаю как бы изнутри, они представлены во мне как состояние моего «Я». Сознание в этом втором понимании означает непосредственную данность мне мира моих представлений. И не только данность, но и способность сделать мир предметом рассмотрения. Человек, как объект научного изучения не может быть свободным или несвободным. Эти характеристики присущи только человеку, как носителю собственного «Я». Второе понимание сознания и является философским.