Средневековая философия. План

1. Общая характеристика.

2. Философия Августина Аврелия (354 – 430 гг.)

   1. Учение о бытии.

   2. Проблема мира и человека.

   3. Вечность и время.

   4. Теодицея – (добро и зло).

3. Средневековая схоластика. Борьба реализма и номинализма.

4. Основные положения философии Фомы Аквинского (1225 – 1274 гг.)

   1. Учение о бытии и человеке.

   2. Теория познания

   3. Попытка логического доказательства Бога.

Средневековая философия просуществовала почти тысячу лет – от распада Римской империи до эпохи Ренессанса (VI в. – 14-15 вв.). Она распадается как бы на два периода – раннее средневековье Европы – становление христианства в условиях формирования европейских государств. Зрелое средневековье (XI в.) связано со становлением и развитием феодализма.

Эта философия отличается от античной своей нравственной парадигмой. Идея греков – созерцательный разум, отсутствие страстей, а сам философ – бесстрастный созерцатель мировой драмы. Христианское мировоззрение – это эмоции. В писании сказано: «Горе тому, кто не горяч, не холоден, но тепел». Здесь жизнь приобретает человеческий смысл, в ней появляется цель – есть начало – сотворение мира, пришествие Христа, - конец – его второе пришествие, страшный суд, спасение – вечная жизнь. Идеал человека – Бог. В христианстве он не гражданин космоса, а царский сын, но он терпит позор, чувствует свою униженность, боль и срам. Тема скорби о том, что образ божий в человеке помрачён, а значит и скорбь о собственном совершенстве внутреннего мира, – становится главной в средневековой философии. Он стремится к своим божественным возможностям, но живёт на земле и поддаётся земным соблазнам «искусу бесовскому и падает вниз». Задача человека, в силу собственной причастности к Богу – не просто жить – «здесь и сейчас», а преображать себя. Эта философия переключает внимание человека с внешнего мира на внутренний, духовный мир, мир веры, надежды и любви. Бытие сотворённое Богом изменить нельзя – человеку необходимо изменить самого себя.

Господствующим мировоззрением средневековья является теоцентризм: Бог сотворил мир и человека. Мир – гигантская пирамида, где всё жёстко соподчинено – неживая, живая природа, человек и ангелы, на вершине Бог – творец. Цель и смысл человеческой жизни – служение Богу, стремление к нему через покаяние и преодоление греховности. Особенность этой философии в том:

1. она развивается под знаком примата веры над знанием, Священное писание – исчерпывающая и универсальная парадигма о мире, человеке и истории;

2. абсолютный авторитет священных текстов;

3. идеологией для философии выступает монотеизм (единобожие)

4. креационизм – творение мира Богом из ничего через «слово». Подлинное бытие – Бог, природа существует благодаря ему, Бог вселенская личность, существующая над миром. Человек – центр земного мира и этот мир устроен так, чтобы люди были спасены. Духовными истоками этой философии явилось учение о идеях Платона, как основе мира и учение Аристотеля «о форме» как неком перводвигателе всего сущего. В ней выделяют – патристику (учения отцов церкви), схоластику с главной идеей – философия – служанка богословия, проблемой универсалий и портикулярий (связь общих понятий и отдельных вещей), а отсюда борьба реализма и номинализма. Ярким представителем патристики был Августин Аврелий, схоластики – Ансельм Кентербирийский, Фома Аквинский и целый ряд других (И. Абеляр, Эуригена, шотландец – Дунс Скот, англичанин Вильям Оккам). Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии, а её завершение – распад этого союза.

5. Бог не доступен для познания, но открывает себя человеку, его откровение в текстах Библии, толкование текстов (экзегетика) – основной путь богопознания. В основе философии и культуры средних веков лежит текст и слово. Ключ к познанию – Вера, Тварный мир можно познать с помощью разума. Особое внимание – Человеку, он создан по образцу и подобию Бога – господин и повелитель всего, что создано для него (природа). Проблема души и тела строится на догматах о Боговоплощении – это парадокс, так как Бог и человек – трансцендентны - догмат воскресения во плоти.

Она основывается на традиции, преемственности и консерватизма. Здесь дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного. Это синтез двух традиций – христианского откровения и античной философии.

Классическая патристика (IX-X вв.) – это проблема тринитарная (учение о соотношении в Боге – отца и сына и святого духа) и христологическая (сочетание в Христе двух природ – божественной и человеческой), антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане его спасения и искупления).

Схоластика – рациональное доказательство Бога, креационизм, теодицея, провиденциализм, аввероизм – учение о двойственной истине (разума и веры) и проблема универсалий.

Ярким представителем патристики был Августин Аврелий, по прозвищу «Блаженный» (354-430 гг.).

Главные его работы: «О свободной воле», «О троице», «Исповедь», «Град божий», «Град земной».

Родом из Северной Африки, жил в Карфагене.

Учение о бытии.

Бог – источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Чтобы поддерживать бытие мира, Бог его творит вновь и вновь. Мир один в мировом порядке всякая вещь имеет своё место. Бог сверхприроден, он как личность (персона), но бестелесен и отсюда принцип бесконечности божественного начала. Рассматривая проблему мира, Аврелий ставит проблему: как связаны пространство и время с Миром и Богом?

Вывод: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Пространство и время существуют только в мире и только с миром.

Начало творения мира и есть начало времени. «Время есть мера движения и изменения» - Верно! Стремится установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего времени.

Вывод: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования. Действительное существование присуще только настоящему. В зависимости от него мы осмысливаем прошлое и будущее. Прошлое обязано нашей памяти, а будущее нашей надежде. Бог вне времени, он вечность. В вечном нет ни проходящего, ни будущего – что проходит, то уже не существует, а что будет, то ещё не начало быть. Вечность только есть.

Аврелий говорит о двух властях – государство и церковь. Обе власти от Бога, они легитимны, но у них разные задачи – у церкви – духовные, у государства – земные. Они должны поддерживать друг друга.

Закон

Король, только тогда король, когда он придерживается закона и права – это есть выражение справедливой Божьей воли, что вело постепенно к конституционной монархии, но господство абсолютизма – это особенность не средневековья, а начало Нового времени.

Рассматривая проблемы человека, Аврелий уверен, что человек есть единство души и тела, душа бессмертна и свободна в своих действиях. В «Исповеди» он говорит о самосознании личности, её свободе и считает, что субъективно человек действует свободно, но всё, что он делает, делает через него Бог! Человек не раб божий, а личность связанная с Богом, он подобие Бога, значит может обладать волей и направлять её либо на благо, либо на зло. Человек сам в ответе перед людьми и Богом.

Далее, он разрабатывает идеи Добра и Зла (теодицея) – богооправдание. Бог творит только благо, добро, оно заключено в людях, в обществе. Но подобно тому как тишина есть отсутствие шума, нагота – отсутствие одежды, болезнь – отсутствие здоровья, так и зло есть отсутствие добра, а не нечто существующее само по себе, некая сила. Зло относительно, оно может быть ступенькой к добру. Гегель считает, что прогресс человечества совершается через зло, здесь есть какая-то созидательная сила. Бог не в ответе за зло. Это есть умаление божественного начала в самом человеке. Он должен пройти искушение злом, чтобы понять в себе нечто истинное и в мире тоже. Человек несовершенен. У Аврелия главный принцип: «Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Человек должен осознать слабость своего ума и не рассчитывать на всестороннее познание Бога, это компетенция не ума, а веры. Человеку надо верить, что Бог с ним, поможет и поддержит (провиденциализм – провидение, попечительство). Он способен ко греху, но если у него есть божественное начало, значит есть силы преодолеть трудности. Человек, который не застыл в своём высокомерии – сомневается, падает и идёт дальше. И отсюда его знаменитое «Сомневаюсь – существую». Человек, сомневающийся – божье создание, который стремится к самопознанию. Это ответ на призыв античности «Познай самого себя». Полюби и делай, что хочешь – это нравственный принцип. Это не просто любовь к Богу, но любовь к сущности человеческому.

Говоря о теории познания, Аврелий уверен – человеческое знание имеет два источника – чувственный опыт – поверхностное знание о мире и второй – Вера, она опирается на коллективный опыт и потому является достоверной. Разум открывает человеку вещи видимого мира, Вера – невидимого, за пределами очевидного, с её помощью осознаётся вечное и не приходящее в этом мироздании.

Схоластика.

Яркая фигура – Ансельм Кентербирийский. Он классический схоласт. Это философско-религиозное мировоззрение, где философия – служанка богословия. Здесь абсолютное подчинение мысли авторитету догмата. Знание разделяется на два уровня – сверхчувственное и естественное, первое даётся в откровении, второе – трактаты Платона и Аристотеля, оно ищется человеческим разумом. Для первого – авторитет Священное писание. И на первом и на втором истины уже заложены, их нужно отыскать, вывести из текстов и сделать правильные логические рассуждения и заключения.

Ансельм Кентербирийский заявляет, что вера предшествует разуму и её положения составляют идеал и норму для разума. Разум выступает логическим средством веры.

Важной проблемой в схоластике была проблема доказательства сущности общих понятий и утверждение о том, что общее существует вне и до существования конкретных вещей. И второе – раз есть идея веры (своего рода тезис), то она требует рациональных доказательств, что и попытался сделать Фома Аквинский. Бог у него существует также реально как добро и зло.

В самой схоластике идёт борьба мнений вокруг вопроса – существует ли объективное содержание в общих понятиях – универсалиях или нет, если существует, то в какой форме? Проблема универсалий и партикулярий (общие понятия и отдельные вещи). У Платона идеи реально существуют, связаны с универсалиями, не зависимо от того воспринимают их люди или нет (крайний реализм).

У Аристотеля – универсалии (формы) – существуют в единичных вещах, через вещи с помощью мышления, можно познать универсалии. Они неотделимы от вещей (справедливость существует только в человеке, обществе). В средние века – универсалии существуют до вещей, независимо от них, так как всё творимое Богом из его мыслей – универсалий – они порождают вещи.

Реалисты – общие понятия существуют реально до вещей и порождают вещи (Платон).

Номиналисты – реально существуют вещи, а общие понятия – это слова или названия с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы, они могут быть в сознании человека как общие понятия, отражающие сходные черты предметов (признаки жизни).

Фома Аквинский (1225-1274 гг.) Томазо д’ Аквино. Он как бы завершает католическую теологию. Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». Опирается на труды Аристотеля.

Учение о бытии.

Свою философию он начинает с общего понятия «Бытие» - это всё, что есть, что может быть. Единичные предметы – субстанция. Есть материя и форма. Материя – возможность реальных вещей – форма – действительность. Сущность всего телесного в единстве материи и формы. Лишь благодаря форме вещь является определённого рода и вида. Это целевая причина образования вещи. Сущее делится на субстанцию (отдельные вещи) и акциденции – т.е. атрибуты, свойства субстанции (качество, количество, отношение, место, время).

Учение о человеке.

Человек – социальное существо. Государство должно заботится о благе народа. Власть должна быть нравственной, связана с добром и справедливостью.

Человек – единство души и тела. Душа активное начало, самосущна и обретает всю полноту в единстве с телом. Душа уникальна, носит личностный характер, она бессмертна. Личность – самое благородное явление во всей разумной природе. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект выше воли, но познание Бога ниже, чем любовь к нему – чувства могут превосходить разум, если они относятся к Богу! Бог – высшая универсалия, человек – высшее творение Бога. Но человека делают человеком нормы его поведения, он может быть моральным и аморальным. Бог даёт ему свободу выбора – добро или зло.

Человек должен подчинятся двум законам – «естественному» и «божественному», который определяет превосходство церкви над государством, гражданским обществом. Христос на Земле – Римский папа.

Теория познания.

Фома Аквинский пытается решить проблему связи разума и веры, философии и веры. Задача философии (науки) объяснить закономерности мира, но это знание не может охватить все и над знанием философии возвышается царство богословия. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Но между наукой и верой нет противоречия , хотя христианские истины выше разума. Познание начинается с чувственного восприятия. В душе они превращаются в «вид предмета»- познавательный образ. На базе чувственного восприятия интеллект создает умопостигаемые образы. Истина - соответствие интеллекта и вещи. Он выдвигает принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать. На этом принципе основываются все остальные принципы логического мышления.

Учение об универсалиях.

Общее существует реально, но не в уме, не в виде идей, а в Боге! Общее- это бытие созданное Богом и моменты общего есть в любой вещи, но то что они есть – это связывает их в единое целое. Только Бог общее. Хотя у него общее трояко:

а) до вещей – в разуме Бога, как идеи будущих вещей – вечные идеальные образцы сущего;

б) в вещах – конкретное воплощение;

в) после вещей – мышление человека – обобщение.

Логическое доказательство Бога!

«Бытие Божье» - не является очевидным и должно быть доказано через чувственные нам следствия:

1. все вещи находятся в движении – самодвижения нет – перводвигатель – Бог;

2. в мире всё причинно обусловлено. Но ничто не может быть причиной самой себя – первопричина – Бог;

3. в мире нет случайностей – нужна необходимая причина – абсолютная необходимость – Бог;

4. есть разные уровни совершенства – мерило – Бог;

5. в мире есть целесообразность – направляющая целевая – сила Бог!

В 1323 году Фома Аквинский провозглашён святым, а его учение становится официальной философией Ватикана.

П. Абеляр (1079-1142 гг.).

Яркая фигура средневековья. Бог наградил человека разумом, который даёт возможность познать Бога. Если патристика на первое место ставит абсолютность веры: «Верю ибо абсурдно», а схоласты (Ансельм Кентербирийский) видел в вере лишь предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь», т.е. верю, чтобы понять, то П. Абеляр выдвигает принцип «Понимаю, чтобы верить». Религию следует воспринимать разумом, он есть критерий истины и логического мышления.

Шотландский теолог – схоласт Дунс Скот (1266 – 1270-1308 гг.) пытается примерить реалистов и номиналистов, найти компромиссное решение и создаёт течение – концептуализм (соединять):

1. каждая вещь есть единство общего и частного. Общее существует реально, но только в самих вещах, отражая их сущность;

2. Связь религии и философии – предмет богословия – Бог, предмет философии – бытие. Познание есть активный процесс чувств и разума.

Уильям Оккам (1300 – 1349 гг.) английский философ.

1) Сторонник секуляризации (против господства церкви над государством). Прокладывает дорогу реформации. Бог – предмет религиозной веры, а не философской. Познание и размышление – предмет всякого познания, которое начинается с единичных предметов. Есть познание интуитивное и абстрактное (разрабатывает принципы логики). Таким образом, средневековая философия противоречива – стремление к духовному миру человека, зовёт его к высокому. Здесь создаётся логика как наука о формах мышления. Не смотря на свою однобокость, она есть ещё одна ступенька восходящего развития общественной мысли.