Роль языка

Изменяя природу, человек изменяется сам, различает себя как деятеля и предметы своей деятельности. В общении появляется язык, как система символов, который необходим для осмысления социального опыта. Язык – величайший революционер, он обеспечил формирование нового типа опыта, а именно идеальную форму предметного мира. Изготовление даже примитивного предмета требует мышления, сознательного использования жизненного опыта. До человека существовало дологическое, то есть наглядно-образное мышление. И сейчас есть важные средства человеческой коммуникации – жест, ритм, мимика, выражение глаз и т.д. Но наиболее адекватно мысль выражается в языке, т.к. само слово уже есть общее. Даже внутренняя речь осознана и требует оформления. Конечно, восприятия сложнее, чем то, что определяется словом. Не все в наших переживаниях осознанно. Но то, что родилось в мысли, требует своего осмысления, хочет быть услышанным.

Все знают о «муках слова». Фет писал:

Как беден наш язык!

- Хочу и не могу.

Не передать того ни другу, ни врагу,

Что буйствует в груди прозрачною волною,

Напрасно вечное томление сердец,

И клонит голову маститую мудрец,

Пред этой ложью роковою.

Человек не может в одиночку «удержать человеческую суть сознания». Если абсолютно изолировать человека на полтора месяца, это приведет к гибели его сознания. Поэтому органически человеческое сознание возможно лишь как общественное. Оно человеческое потому, что осознает все, что сделано предыдущими поколениями. Язык – это история человеческого сознания в словах. Познавая язык, человек становится личностью, а значит, существом историческим. Исторический человек начинается с момента осознания себя и своей истории. Ясперс считал, что конец мифологии начинается тогда, когда человек ищет опору в самом себе и в своей истории (500 лет до н.э.). Человек живет ни только настоящим, ему нужен прошлый опыт поколений, поэтому большое значение в становлении человека имеет письменность.

Таким образом, можно представить становление человека в виде процесса:

1. П-Д-П¹-(потребность – деятельность – новая потребность)

_ор

2. П - Д-П¹

^тр

_{ор общ}

3. П - - Д-П¹

^{тр отн}

_{ор общ созн}

4. П - - - Д-П¹

^{тр отн язык}

_{ор общ созн цели}

5. П - - - Д-П¹

^{тр отн язык интересы}

6. П-СТД-П¹ (СТД – свободная творческая деятельность)

Можно добавить – становление человека – орудие труда – труд – коллектив – язык – рука – походка.

Формирование человека происходит в обществе, где он создает уникальное человеческое бытие, это вытекает из философской концепции антропологизма, т.е. учения о социальной и биологической сущности человека. Человек часть природы, живое телесное существо, имеет родовидовые признаки, свои устойчивые вариации – Раса – набор определенного генотипа, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаках.

Природно-биологическая организация оказывает влияние на жизнь человека – большую часть своего времени всех сил человек использует для удовлетворения своих биологических потребностей. Это составляет основное содержание материального производства, этому была подчинена и социальная организация людей – род – племя – семья – государство, моральные и правовые нормы.

Но человек делает себя человеком в обществе. Они возникли и формировались в единстве, это длительный процесс, который насчитывает несколько миллионов лет.

III. С точки зрения К.Маркса - «человек» - это предельно общее понятие, которым обозначают субъекта исторической деятельности, познания и общения.

Оно употребляется для характеристики всеобщих качеств и потребностей, присущих всем людям.

Маркс стремится подчеркнуть, что существует такая исторически развивающаяся общность как человеческий род, человечество, которое отличается от всех материальных систем способом жизнедеятельности.

Для изучения отдельного человека философии (да и в педагогике и психологии) применяется понятие «индивид» - это отдельный человек, представитель человеческого рода. «Индивидуальность» - особенности, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду, ее самобытность. Ф.Ницше говорил: «Прежде всего, не смешивай меня с другим». Что касается «индивидуализма» - то это означает замкнутость человека на самом себе, противопоставление себя другим и миру в целом.

Говоря о «личности», философия имеет ввиду социальные качества индивида, приобретенные в общественной жизни (воспитание, самовоспитание). Личность – это совокупность всех общественных отношений. Она обладает прежде всего духовными качествами, динамична, творит свою судьбу по меркам собственного идеала. Личность – это всегда творчество, победа и поражение, преодоление рабства и обретение свободы. Личность – это целый мир человека, он несет на себе печать конкретной эпохи (Чичиков, Тарас Бульба).

Структура личности:

1. биологическая подсистема (темперамент, половые, возрастные, иногда патологические свойства психики);

2. психологические элементы (память, эмоции, ощущения, восприятие мышления, воля);

3. подструктура социального типа (приобретенные знания, навыки, умения, привычки);

4. подструктура направленности личности (влечения, желания, интересы, убеждения, кругозор, индивидуальная картина мира).

Различают биологическое и социальное внутри этих структур. Личность необходимо рассматривать в связи с деятельностью.

Социализация личности: (развитие, воспитание, вхождение человека в социальную среду, приобщение к системе социальных связей.

Человек здесь субъект и объект социальных отношений. Он формируется через общение с другими. Без общества невозможна ни самооценка, ни самосознание. Даже Сократ в своем принципе «познай самого себя» - рассчитывает на помощь из вне – «Дайминион» – сила, сообщающая ему смысл всего мироздания.

Он имеет свою среду обитания – социальный мир, где переплелись хаос и гармония, разум и безумие, любовь и ненависть. Человек свободен и несвободен. Несвободен, т.к. существует внешний мир, который диктует выбор форм и способов деятельности. «Человек рожден, чтобы быть свободным, а между тем он везде в оковах». (Руссо).

Но он и свободен – это его фундаментальная ценность, но она должна иметь пределы – иначе превратится в произвол. Личная свобода должна предполагать свободу другого. Свобода предполагает ответственность и долг.

Если такие понятия как «труд» - «познание» - «культура» - выражают сущность человека творящего, то понятие – «свобода» - «смысл жизни» - «цель» - «счастье» - раскрывают человека, ищущего себя в этом мире.

Таким образом, человек сложный синтез биологического и социального. Он живет по законам двух миров – природного и социального. В социальной среде человек формируется как личность. Биологическое и социальное наслоились друг на друга. Но под воздействием социального природное становится культурным, благородным. Граница между природным и человеческим – в приобщении к культуре. Под влиянием социального биологическое изменяется, может носить негативный характер (снижение физических нагрузок, идет разрушение биосферного, природного в человеке).

Таким образом, Человек – это живое телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой процесс сознательного, целенаправленного преобразования природы и самого человека, процесс, который основывается на материальном производстве и совершающийся в системе общественных отношений.

IV. Смысл жизни – в самой жизни. Творить добро, значит, творить жизнь – в этом великое предназначение человека. Его миссия в том, чтобы помешать миру исчезнуть. В нем есть все и он способен к созиданию жизни во всех ее проявлениях, и если может – значит обязан. Смысл в том, чтобы состоятся человеком, творцом и созидателем. Кто не ценит жизнь, тот не достоин ее (Леонардо да Винчи).

Понятия «цель» и «смысл жизни» однозначно определить трудно. Они во много зависят от религиозных, атеистических, философских, этических и практических установок личности. Это вопросы о том, зачем и ради чего живет человек?

Понятие «смысл» связано с понятием «содержание» - все бессодержательное лишено смысла.

Далее, о какой жизни мы должны заботиться? О вечной или о том кратком миге, который зовется земной жизнью? Если это так, то прав Сократ – смысл земной жизни в подготовке к вечной. Тело – темница души, стоит ли заботится о нем, а тем более любить.

В средние века – аскетизм, умерщвление плоти – высшая добродетель.

Эпоха Ренессанса нравственно реабилитировала земные радости и чувственные страсти человека. Смысл и цель – достижение счастья и блаженства на основе познания земного мира. Но гуманизм возникает вместе с индивидуализмом – (индивид видит цель жизни в самом себе, а смысл – в получении удовольствия, безнравственных наслаждений нет). Такой индивид становится опасны для других и общества.

Эгоцентризм ведет к анархизму, нигилизму, к бунту против любого общественного порядка.

Наряду с возвеличиванием собственного «Я», в философии существует противоположная тенденция отрицание достойной цели, ценности человека. Особо звучит это в философии экзистенциализма – жизнь бессмысленна и абсурдна – смерть есть проявление высшей свободы и это цель существования («учиться жить – значит учиться умирать» К.Ясперс).

В культе страдания, в воспевании смерти, во всем тотальном пессимизме находят отражения не только трагизм исторической эпохи, но и зыбкость человеческого существования.

Проблема смысла и цели нашего бытия всегда была в центре и художественной литературы. Вспомним «Фауста» Гете, где в основе интриги лежат поиски смысла и цели жизни. Фауст с горечью отмечает, что он прожил жизнь и не знает, в чем ее смысл:

«Я богословьем овладел, над философией карпел,

Юриспруденцию долбил и медицину изучил,

Однако я при этом всем,

Был и остался дураком».

Он проживает долгую жизнь, полную поисков и любовных приключений, но не увидел смысла жизни и лишь на склоне лет, в своей второй старости понимает – жить надо не для себя, а для других. Это прозрение стоит ему жизни, но его душу Мефистотель не получает, ее берет Бог!

В заключение скажем – Жизнью надо дорожить,

Чтоб до старости прожить,

Постараться быть счастливым,

Добрым, умным и красивым.

А красота человека – в его внутреннем благородстве, высоких идеалах, достоинстве, мудрости жизни, которую можно выразить словами Ницше: «тот, кто имеет чем жить, может вынести любое как».

О Б Щ Е С Т В О К А К С И С Т Е М А

ОСНОВНАЯ ИДЕЯ: Общество - это мир духовно-практической

деятельности человека в ее разнообразных

формах.

“Два мира есть у человека:

Один, который нас творил,

Другой, который мы от века

Творим по мере наших сил”.

Н. Заболотный

П Л А Н

1. Предмет социальной философии и ее становление.

2. Философское понятие общества, его признаки и особенности.

3. Методы философского исследования общественной жизни.

Изучение общества как целостной социальной системы, предполагает введение новых понятий, которые помогают раскрыть механизмы функционирования и развития общества.

Раздел философии, в котором рассматриваются общество как специфическая форма движения материи, называется социальной философией, т. е. философией общественной жизни.

Прежде чем определить предмет социальной философии, необходимо определить саму категорию “социальный”. “Социалис”-латинское слово переводится как общественный, т. е. оно обозначает все происходящее в обществе в отличие от происходящего в природе, фиксирует специфику общественного по отношению к природному, естественному, биологическому.

Во-вторых, “социальное” обозначает все то, что относится к социальным группам или же ко всему обществу, а не к отдельной личности. Вне взаимодействия людей социальное не существует.

Субъектом социального действия и социальных отношений выступают общественная группа или общество в целом.

Предметом социальной философии является общество как целостная система, ее законы функционирования и развития. Она рассматривает и объясняет различные общественные явления и поцессы на уровне всего общества как саморазвивающейся социальной системы.

РАССМОТРИМ ОСНОВНЫЕ ЕЕ ПРОБЛЕМЫ

Во-первых, социальная философия изучает общество в его историческом развитии.

Она рассматривает взаимодействия между собой различных обще-ств и те явления и процессы общественной жизни, которые характеризуют развитие всего человечества, т. е. исторический процесс в единстве объективных и субъективных сторон.

Во-вторых, особо в социальной философии стоит практическая де-ятельность людей и их общественные отношения. Именно люди, в своей практической деятельности, создают необходимые для своего существования материальные или духовные блага, преобразуют природу, создают для себя духовную и социокультурную среду.

В-третьих, социальная философия исследует всю систему общественных отношений. Это и производственные отношения и семейнобытовые, нравственные, политические и др., которые в своей совокупности и образуют структуру общества. Общество - это прежде всего люди в их общественных отношениях друг к другу. В рамках этих отношений люди реализуют все виды их практической деятельности, создают государственные, нравственные и др. социальные институты, развивают все стороны общественной культуры.

Именно различные виды деятельности людей и их общественные отношения составляют основное содержание общественной жизни, определяют развитие общества. Это исходные основания и факторы становления, функционирования и развития общества. Поэтому они являются предметом изучения социальной философии.

В-четвертых, важной проблемой социальной философии является и сам человек как представитель социальной группы или общности, т.е. в системе его социальных связей. В.С.Барулин совершенно верно подчеркивает, что “Социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе” (См. Барулин В.С. Социальная философия. Ч.I. М., 1993, с.90).

В-пятых, она исследует побудительные мотивы деятельности человека, его потребности, цели, интересы. Наконец, она изучает особенности познания общественных явлений.

Другими словами можно сказать: Социальная философия анализирует целостный процесс изменения социальной жизни и развития социальных систем. Она есть общая теория общественной жизни, важнейших форм её проявления.

Становление социальной философии имеет длительную историю. Представления об обществе возникли в Древней Индии и Китае (буддизм, конфуцианство), где стоят проблемы общественного устройства, места и роли государства, о человеке и смысле его жизни и др.

В Древней Греции элементы научного подхода есть в творчестве историков Геродота и Фукидида. Античная философия изучала общество с разных сторон. Демокрит общество рассматривает в ходе трудовой деятельности; Сократ исследует человека как самостоятельную проблему философии; Эпикур разрабатывает тему свободы и счастья человека.

Вспомним, что наиболее полно проблемы социально-исторической жизни и идеального государства представлены в философии Аристотеля и Платона.

В эпоху средневековья сложились концепции теологического понимания общества. Бог - творец мира и человека. Люди не сумели разумно распорядиться свободой, которую предоставил им Бог и поэтому вся история человечества стала историей грехопадения и вечной борьбы сил Добра и Зла. Церковь считалась высшим институтом власти, а духовенство особой социальной группой.

Учение Августина Блаженного “О граде божьем” и “граде земном” стало как бы эталоном для ралигиозных построений философии истории. Считалось, что финалом человеческой истории станет победа сил добра и утверждение Царства Божьего.

Идея естественного происхождения общества в ходе длительной эволюции природы на Земле характерна для учений эпохи Ренессанса и Нового времени. Определяющим мировоззрением выступает гуманизм, особый интерес к человеку с его земными проблемами. Философы Нового времени пытались вскрыть закономерности и движущие силы общественных изменений - одни их видели в корыстных интересах и ненасытном желании самой природы человека (Н.Макиавелли), появляются идеи исторического круговорота, цикличности развития (Вико), разрабатываются идеи географического детерминизма в обществе (Монтескье), идеи безграничного совершенствования знаний (Кондорсе) и др.

Здесь общество уже рассматривается как сложное сообщество людей, основанное на их согласии, на основе общественного договора для совместной деятельности и безопасности. Возникновение государства объясняется согласием людей перейти от естественного состояния к гражданскому состоянию, где государство обязано защитить право каждого на личную жизнь и собственность (Т.Гоббс, Д.Локк, П.Гассенди, Ж.Руссо и др.).

В научный оборот вводится понятие “философия истории” (Ф.Вольтер). Источником общественного прогресса считали разум и знание, а религия и церковь как тормоз этого процесса. Французские материалисты XVIII в. (Ламетри, Гельвеций, Гольбах), поставили вопрос о человеке как продукте общественной среды, какова общественная среда, таков и человек.

Эти идеи позволили сделать вывод: если причиной человеческих бед и страданий является общественная среда, то её надо изменить, сделать человеческой.

XIX-XX века - это период, когда идет формирование социальной философии как специфической отрасли гуманитарного знания.

В начале XIX века утверждается принцип историзма в понимании общества. И.Гердер (немецкий писатель и историк) считал, что общество закономерно движется к “гуманному” состоянию с помощью знаний и орудий труда. Идеи классической немецкой философии выступают в качестве методологии гуманитарного знания. И.Кант ставит проблему о достижении всеобщего правового гражданского состояния, об установлении вечного мира между всеми государствами.

Г.Гегель высказал целый ряд ценных догадок о закономерном ходе исторического процесса. История человечества - это не цепь случайных событий, она носит закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Сущностью духа (общества) является свобода, а право определяется как бытие свободы. Частная собственность - это необходимое субстанциональное воплощение свободы. По мнению Гегеля, история начинается на Востоке, где “один свободен” - тиран и заканчивается в христианском мире, где якобы “все свободны”.

И.Фихте, Л.Фейербах уделяют особое внимание в общественной жизни таким явлениям как мораль, религия, правовые нормы.

В 30-40 годы XIX века разрабатываются идеи позитивистской социологии и марксистское учение о материалистическом понимании общества и его истории.

Следует обратить внимание, что французский мыслитель Огюст Конт (основатель позитивистской философии) представил концепцию социологии как учение о законах связи и развития общественных явлений. Cвоё учение он противопоставляет всей прежней социальной философии. Социологию он делит на две части - социология, которая описывает условия существования общественных явлений (статика) и социология, которая рассматривает развитие общества под воздействием моральных идей “естественных законов” (динамика). Идеальное общество по Конту можно выразить формулой: “любовь как принцип, порядок как основание и процесс как цель”.

К.Маркс и Ф.Энгельс не принимают позитивисткий принцип природы познания и общества, и создают свою теорию исторического процесса. Главное, в этой сложной теоретической системе - это дух активного преобразования общества как мира человека, стремление устроить этот мир по-человечески, т.е. разумно и справедливо. Сделать мир человечным - такова основная идея классического марксизма и это делает его гуманистическим социально-философским учением. В оценке марксизма следует избегать крайних позиций. Да, это не “единственно верное учение”, пригодное на все времена. Но и обвинять его в “позитивизме”, “натурализме” и “механицизме”, превращать его в некую “псевдонаучную религию” неправомерно. К этой теории следует подходить конкретно-исторически, творчески, учиться методологии анализа исторического процесса, учиться диалектически мыслить и помнить, что только тогда теория имеет практическое значение, когда её основные идеи осмысливаются миллионами людей.

Да, не все, написанное К.Марксом, сохранило свое значение в свете современных социальных изменений, но марксизм не “умер”, в нем есть не только утопия, но и наука, о чем мы скажем в других разделах философской теории.

Идеи материалистического понимания истории разрабатывали Д.Благов, Н.Бухарин, К.Каутский, П.Лафарг, Г.Плеханов, В.Ленин и многие другие.

Проблемы марксистской социальной философии нашли свое отражение в целом ряде направлений социально-философской мысли конца XIX-XX веков, хотя их решение было на иной теоретической и методологической основе.

Здесь уместно указать на французского мыслителя Эмиля Дюркгейма (1858-1917гг.), который разрабатывает проблему общества как единого социального организма. Центральной проблемой его философии есть проблема взаимодействия человека и его социальной среды. Он исходит из того, что природу социальных явлений следует объяснять, исходя из реалий общественной жизни. Поведение людей, их разнообразная деятельность детерминируется обществом.

Э.Дюркгейм разрабатывает научный метод анализа общества, который заключается в строго логическом объяснении социальных явлений, распространении на человеческое поведение научного рационализма, т.е. стремлении теоретически объяснить поведение и деятельность людей.

Далее, он решает проблему взаимодействия человека, коллектива и общества. Общественное сознание, нормы и ценности общества заставляют человека действовать в определенном направлении и тем самым выступают конечной причиной социальных явлений.

Социальная жизнь у него вытекает из её коллективного существа, где коллективность есть фактор социальности. Люди существуют в коллективе, воздействуют друг на друга и выступают как социально-ориентированные в своих действиях личности. Они вынуждены придерживаться определенной политической, моральной, правовой дисциплины, а это и есть существенное условие всякой общественной жизни, которая основывается на разуме и истине. Эти идеи Э.Дюркгейма актуальны и сегодня.

Особо следует выделить психологическое направление в социальной философии.

Американский социолог Ластер Уорд (1841-1913гг.), принимая идеи эволюционного развития общества О.Конта и Т.Спенсера, но в своих работах “Динамическая социология”, “Психологические факторы цивилизации”, “Очерки социологии” и др. пытается раскрыть психологические факторы деятельности и поведения людей и считает, что “социальные силы - суть силы психологической и заключается в умственной природе индивидуальных членов общества”.

Побудительной причиной деятельности любого человека выступают его желания. Есть первые желания, связанные с удовлетворением потребностей индивида в пище, жилище, продолжении рода и т.п., а на их основе формируется более сложные желания, которые выражаются в творческой деятельности, гражданской свободе (это и моральные, и эстетические, религиозные и др. желения).

Желание и воля вот, по его мнению, основные природные и социальные силы, которые обеспечивают развитие общества. Но эти силы часто действуют стихийно, до конца не осознаются людьми и поэтому не вполне могут ими контролироваться, хотя считает Уорд, важно осознавать желания, чтобы управлять своими действиями в соответствии с требованиями цивилизации.

Особого внимания заслуживает выдвинутая Уордом проблема законов и принципов социальных действий людей. Эти законы он относит к теоретической социологии, которая, по его мнению., в значительной степени является философией, помогающей понять законы общества. Они являются законами социальной деятельности людей, а в конечном счете и законами человеческой эволюции. Но эти законы реализуются под влиянием психических сил - человеческих желаний и воли, а это и есть основные психические факторы цивилизации и выявление их роли лежит в основе “психологического эволюционизма” Л.Уорда.

Интересы и проблемы психического подражания и его роли в функционировании общества, которую развивал французский философ Габриэль Тард (1845-1904гг.). Основная проблема его социальной философии - взаимодействие общества и личности. В отличие от Э.Дюркгейма, у Тарда первичным элементом во взаимодействии человека и общества выступает человек. Движущая сила деятельности людей, социальных групп, и общества в целом заложена в индивидуальности и групповой психике людей. В процессе взаимодействия люди подражают друг другу, подражание есть основной способ существования и развития личности, социальных групп и общества.

Он выделяет три основных закона содержания процессов подражания и их реализацию в обществе:

1) закон повторения;

2) закон оппозиции;

3) законы приспособления, т.е. адаптация людей к новому, к изменившимся условиям жизни.

Историю Тард рассматривает как непрерывную цепь подражания, как собрание деяний, которые “имели наибольший успех”.

В рамках психологического направления можно назвать и итальянского мыслителя Вильфредо Парето (1848-1923 гг.). Здесь интересны идеи логико-эксперементального метода исследования социальных явлений. Главная идея - выводы науки об обществе должны базироваться только на точных эмпирических данных, которые могут обеспечить их научную достоверность. Цель науки об обществе - выявление и обоснование функциональных связей и зависимостей социальных явлений, которые порождаются социальными действиями людей.

Другой частью его социальной философии является теория Элит, где он ставит проблемы социальной неоднородности, социального неравенства, борьбы за власть и способы её осуществления. Неравенство, по мнению Парето, обусловлено психологическим неравенством людей и прежде всего в неравенстве их способностей.

В конечном счете, творческий потенциал элит определяет возможности развития любого общества. Теория Элит В.Парето оказала влияние на развитие социальной философии Запада и это влияние чувствуется и сейчас.

Влиятельным направлением в социальной философии конца XIX начала ХХ века было неокантианство. Это развитие философии Канта в новых условиях. Главная их задача - проанализировать сущность и специфику исследования общественных явлений.

Яркими фигурами, которые попытались реализовать данные идеи, были немецкие мыслители Вильгельм Виндельбанд (1848-1910гг.) и Генрих Риккерт (1863-1936 гг.).

Во-первых, они по-своему решают проблему сущности философии как науки и мировоззрения. По их мнению во всех случаях философия опирается на определенные убеждения - научные, религиозные, моральные, эстетические и др. По словам Винденбанда, философия выражает нормальное сознание людей, в котором сочетаются прежде всего научные и ценностные подходы к пониманию мира и самого человека.

Во-вторых, сутью социальной философии неокантианцы считали исследование методов познания и истолкование исторических событий, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох.

Они исходят из того, что в обществе нет устойчивых закономерных связей. Каждое явление в обществе имеет свою индивидуальную причину, которая не имеет исторического характера и может больше не повторяться. Каждая индивидуальная причина порождает столь же индивидуальные следствия. Социальные явления, это прежде всего явления культуры, они уникальны, изменчивы и во многом неопределены. Устойчивые закономерные связи присущи лишь естественным явлениям.

В-третьих, если отрицается закономерный характер развития общества, то как определить социальную значимость исторических явлений, их роль в развитии человеческой культуры?

И здесь неокантианцы обращаются к проблеме ценностей. Только ценности, по мнению Риккерта, должны выступать в качестве принципа объяснения общественных явлений. Ценности - это идеалы и, следовательно, они есть ориентиры развития общества. Ценности носят надисторический характер, это вечный трансцендентный (потусторонний) мир. Из этого мира исходят соответствующие идеи и прежде всего идея должного. По мере её осознования люди вырабатывают ценностные установки и требования, которыми они руководствуются в жизни.

Социальная философия выступает в данном случае как учение о ценностях, которое раскрывает их природу и сущность, а также их значение и воплощение в жизни и деятельности человека. Эти “надисторические абсолютные ценности” выражаются в нравственных, политических, эстетических и религиозных идеалах, которыми руководствуются люди и через эти идеалы они связываются с идеальным миром вневременных абсолютных ценностей.

Основным в истории общества считается духовное начало и здесь они совершенно не согласны с марксизмом, который обосновал решающее значение экономического фактора в развитии общества.

Развитие социальной философии связано и с немецким мыслителем Максом Вебером (1864-1920гг.). Он развивает многие идеи неокантианства, но на формирование его социально-философских взглядов оказало и материалистическое понимание истории К.Маркса, а также учения Н.Макиавелли, Т.Гоббса, Ф.Ницше и др.

М.Вебер исходит из того, что социальная философия должна прежде всего изучать поведение и деятельность людей и отсюда его теория сознательного действия. Социальные действия - это система сознательного взаимодействия людей, в которой люди учитывают влияние своих действий друг на друга и социологу необходимо выяснить мотивы действий, понять содержание духовного мира субъектов социального действия, поэтому социология у него выступает как понимающая. Понимание социальных действий и внутреннего мира человека может быть логическим и эмоционально-психологическим. Главное, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, осмысление их на уровне науки.

В ходе исследования социальный философ должен учитывать различные ценностные ориентации субъектов социального действия и сам исходить из определенной системы ценностей.

В отличие от неокантианцев, Вебер понимает ценность как “установку той или иной исторической эпохи”, т.е. подчеркивает земную социально-историческую природу ценностей.

Особое место в социальной философии Вебера занимает его концепция идеальных типов. Это идеальная модель того, что полезно человеку, отвечает его интересам в данную эпоху. Идеальными типами могут выступать моральные, религиозные, политические ценности, установки поведения и деятельности людей. Они как бы определяют сущность общественных состояний - состояние власти, индивидуального и группового сознания и др., это своеобразный критерий, учитывать который необходимо при внесении изменений в духовную, политическую, материальную жизнь людей. Вебер считал, что идеальные типы способствуют внесению целесообразности в мышление и поведение людей, его учение об идеальных типах может служить своеобразной методологической основой исследования процессов социальной жизни и решения практических проблем.

Далее следует заметить, что Вебер уделяет большое внимание в историческом процессе росту рациональности в действиях людей. Воплощением рациональности у него выступает правовое государство, которое целиком базируется на рациональном взаимодействии интересов людей, на подчинении закону и т.п.

Конечно же, Вебер не был сторонником марксизма, но выступал против его упрощения и догматизации и считал, что марксизм может быть” на все обозримое время творческим и плодотворным научным принципом” (см. Вебер М., Избранное произведение - М., Прогресс, 1990, с.365).

Как видим, Вебер исследует широкий круг проблем общественной жизни, которые актуальны и сегодня. Их возрождают и развивают дальше последующие поколение социальных философов.

Здесь прежде всего следует выделить австрийского психоаналитика Зигмунда Фрейда (1856-1936 гг.) и его последователей, которые также разрабатывали концепции поведения человека, культуры и развития общества.

Обычно эти концепции относят к социобиологии, которая игнорирует социальные факторы в функционировании и развитии общества. И прежде всего игнорируются социальные связи в деятельности людей и человек рассматривается как сам по себе, а мотивы его поведения ищут в его биологических потребностях и инстинктах.

Фрейд считает, что на развитие человека влияют прежде всего инстинктивная сексуально-биологическая энергия (либидо), она является основой развития человеческой культуры. В своей работе “Три очерка по теории сексуальности” Фрейд пишет, что энергия сексуальных побуждений способствует повышению психической работоспособности, оказывает влияние на все виды деятельности людей, развивает их творческие начала (См. Фрейд З. Психология бессознательного.- М., Просвещение, 1989г, с.196).

Но на ряду с исследованием инстинктов жизни и самосохранения, он выделяет инстинкты разрушения, агрессии и смерти. В конечном счете борьба инстинктов жизни и смерти Эроса и Танотоса определяют ход развития человека, общества и его культуры.

Под культурой Фрейд понимал, социальные свойства людей, их знание и умение, нормы поведения, материальные и духовные ценности и др.

Он считал, что культура выполняет репрессивную функцию, т.к. социальные нормы и ценности подавляют естественные инстинкты человека, лишают его свободы, возможности наслаждения и счастья.

Ученик Фрейда Альфред Адлер (1870-1987 гг.) особое внимание уделяет бессознательному стремлению к власти как главному побудительному мотиву в поведении людей. Карл Юнг (1875-1961 гг.) говорит о коллективном бессознательном, которое определяет поведение социальных групп. Кстати, оно базировалось на теории моссовой психологии, созданной З.Фрейдом.

Психокультурный фрейдизм представлен в работах Карен Хорни (1885-1952 гг.) и Эриха Фрома (1900-1980 гг.). Они признают определенную роль бессознательного в поведении людей, но абосновывают их социальными факторами, в частности, социальными связями и отношениями между людьми, материальной и духовной культурой.

Следует обратить внимание и на учение фрейдо-марксизма (Вильгельм Райх (1897-1957 гг.), Герберт Маркузе (1898-1979 гг.)) - это эклектическое соединение учения Фрейда и Марса.

В их учениях борьба бессознательных инстинктов есть основной фактор, определяющий поведение человека, сексуальную энергию - важнейшая побудительная сила человеческой деятельности. Но это имеет место только тогда, когда эта энергия имеет свободный выход, не подавляется социальными условиями. А сексуально неудовлетворенный человек вступает в противоречие с обществом, отчуждается от него и чувствует себя одиноким, изолированным. Этот подход они пытаются соединить с марксистским учением о социальной природе человека, о роли общественных отношений в его развитии и поведении. Энергией влечений объясняется развитие общества, политические и нравственные отношения.

Отмечая положительную роль культуры в обществе, в то же время Г.Маркузе считает, что культура в ответе за страдания людей, подавление их стремлений к счастью, наслаждениям жизни. Исторический процесс представлен у него как постоянная блрьба между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению. Есть и дополнительные репрессии по отношению к личности со стороны политики, права, государства.

Фрейдо-марксисты ставят и проблему о преодолении отчуждения индивида от общества, ссылаясь на Маркса, но решение этого вопроса опять-таки сводят к сфере сексуальности. Необходимо превратить сексуальную энергию в энергию труда как игры человеческих творческих сил.

У Маркузе есть идея “третьего пути” развития общества. Это создание “нерепрессивной цивилизации”, где действительность и поведение людей будут управляться “жизненной энергией любви”. Потребности и влечения станут более благородными. Нужна революция потребностей и влечений, которая приведет к новой культуре, основанной на принципах гуманизма, и которая будет противостоять современной, антигуманной культуре.

Таким образом, философия ХХ века представлена различными школами психологического направления, в которых решающим фактором исторической действительности считаются разнообразные феномены психики, сознания - от бессознательного и эмоций до воли, мышления, понимания, самосознания (См. А.Бергсон, Н.Бердяев, Э.Гуссерль, А.Камю, Г.Марсель, Ф.Ницше, Ж.-П.Сартр, Тейяр де Шарден и др.).

Заметную роль в наше время играют религиозные концепции общественной жизни, технократические теории современного исторического процесса, в которых главную роль отводят технико-технологическим факторам, науке, системе организации производства и инфраструктуры (Р.Арон, Д.Белл, З.Бжезницкий, Т.Веблен, Р.Даредорф,Э. У.Ростоу, Ф.Тейлор, А.Тоффлер и др.).

Широкую известность получили учения, которые рассматривают исторический процесс как развитие и смена замкнутых культур, цивилизаций (О.Шпенглер, А.Тойнби, П.Сорокин), разработанные методом структурно-функционального анализа, теории социального действия Т.Парсона и функционализма Р.Мертона. Большое влияние на общественную сложность оказывают идеи экзистенциализма, где глубоко анализируются сложные и актуальные для нашего времени проблемы абсурдного (отчужденного) общества и бытия человека в нем.

Таким образом, в развитии социальной философии XIX - ХХ вв. идут процессы и интеграции, и дифференциации. Это объясняется и внутренней логикой развития самого философского знания, и потребностями современного мира.

Конструктивное сотрудничество различных направлений социальной философии, критическая оценка традиционных и современных концепций несомненно повысят научный статус, и общественную значительность социальной философии.