3. Религиозная философия XX века. Неотомизм

Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями.

Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на человека. Вместе с тем современная религиозная философия - это не религия, а философия, причем идеалистическая, особая система онтологических, гносеологических, антропологических принципов бытия, познания и оценки мира. В основе религиозной онтологии лежат учения о Боге и доказательства его существования, деления бытия на высшее и низшее.

Доказательства бытия Бога могут быть рациональными, построенными по канонам разума и науки, или иррациональными, апеллирующими к мистическому откровению, человеческой психологии, эмоциям. Гносеологические принципы религиозной философии основываются на разделении объектов познания на естественные, земные и сверхъестественные, небесные. В соответствии с установкой на удвоение мира, задачи и цели познания также удваиваются.

Например, постижение Бога складывается как из непосредственного, через откровение, так и опосредованного, т. е. изучения воплощений Бога в природе. Современная религиозная антропология включает в себя теологическое решение многообразных актуальных общественно-политических и социальных проблем. При этом человеческая деятельность сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью. Религиозное учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку является антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем. Это решение оказывается отчасти свободным от конфессиональной принадлежности представителей различных философских школ и поэтому можно говорить о современной религиозной философии как целом.

Наиболее влиятельными тенденциями развития современной христианской философии являются:

-во-первых, актуализация и обновление ранне-христианских и средневековых философско-теологических систем, например, томизма, августинизма, которые трансформируются в неотомизм и неоавгустинизм;

-во- вторых, возникновение новых течений: персонализма, тейярдизма ,как попыток объединения и синтеза идей философии, науки и теологии;

-в-третьих, соединение идей религиозной философии с другими течениями современной философской мысли. Продуктами такого объединения являются: теологический экзистенциализм, теологический позитивизм, а также теологизированные версии идей Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Кьеркегора, Гуссерля и др. На стыке христианской религии и философии в наши дни возникают католическая, протестантская и православная философии. Философия католицизма в наши дни представлена традиционной теологией неотомизма и религиозным модернизмом тейярдизма.

В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Критики марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас настало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-философских школ.

Неотомизм - это одно из влиятельных направлений западно-европейской философии XX столетия. Эта философия восходит в своих основах к учению схоласта XIII века святого Фомы (Томаззо) Аквинского (от его имени и проистекает название данного (направления), а также существенно опирается на учения отцов церкви (IV - VI в.в.).

Главные центры неотомистской философии - римская Академия святого Фомы (основана в 1891 г.) и Лувенский университет в Бельгии, при котором в 1893 году был создан Высший институт философии. Позже возникли католические университеты в Париже, Милане, Мюнхене, Фрейбурге и ряде других европейских городов. Представители неотомизма-Жан Маритен, Этьен Жильсон, Ван Стеенберген и др. усматривают главную цель в философском обосновании христианского вероучения.

Так же, как и средневековый томизм, современный неотомизм не является единым и монолитным философским учением. Существует большое число школ и направлений внутри неотомизма, которые в большей или меньшей степени модернизируют, пересматривают учение Аквината, заимствуя при этом идеи других философских направлений (феноменология, экзистенциальная философия, критический реализм и др.).

Главная составляющая неотомистского учения - это онтология -философская теория бытия. Онтология классического неотомизма исходит из различия бытия "самого по себе" (esse) и "существующего" (ens) - т.е. всего того, что не есть само бытие, но лишь обладает бытием - то, чему присуще бытие. Это различие ведет к своеобразному дуализму бытия и сущего. Бытие - есть то, что существует само по себе или "из самого себя", тогда как сущее - есть лишь нечто, наделенное бытием или приобретшее бытие. Иными словами, различие между бытием и сущим есть различие между нетварным и тварным бытием, между богом и миром. Бог, таким образом - есть чистое бытие, или бытие как таковое. Бытие составляет сущность Бога: Бог есть тот, чья сущность есть само бытие.

Возможны, однако, две различные интерпретации формулы - сущность равна существованию. В традиционной августинианской теологии в этой формуле акцент делается на сущности: сущность Бога такова, что из нее с необходимостью вытекает его существование. Иначе говоря, достаточно лишь образовать верную идею Бога, чтобы признать его существующим (на этом принципе, в частности, строится знаменитое доказательство бытия Бога Ансельма Кентерберийского). Существование Бога, таким образом, нуждается в особых доказательствах, его существование с этой точки зрения самоочевидно.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать, значит, нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.

Как-то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей, но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить “кощунство”, если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей с одной стороны, и с сообщением, действием цели с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.

Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.

Философия - мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология.

Изыскания неотомистов приводят к признанию Бога первопричиной бытия и первооснователем всех без исключения философских категорий. Далее, согласно томизму и неотомизму, мир предстает как иерархическая, разделенная на ступени система. Низшую, самую несовершенную ступень занимает природа, материя, высшую - сверхчеловеческий дух, абсолютное сознание, сверхсознание, которым сотворяется все существующее. При этом высшей формой (формой всех форм) признается внешний по отношению к материи Бог. Наука, по мнению неотомистов, должна заниматься лишь изучением низшей ступени мира, дабы логически подойти к естественно-научному подтверждению существования, бытия Бога. Неотомизм резко выступает против атеизма, который, по мнению томистов, ведет лишь к замене Бога идолами. Человек, при этом, мол, теряет свою целостность, выходит из-под своего ангела-хранителя и подпадает под влияние "нечистого", подсовывающего ему "сатанинские" соблазны. Святой Фома, а вслед за ним и неотомисты, переворачивает эту формулу (сущность=существованию) и делает акцент на существовании.

Тождество в Боге сущности и существования интерпретируется неотомистами как всеполнота божественного бытия. Поскольку Бог и есть бытие как таковое, он не есть какое-либо конкретное, определенное бытие. Он есть "все", то есть завершенное, полное бытие, в котором все помышленное уже осуществлено, существует в действительности. Сущность же трактуется как "ограничение" бытия, то есть это не бытие как таковое, а "именно это", вполне конкретное, определенное, ограниченное бытие. На основе сущностей (аристотелевских "форм") создаются Богом все земные вещи, включая и человека. Следовательно, всякая вещь - есть ограниченное подобие Бога. Отсюда вытекает возможность познания Бога "по аналогии" с миром тварного бытия.

Философия, таким образом, не только может и должна доказывать существование Бога, но и, исследуя частичные подобия Бога в тварном мире, может также познавать отчасти и божественную сущность. Однако такое познание неизбежно ограничено - конечный ум человека не в состоянии охватить бесконечной полноты божественного бытия, поэтому метод положительного богопознания (по аналогии с тварным миром) должен быть дополнен методом отрицательного богословия. В последнем случае особо подчеркивается принципиальное отличие Бога и мира, невыразимость божественного в терминах человеческого языка, формах человеческого мышления. Мышление человека предназначено лишь для познания конечных вещей - вполне определенного бытия (сущности), но не способно постичь бытие как таковое - во всей его полноте.

Наиболее интересная особенность современной католической философии - это устойчивый интерес к современной науке. Этим католицизм отличается от всех прочих христианских конфессий. Если с точки зрения теолога-неотомиста Бог может быть познан лишь через посредство его творений, то отсюда следует, что всякое научное знание о тварном мире может быть полезно и даже необходимо в деле богопознания.

Отсюда и проистекают постоянные попытки католических теологов использовать достижения современной науки для подтверждения основных положений католического вероучения. Так, например, факт "расширяющейся Вселенной" приводит современных физиков и космологов к теории "Большого взрыва", согласно которой наша Вселенная возникла "из ничего" (из физического вакуума) около 15 миллиардов лет тому назад. Эту теорию неотомисты рассматривают как научное подтверждение христианского догмата о сотворении Богом мира "из ничего" в некоторый отдаленный момент прошлого. Таким образом, и современная наука, и христианское вероучение говорят о том, что мир возник из "ничего", что он конечен во времени и пространстве. Сам акт зарождения мира необъясним с точки зрения законов физики - нет такой физической силы, которая была бы способна породить такое событие, как "Большой взрыв". Таким образом, создание Вселенной выглядит как нечто сверхъестественное, как космическое "чудо".

Усматриваются и другие параллели между традиционной томистской картиной мира и современной наукой. Важное место в томистской онтологии играет заимствование у платоников учение о времени и вечности. Св. Фома мыслил время в духе Платона как "подвижный образ Вечности". Соответственно, Вечность - рассматривается как "неподвижный прообраз времени" - то есть как чистая временная протяженность, лишенная становления, лишенная расчлененности на прошлое, настоящее и будущее. Это как бы бесконечно растянутое в сторону прошлого и будущего настоящее-"остановившееся ныне"-как определял его св.Фома.

Но такого же рода "пространственноподобное", лишенное становления время мы находим в современной физике - а именно, в теории относительности. Поскольку согласно теории относительности пространственно-временной континуум невозможно однозначным образом разделить на временной, и пространственный континуумы, - мы вынуждены здесь "мыслить" время - как нечто подобное пространству - то есть как нечто уже ставшее, законченное, лишенное движения и становления. Иными словами, пространственно-временной континуум Эйнштейна-Минковского оказывается вполне аналогичным той самой Вечности, о которой писал Аквинат. Это обстоятельство и подчеркивается современными неотомистами.

Одной из главных и постоянных мишеней критики неотомистов является дарвиновская эволюционная теория. И эта критика, надо признать, весьма солидно научно аргументирована. Следует признать, что за все те сто сорок лет, которые прошли со времени первого издания "Происхождения видов", так и не удалось достаточно собрать научных данных, подтверждающих существование дарвиновского механизма эволюции. До сих пор не найдены те самые предсказанные Дарвином "переходные формы", которые могли бы связать существующие виды животных и растений между собой и тем самым показать, каким образом одни виды возникают из других. (А этих переходных форм, по теории Дарвина, должно существовать огромное множество и, таким образом, они должны постоянно встречаться среди окаменелостей). Результаты палеонтологических исследований показывают, что виды животных и растений хотя и возникли не одновременно, но, тем не менее, каждый вид возникает как нечто уже законченное, полностью сформированное и далее практически не претерпевает каких-либо существенных изменений. Весьма сомнительной в настоящее время представляется и концепция "животных предков" человека. Исследования показывают, что человек вполне современного вида сосуществовал почти со всеми его предполагаемыми "предками" и, таким образом, не мог от них "произойти". Эти "предки" оказываются либо вымершими породами обезьян, либо вымершими человеческими расами - они либо весьма существенным образом отличаются от человека, либо эти различия не превышают той разницы, которая существует между современными человеческими расами.

Потерпели также провал все попытки получить один вид животных или растений из другого вида посредством искусственного отбора и стимуляции мутагенеза. Мутации приводят лишь к рождению неполноценных видов. Они не способны создавать новый генетический материал, необходимый для создания нового вида. Искусственный отбор (который послужил для Дарвина моделью естественного отбора) способен на практике лишь порождать породы внутри одного и того же вида, но никогда не выводят за рамки этого исходного вида, то есть не возникают такие вариации, которые бы не скрещивались с исходным видом и давали бы жизнеспособное потомство.

Невозможно с точки зрения естественного отбора объяснить механизм постепенного эволюционного происхождения таких сложных органов, как глаз или система эхолокации у летучих мышей, так как в "недоразвитом" состоянии эти органы нормально функционировать не могут и не могут дать организму каких-либо преимуществ в борьбе за существование. Также нет никаких доказательств, что живое могло самопроизвольно, путем случайного комбинирования молекул, возникнуть из неживого. Исследования показывают, что клетка даже простейшего одноклеточного организма - столь сложная конструкция, что возникнуть чисто случайно даже за миллиарды лет в самых благоприятных условиях она не могла.

В конце XX века онтология, гносеология и антропология неотомизма обновляются и возникает "ассимилирующий неотомизм", в котором в состав неотомизма включаются идеи феноменологии, экзистенциализма, философской антропологии и других современных философских течений.

Особое место в развитии современного неотомизма занимает деятельность и творчество папы римского Иоанна Павла II, в миру Кароля Войтыллы. На папский престол он избран в октябре 1978 года. В его ноябрьском 1994 года обращении к католикам прозвучало, что церковь совершала "грехи" в прошлом и небезгрешна в настоящем. Он указал на четыре греха прошлого: разъединение христиан, религиозные войны, деятельность инквизиции и "дело Галилея", а также на четыре греха настоящего: не набожность, забвение моральных ценностей (как следствие распространения абортов и разводов), не критичность по отношению к тоталитаризму, терпимость по отношению к проявлениям несправедливости. Во взглядах Иоанна Павла II нашла отражение доминирующая сегодня в неотомизме тенденция антропологизации философии. Она связана с пересмотром традиционной иерархии ценностей и проблем религиозной философии. Если в традиционном неотомизме философская мысль шла от Бога к человеку, то в современном неотомизме обосновывается необходимость восходить от человека к Богу. При этом обычно актуализируются христианские гуманистические традиции, подчеркивается, что в теоцентризме содержится интерес к человеку, его жизни, поведению, нравственности.