- •Й.Хейзинга Homo Ludens
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава II-
- •Глава II
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава IV
- •Глава IV
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава V
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава IX
- •ГлаваXi
- •Глава XI
- •Глава XI
- •Глава XI
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XII
- •Глава XII
- •Глава XII
- •Глава XII
- •Глава XII
- •Глава XII
- •Глава XII
Глава III
римской цивилизации агональный элемент вовсе отсутствовал. Скорее мы
сталкиваемся здесь с тем своеобразным явлением, что момент противоборства уже
очень рано переместился с личного соперничества на лицезрение схваток,
разыгрываемых другими, бойцами, именно для этого предназначенными. Несомненно,
это перемещение как раз и свидетельствует о связи с тем фактом, что у римлян
сакральный характер таких поединков продолжал сохраняться особенно строго; ведь
именно в отправлении культа одних участников исстари заменяли другими. И хотя
бои гладиаторов, схватки со зверями, гонки колесниц проводились рабами, все они
полностью охватываются сферою агонального. При том что ludi [игры] не были
привязаны к постоянным праздникам года, это были ludi votivi, то есть
устраиваемые по обету, как правило, в честь умерших или чтобы в данном
конкретном случае отвести гнев богов. Малейшее нарушение ритуала, какая-либо
случайная помеха делали все празднество недействительным. Это также указывает на
священный характер свершавшегося.
Здесь чрезвычайно важно отметить, что именно для этих римских боев, с их
кровопролитием, суевериями и нетерпимостью, как общее наименование неизменно
употребляли то самое слово, которым обозначали игру, ludus, со всеми
неотъемлемыми ассоциациями свободы и веселья. Как нам это следует понимать?
Согласно мнению, в котором Эренберг сходится с Буркхардтом, греческое общество,
по завершении архаического и героического периодов своей культуры, исчерпав в
серьезной борьбе свои лучшие силы, продолжает -- теперь уже вторичное --
движение в направлении агонального как всеохватывающего социального принципа.
Это переход "aus Kampf zu Spiel"76 ["от борьбы к игре"] и поэтому -- вырождение.
Несомненно, преобладание агонистики в конце концов приводит ее именно к этому.
Агон, с его фактической бесцельностью и бессмысленностью, в конечном счете
означал "Aufhebung aller Schwere des Lebens, Denkens und Handelns,
Gleichgultigkeit gegenuber aller fremden Norm, Verschwen-dung um des einzigen
willen: zu siegen"77 ["устранение всех тягостей, связанных с жизнью, мыслями и
поступками, равнодушие ко всяческим чуждым нормам, растрачивание себя ради
одного единственного: одержать победу"]. В этих словах, разумеется, много
правды, между тем как последовательность явлений все же иная, чем полагал
Эренберг, и всеобъемлющая формулировка значения агонального для культуры должна
быть выражена по-другому. Не было перехода ни "от борьбы к игре", ни "от игры к
борьбе", но "в состязательной игре -- к культуре"; при этом состязание временами
заглушало ростки культуры и одновременно как бы теряло свою игровую, священную и
культурную ценность, вырождаясь в открытую страсть соперничества. Исходным
пунктом здесь Должно служить представление о еще детском, в сущности, чувстве
игры, которое проявляется во множестве игровых форм, то есть связанных правилами
и выхваченных из "обыденной жизни" действий, в которых может раскрываться
врожденная потребность ритма, изменчиво-
83
Homo ludens
сти, антитетической кульминации и гармонии. С этим чувством игры сочетается дух,
взыскующий чести, достоинства, превосходства и красоты. Все мистическое и
магическое, все героическое, все мусическое, логическое и пластическое ищет
форму и выражение в благородной игре. Культура берет начало не как игра и не из
игры, но в рамках игры. Антитетическая и агонистическая основа культуры задается
в игре, которая древнее и первичнее, чем любая культура. Возвращаясь к нашему
исходному пункту, к римским ludi, заметим: именуя священные состязания попросту
играми, латынь выражает свойство этого элемента культуры столь точно, сколь это
возможно.
В процессе развития каждой культуры функция и структура агона уже в архаический
период достигают наиболее зримой и самой прекрасной формы. По мере того как
материал культуры усложняется по составу, делается все более разнообразным и
пестрым, а техника производственной и общественной жизни, индивидуальной и
коллективной, становится все более утонченной, почва культуры зарастает идеями,
системами, понятиями, учениями и нормами, сведениями и обычаями, которые всякое
касательство к игре, казалось бы, уже вовсе утратили. Культура становится все
более и более серьезной и отводит игре лишь все более второстепенное место.
Агональный период уже миновал. Или кажется, что миновал.
И вот прежде чем двинуться далее, постепенно отмечая игровые элементы в наиболее
значительных проявлениях культуры, окинем взором группу явно игровых форм, на
примере которых мы пытались прояснить связь архаической культуры и игры. Мы
увидим, что по всей земле на территории обитания раннего человеческого общества
господствует комплекс совершенно однородных представлений и обычаев
агонисти-ческого характера. По всей видимости, эти состязательные формы
возникают независимо от особенностей религиозных представлений, свойственных
тому или иному народу. Готовое объяснение этой однородности лежит в самой
человеческой природе, всегда устремленной к высшему, будь это высшее земной
славой и превосходством -- или же преодолением всего земного. Врожденной
функцией человека, благодаря которой осуществляется это стремление, и будет
игра.
Если в явлениях культуры, которые мы здесь имеем в виду, это игровое качество на
самом деле первично, тогда будет логично полагать, что между всеми этими
формами: потлатчем и кулой, антифонным пением, состязанием в хуле, бравадой,
кровавым поединком и пр. -- не проходит никакой четкой границы. Это станет еще
яснее, если мы, переходя теперь к рассмотрению различных функций культуры,
каждой в отдельности, прежде всего поговорим о взаимосвязи игры и права.
IV
ИГРА И ПРАВОСУДИЕ
На первый взгляд сфера права, закона и правосудия чрезвычайно отдалена от сферы
игры. Ибо священная серьезность и живейшие интересы отдельного человека и
общества в целом царят во всем, что касается права и правосудия. Этимологическая
основа для выражения понятий "право", "суд" и "закон" преимущественно
определяется словесной областью принятия, установления, указания, поддержки,
порядка, выбора, разделения и объединения, установления согласия, обязывания,
следования обычаю, очевидности. Все это -- представления, которые обычно
противополагаются той семантической сфере, куда входят слова, относящиеся к
игре. Мы, однако, уже не раз убеждались, что священному и серьезному действию ни
в коей мере не противопоказана игровая окраска.
Возможность родства между игрою и правом делается для нас очевидной, как только
мы замечаем, что правовая практика -- другими словами, судопроизводство,
независимо от того, какие идеалы положены в основание права, -- носит в высшей
степени состязательный характер. Связь между состязанием и формированием
правовых отношений уже была затронута выше, при описании потлатча, который,
впрочем, Дави трактует исключительно с точки зрения истории права, как
первоисток примитивной системы совершения сделок и взятия обязательств1.
Судебный спор сторон для греков выступает как ajgwvn, своего рода битва,
обусловленная жесткими правилами и протекающая в освященных формах, где две
борющиеся стороны взывают к решению третейского судьи. Понимание процесса как
состязания не должно рассматриваться как позднейшее нововведение, как перенос
понятий и чуть ли не вырождение, подобно тому, что мы видим у Эренберга2.
Напротив, из агональной сущности правового спора проистекает все его последующее
развитие, и этот состязательный характер продолжает жить в нем и по сей день.
Но кто говорит "состязание", говорит "игра". Ранее мы уже видели, что нет
достаточных оснований отказывать какому бы то ни было состязанию в наличии еще и
игрового характера. Как игровое качество, так и качество состязательности, --
возносимые оба в сферу священного, как того требует для свершения правосудия
всякое общество, -- до сих пор пронизывают самые различные формы правовой жизни.
Местом свершения правосудия является "двор". Этот "двор" все еще в полном смысле
слова гиербс кюклос (гиербс кюклос), священный круг, где восседали
85
Homo ludens
видные отовсюду судьи, как это и было изображено на щите Ахилла3 1*. Всякое
место, где свершается правосудие, -- это подлинное теменос, освященное место,
отрезанное, отгороженное от обычного мира. Таким образом, сначала выделяют место
для суда, а затем созывают суд. Это поистине магический круг, игровое
пространство, внутри которого привычное деление людей по их рангу временно
прекращается. На время они делаются неприкосновенными. Локи, прежде чем
отважился вступить в состязание в хуле, удостоверился, что для этого было
отведено "великое место мира"4. Верхняя палата английского парламента до сих
пор, по существу, являет собой "двор суда", отсюда и woolsack [набитая шерстью
подушка], седалище лорда-канцлера, совершенно никому не нужный предмет,
считающийся к тому же "technically outside the precincts of the House"
["формально вне пределов Палаты"].
Судьи до сих пор уходят из "обыденной жизни", прежде чем приступить к
отправлению правосудия. Они облачаются в мантию или, скажем, надевают парик.
Исследовался ли этот костюм английских законников с точки зрения его
этнологического значения? Мне кажется, что связь с модой на парики в XVII и
XVIII вв. играет здесь лишь второстепенную роль. По сути, wig [парик] продолжает
собою старый отличительный признак английских знатоков права, а именно coif,
первоначально -- плотно облегающую белую шапочку, которая до сих пор
представлена белою кромкой подкладки парика нынешнего судьи в Англии. Но и сам
судейский парик есть нечто большее, чем реликт прежнего церемониального
облачения. По своей функции он может считаться близким родичем примитивных
танцевальных масок первобытных народов. И то и другое делает человека "иным
существом". Британский мир, с тем благоговением перед традицией, которое так ему
свойственно, сохраняет еще и другие, весьма древние, правовые особенности.
Элемент спорта и юмора в судопроизводстве, столь сильно распространенный, вообще
относится к основным особенностям всей правовой практики. Впрочем, и в
нидерландском народном сознании черта эта отнюдь не отсутствует. "Be a good
sport!" -- говорит американский бутлегер во времена сухого закона2* таможеннику,
составляющему на него протокол. Спортивности требует от правосудия и
нидерландец. Один брабантский контрабандист, представ перед судом по обвинению в
преднамеренной попытке наехать на полицейского5, заявляет:
-- Чтобы его объехать, я же взял влево. Полицейский это отрицает. Обвиняемый:
-- Ну будьте же честным и ведите себя спортивно... Один бывший судья писал мне:
"Стиль и содержание наших судебных дел выдают, как часто и с каким чисто
спортивным наслаждением наши адвокаты подкалывают друг друга своими аргументами
и контраргументами (в том числе и не чем иным, как софизмами), так что их способ
мышления напоминал мне иной раз речистых участников процессов, обусловленных
требованиями адата3*, где при каждом аргументе сторон в землю втыкали палочку,
чтобы затем по наибольшему числу
86