Реалии культурной жизни современной россии: в поисках новых мировоззренческих парадигм

В начале 21-го века, размышляя о вековых и тем более тысячелетних распутьях русской культуры, полезно иметь в виду не только ближние, но и дальние перспективы… Может быть, в том и заключается смысл глобальных процессов, что статика одних регионов уравновешивается динамикой других: именно теперь, когда история на Западе демократически «закончилась», в России она бурно возобновляется после продолжительного опыта коммунистической «постистории». Русская культура содержит в себе такой огромный запас сюжетности, событийности, анекдотичности, - как в семиотическом, так и в бытовом и историческом смысле этих понятий, что западная культура рубежа 2-го-3-го тысячелетий, тяготеющая к структуре телефонной книги, может найти в ней для себя немало взрывных коллизий. 165

Речь идет не о желательности социальных потрясений - здесь наработанная на Западе нейтральная полоса политически-правовых учреждений послужила бы надежной преградой - но о потрясениях семиотических, о той взрывной модели, в ее демонических, апофатических, гротескных, трагикомических составляющих, которую русская культура сейчас усиленно преодолевает, но, быть может, не сумеет и не захочет до конца преодолеть. В основу новой секуляризации может быть положена модель направленного и управляемого взрыва. Не такого, который отрывает руки самому «взрывнику», как это неоднократно случалось в русской культуре - от Лермонтова и Гоголя до Маяковского и Цветаевой; но такого, который использует энергию высоко заряженных полюсов для создания динамических, неравновесных, парадоксальных ситуаций в культуре, для создания сюжетов и персонажей, резко пересекающих ее смысловые границы.

Мне кажется, своеобразие российской культуры еще долго будет задаваться красочной игрой крайностей по обеим сторонам от все более ширящейся нейтральной зоны «естественного». Российская земля будет рождать не только «быстрых разумом Невтонов», здравомыслящих физиков, но и «собственных Платонов» - метафизиков самого радикального свойства, вроде Вл. Соловьева, Н. Федорова, Н. Бердяева, А. Богданова, Э. Циолковского, Н. Рериха, Д. Андреева, которым надо воскресить мертвых, одухотворить природу, обессмертить человечество, объединить червя с Богом, построить идеальное государство, сотворить новое небо и землю, учредить рай на земле, заставить солнца сойти с неба и пламенеть в человеческой груди. И как необходимый противовес метафизическому радикализму будет развертываться и концептуальная игра со всеми этими сверхидеями, обнажающая их многозначительные пустоты. Где будет нарастать экстаз «последнего боя», «белого коммунизма», «евразийской мистерии», «великой традиции», правого или левого «интернационала», «арийского платонизма» и «православно-исламского фундаментализма», - 166

там не будет иссякать и традиция апофатического передразнивания и номиналистического опустошения этих торжественных реал-универсалий. Где будут федоровцы и рериховцы, Дугины и Кургиняны, там будут и Приговы, Сорокины, Кибировы, Комары и Меламиды. Где будет Илья Глазунов с его иконическими панорамами-монументалками 20-го века, там будет и Илья Кабаков с его мусорными инсталляциями-коммуналками и креативной терапией обитателей сумасшедшего дома. <…> Конечно, такой ясной возможности выбора среднего пути, как в посткоммунистическую эпоху, у России еще не было. И все-таки, мне кажется, русская культура прибавит к своей дуальной модели средний путь не за счет своих расходящихся крайностей, а как еще одну, третью крайность. По Н. Бердяеву, русские бывают крайними и в своей срединности: «Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей». Или, как недавно определил это народное "мы" писатель Дмитрий Галковский, «мы не ничтожества и не святые, а посредственности. Мы посредственности, но посредственности исключительные, в которых максимально проявлена подлость и святость...».

Мы подошли теперь к смыслу того распутья, на котором стоит, а в сущности, и всегда стояла русская культура. Распутье не есть вдруг представшая перед русской культурой возможность выбора, это едва ли не самая устойчивая и характерная категория самой русской культуры. Про такую точку распутья писал А. Блок в статье со странным названием «Безвременье», написанной в самый разгар ускоряющегося российского времени, в 1905 году. «Тогда кажется, что близок конец и не может более существовать литература. ...Быть может, ни одна литература не пережила в этой трепетной точке стольких прозрений и стольких бессилий, как русская». Блок перекликается здесь с мыслью Ф. Достоевского в одном из его позднейших и в какой-то мере "завещательных" писем: "...Вся Россия стоит на какой-то окончательной точке, колеблясь над бездной..." "Трепетная точка", "окончательная точка", "колеблется над бездной". Колебание перед 167

выбором – или выбор самой позиции колебания, упорное стояние на трепещущей точке?

То, что русская культура никак не может выбрать своего пути и стоит на распутье, свидетельствует о том, что эта мучительная точка распутья находится в ней самой, что стоять на распутье – ее глубинное свойство и свободная воля. Сама русская культура может быть определена как культура распутья. При этом распутье меняется в ходе пути и сейчас предстает в виде необычного выбора: между самим распутьем и не-распутьем, между религиозно-атеистическими крайностями и средним путем светской культуры.

Исходя из уже сказанного, можно предположить, что русская культура никогда не сумеет пройти свое распутье, - скорее, само распутье будет все время надвигаться на нее, как необходимость и невозможность окончательного выбора. Это и будет означать нескончаемый переход русской культуры от двоичной модели к троичной, поскольку третий путь окажется не уходом с распутья, но его дальнейшим углублением, а также новым осознанием его безысходности.

Эпштейн М. Русская культура на распутье. Секуляризация и переход

от двоичной модели к троичной. // Звезда. 1991. №1 – С. 202-220. №2 – С. 155-176 168

ОГЛАВЛЕНИЕ РУССКАЯ КУЛЬТУРА В МИРОВОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ, ЕЕ СВОЕОБРАЗИЕ И ОСОБЕННОСТИ……………………………………………................... СПЕЦИФИКА ФОРМИРОВАНИЯ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ / Кожевников В.П. Модель русской культуры. Курс лекций; Лотман Ю.М. Статьи по семиотике и топологии культуры/………………………………………………………………............................. СПОРЫ О РОССИИ В ОТЕЧЕСТВЕННОМ НАУЧНО-ФИЛОСОФСКОМ ДИСКУРСЕ / Чаадаев П.Я. Статьи и письма; Бердяев Н. Судьба России; Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры/…………………………………………………………………………............................. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ………... СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО: СИСТЕМА БОГОВ, РИТУАЛОВ И ОБРЯДОВ / Скворцова Е.М. Теория и история культуры/………………………………………………………………….. ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ КАК НАЧАЛО СТАНОВЛЕНИЯ НОВОЙ КУЛЬТУРНОЙ ПАРАДИГМЫ / Живов В.М. Разыскания в области истории и предыстории русской культуры/……………………………………………………………………….. ИСКУССТВО И РЕМЕСЛО НА РУСИ X –XII ВВ./ Мир русской культуры. Энциклопедический справочник / под ред. А.Н. Мячина; Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство/………………………………………………………….............

4 4 8 15 15 24 26

ФОРМИРОВАНИЕ НРАВСТВЕННОГО ИДЕАЛА В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ XIV–XV ВЕКОВ ……………………………………………………………………………………………….. РУССКОЕ ПРЕДВОЗРОЖДЕНИЕ И ЕГО ОСОБЕННОСТИ / Лихачев Д.С. Прошлое - будущему /………………………………………………………………… ФОРМИРОВАНИЕ СОБСТВЕННО РУССКОГО СОДЕРЖАНИЯ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ. РОЛЬ СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО В ЭТОМ ПРОЦЕССЕ / Непомнящий В. Удерживающий теперь. Феномен Пушкина и исторический жребий России; Ключевский В.О. Значение Преподобного Сергия для русского народа и государства/………………………………………………………………………... ВОПЛОЩЕНИЕ РУССКОГО ОСМЫСЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА В ИКОНОПИСИ: ТВОРЧЕСТВО ФЕОФАНА ГРЕКА И АНДРЕЯ РУБЛЕВА / Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. /………………………………………………. ОСОБЕННОСТИ КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ …………………………………………………………………………….

51 51 60 67 78