Семинары / 8

1

Согласно И.Канту, антропология есть учение, касающееся знания человека и изложенное в систематическом виде. Слово «антропология» имеет универсальное применение, ибо человека- предмет исследования многих наук, как естественных, так и гуманитарных(биология, психология, социология и др.). Сам Кант делил антропологию на две части: физическую и прагматическую. Первая должна исследовать то, что делает из человека природа. Вторая- то, что человек, как свободно действующее существо, делает и должен делать из себя сам.

То, что Кант не смог перейти от эмпирического, практического человековедения к метафизическому, собственно философскому, весьма симптоматично. Хотя проблема человека и являлась одной из центральных в мировой философии от Конфуция и Сократа до Кьеркегора и Ницше, предметом специального, систематического исследования в качестве отдельной дисциплины - философской антропологии - она стал лишь в первой половине ХХ в.

До этого проблематика философской антропологии растворялись в этике и политике (Конфуций, софисты, Сократ), в теологии и философии религии (Августин, Паскаль, Фейербах, Кьеркегор), в мировоззрении в целом (Пико делла Мирандола), в психологии и теории познания (Декарт, Гоббс, Локк, Спиноза, Лейбниц, Кант), в социологии (Маркс) и т.д.

Перелом произошел в ХХ в., когда предельно обострилось сознание конца, заката западной цивилизации, когда резко возросла ответственность человека за судьбы мира, когда под вопрос было поставлено само сушествование человека. На этом фоне возникла настоятельная потребность в специальном систематическом обосноваьши места человека в мире, в постановке и исследовании предельного вопроса - «Что такое человек?».

2

М. Шелер замечает, что при слове «человек» в сознании образованного европейца сталкиваются три несовместимых между собой круга представлений.

Во-первых, это библейское представление о сотворении Богом первых людей - Адама и Евы, их грехопадении и изгнании их рая.

Во-вторых, древнегреческое, античное представление о человеке как существе разумном и в силу этого занимающем особое положение» в Космосе.

И в-третьих, естественнонаучное представление, согласно которому человек есть продукт эволюции животного мира, отличающийся от предшествующих форм жизни только степенью сложности своей психофизической структуры

Наиболее известные классические определения человека.

Предание гласит, что Платон взялся определить человека как существо бескрылое и двуногое, чем заслужил всеобщее одобрение слушателей, ибо в природе нет другого существа, кроме человека, которое бы ходило на двух ногах и не имело оперения. Однако внешние признаки всегда можно подделать, сымитировать, чего нельзя сделать с внутренними, существенными свойствами. Следовательно, можно заранее сказать, что ни прямохождение, ни отсутствие обильного волосяного покрова, ни цвет лица или цвет глаз и т. п. не могут служить показателем сущности человека и его отличием от других существ, не могут приблизить нас к ответу на вопрос, что

же такое человек.

Древнегреческие философы смогли выработать два фундаментальных способа определения сущности человека:

1) человек как разумное животное - animal rationale, homo sapiens;

2) человек как политическое, общественное животное - zoon politikon

Каждое из этих определений подчеркивает родовую принадлежность человека («животное», «существо») и его видовое отличие («обладать разумом», «быть гражданином»).

Классическим можно считать также следующие определения человека:

1) человек как творец, мастер - homo creator, homo faber, т. с. животное, изготовляющее орудия труда, создающее произведения искусства, преобразующее природу, изменяющее предметный мир и т. п.;

2) человек как существо играющее - homo ludens. По словам французского философа Ж. П. Сартра, человек должен выбирать: быть ничем или играть, что он и делает. Человек - единственное животное, способное играть в интеллектуальные игры, замещая предметы символическими знаками. Отсюда еще одно определение человека: символическое животное - animal symbolicum.

Человек способен играть с Историей, Судьбой, Богом. Согласно Платону, человек сам является «игрушкой богов». Таким образом, человек есть единственная в своем роде «играющая игрушка»;

3) человек как смертный Бог. Таково определение человека в герменевтической философии. Это определение предполагает посвящение в тайное знание, которое приводит к пониманию общей родовой сущности Бога и человека.

Французский философ А. Камю определяет человека как единственное существо, которое отказывается быть самим собой. Такого человека Камю называет «человек бушующий».

Человек - единственное существо, оценивающее мир. Прежде чем воспринимать мир, жить в мире, человек создает в сознании некий идеальный образ действительности и соотносит с ним реальность предметного мира.

Развитие — это процесс количественных и качественных изменений в организме, психике, интеллектуальной и духовной сфере человека, обусловленный влиянием внешних и внутренних, управляемых и неуправляемых факторов.

В течение жизни человека происходит его биологическое и социальное развитие.

Биологическое развитие связано с морфологическими (рост, вес, объем); биохимическими (состав крови, костей, мышц); физиологическими (пище­варение, кровообращение, половое развитие и созревание) изменениями.

Социальное развитие связано с психическими (совершенствование па­мяти, мышления, воли, характера); духовными (нравственное становление, изменение сознания); интеллектуальными (углубление и расширение зна­ний, интеллектуальный рост) изменениями.

Развитие человека (биологическое, социальное) — это сложный, дли­тельный, противоречивый процесс, детерминированный множеством фак­торов, лежащих как в окружающей человека социальной среде, так и в нем самом. Показателями развития личности являются качественные измене­ния в сознании, поведении, деятельности, отношении человека к миру. Ре­зультат развития — становление человека как биологического вида и со­циального существа.

Обычно если происходит морфологическое, физиологическое, психи­ческое изменение, то употребляется термин развитие, если нравственное, духовное — термин формирование.

3

Человек есть живое существо, которое может (подавляя и вытесняя импульсы собственных влечений, отказывая им в питании образами восприятия и представлениями) относиться принципиально аскетически к своей жизни, вселяющей в него ужас. По сравнению с животным, которое всегда говорит "да" действительному бытию, даже если пугается и бежит, человек - это тот, кто может сказать "нет", "аскет жизни", вечный протестант против всякой только действительности. Одновременно, по сравнению с животным, существование которого есть воплощенное филистерство, человек - это вечный

"Фауст", зверь, алчущий нового, никогда не успокаивающийся на окружающей действительности, всегда стремящиеся прорвать пределы своего здесь-и-теперь-так-бытия и "окружающего мира", в том числе и наилучшую действительность собственного Я. В этом смысле и Фрейд в книге "По ту сторону принципа удовольствия" усматривает в человеке "вытеснителя влечений". И лишь по этому, что он таков, человек может надстроить над миром своего восприятия идеальное царство мыслей, а с другой стороны, именно благодаря этому во все большей мере доставлять живущему в нем духу дремлющую в вытесненных влечениях энергию, то есть может сублимировать энергию своих влечений в духовную деятельность.

4

Человек есть живая система, представляющее собой единство физического и духовного природного и социального наследственного и приобретенного. человек это субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Субъект данных общественных отношений и тем самым общемирового исторического и культурного процесса. Личность – человеческий инвид, В аспекте его социальных качеств формирующихся в процессе исторических конкретных видов деятельности и общественных отношений. Личность – это то, чего достигает человек в повседневном взаимодействии с окружающим миром. Человек см формирует свою личность. Носителем личность – индивид. Это понятие рассматривает человека как единичное природное существо, как представителя человеческой общности, как продукт синтеза врожденного и приобретенного. В повседневности под индивидом понимают отдельного человека, обладающего свойствами которые имеются у других людей. А также свойствами, которые отсутствуют. Индивидуальность – это такая форма бытия, в которой в специфическом виде выражается общее природа человека. Индивидуальность личности выражается в бытии. Однако нельзя отрицать, что она формируется не только под влиянием генетически предопределенных свойств, но и социального бытия человека.

Человек представляет собой целостное единство биологического психического и социального уровня, который в вою очередь формируется из двух: природного и социального. При этом человеческий индивид – интегральное единство биологического, психического, социального, приводящее к возникновению новой качественной ступени человеческой личности. Главное свойство – мировоззрение. Особый компонент личности – ее нравственность. Человек формируется и видоизменяется под влиянием совместной деятельности. И здесь человек одновременно выступает и субъектом и объектом воздействия социальных сил и общественных отношений.

Что значит быть личностью? Это значит, прежде всего, обнаруживать свое собственное лицо, т. е. нечто существенное и потому постоянное, своеобразное и неповторимое.

Но эти своеобразие и неповторимость не имеют ничего общего с индивидуализмом. Существенными признаками личности, напротив, являются склонность и стремление к общению (коммуникации) и общности (социализации).

Личность предстает устремленной к миру и другим людям. Другие личности никак не ограничивают ее, они - залог ее бытия и развития. Личность существует только в своем устремлении к «другому», познает себя только через «другого» и обретает себя в «другом». Я и Ты в личности равноценны.

В этой связи личность характеризуется следующими чертами:

способностью к «трансцеидированию», т. е. выходу за собственные пределы; способностью отказаться, «освободитъся» от своего Я, чтобы открыться «другому»;

способностью к пониманию «другого», принятию его позиции, точки зрения. Понять - значит простить. Личность всегда склонна не к осуждению, а к прошению другого. Она пытается найти вину не в другом, а в себе;

способностью взять на себя ответственность за судьбу «другого», разделить с ним его огорчения, радости и заботы;

способностью к самоотдаче, бескорыстиому великодушию. По словам Мунье‚ экономика личности не строится на расчете и выгоде, это - экономика дарения. Даже если великодушие и не получает должного отклика, оно топит лед недоверия и разрывает круг одиночества.

5

Представление о человеке в античности, средневековье и нов времени

Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии – часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе. В средневековой философии человек редуцируется до объекта спасения. Цель его бытия – спасение души и соединение с богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в царство божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной однозначно трактуется как греховное. Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг. В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан – в нем нет тайны. Классическая философия XVII – XVIII в. Так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе – разуму, способному преобразовать природу человека.

8

Проблема смысла и содержания человеческого существования волновала философов с древнейших времён.

Концепции смысла жизни:

а)гедонизм—стремление к наслаждению;

б)эвдемонизм—стремление к счастью;

в)аскетизм—сознательный отказ от материальных благ и чувственных наслаждений;

г)этика долга—стремление к самопожертвованию во имя служения идеалу;

д)утилитаризм—стремление из всего извлекать практическую пользу;

е)прагматизм—стремление достичь поставленной цели любыми средствами.

Смысл жизни, согласно современной философии, каждому человеку открывается по-разному. Найти смысл жизни для всех времён и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое: чаяния, надежды и стремления людей каждой данной эпохи. Реализация смысла жизни зависит от многих условий общественного и личного характера.

Смысл жизни—это выбор каждого отдельного человека, заключающейся в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других.

Смысл жизни и его выбор зависит напрямую от выбора ценностей. Ценность—это отношение людей к тем или иным предметам и явлениям как к полезным, предпочтительным или негативным, пагубным, посредством которого регулируются человеческое поведение и деятельность. Та или иная ценность зависит как от социальной, культурно-исторической структуры жизни, так и от личного выбора человека. Общественные и личные потребности, цели, интересы являются не только отражением изменчивого общественного бытия людей, но и являются внутренним, эмоционально-психологическим и волевым мотивом этого изменения.

Обобщённым критерием общечеловеческих ценностей является обеспечение личных свобод и прав каждого индивида, охрана физических и духовных сил, материальные и морально-правовые гарантии общества, которые содействуют реальному развитию человечества и человека.

9

Философская аксиология, занимающаяся анализом ценностей (с греч. "аксио" – ценность), определяет сущность человека как существо, ищущее и реализующее смысл. Человека не просто интересуют объекты, но и их значимость для него. Человек их не только изучает, он оценивает их с точки зрения крайне важно сти, использования для удовлетворения материальных и духовных потребностей. Значимость и есть сущность ценностного отношения. Следовательно, ценностью является все, что имеет для человека определенное значение, личностный или общественный смысл. Ценности имеют бытие не сами по себе, а лишь в связи с человеческой деятельностью, где индивид выступает в качестве субъекта духовно-культурного бытия. Ценности родились в истории культуры как некие духовные постулаты, помогающие человеку устоять в жизненных перипетиях и испытаниях, как представления о желаемом в человеке и образе его жизни. Одним из таких постулатов является свобода.

Свобода – высшая духовная ценность, универсальное и всеобщее понятие культуры, наличие которой позволяет человеку действовать исключительно по собственному волению, без внешнего принуждения. Свобода есть фундаментальное качество человека, определяющее его как личность. Именно благодаря свободе человек приобретает способность не просто приспосабливаться к окружающей действительности, но и преобразовывать ее в соответствии со своими целями. Условия природного и социального бытия навязывают личности определенные рамки поведения, в связи с этим абсолютной свободы личности нет и не должна быть ни в каком обществе. Личность может обрести лишь относительную свободу, когда она познает условия своего бытия и овладеет ими. По этой причине свобода включает многоаспектные формы проявления: внутренняя и внешняя свобода, свобода воли, свобода выбора, интеллектуальная свобода, свобода творчества, нравственная свобода и т.д.

Следует различать свободу "как универсалию культуры", степень ее функционирования в обществе, фиксирующую возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания (демократизм и нетоталитаризированное государство) и свободу "как свободу воли" – внутреннюю способность человека к самоопределению в своих действиях. Начиная с Эпикура, свобода в истории философии трактовалась по-разному. В античности свобода – атрибут природного и космического порядка. В религиозной философии истинная свобода лишь у Бога, человек наделен минимальной свободой: его путь божественного самоопределения или греха. С Нового времени (Спиноза, Гегель, марксизм) свобода рассматривается либо как "познанная крайне важно сть", либо как изначальная автономность человеческой личности (Кант, Шопенгауэр, Ницше, Бердяев и др.). Так или иначе, свобода всегда располагается между двумя крайними полюсами: фатализмом и волюнтаризмом. Фатализм практически исключает свободу из деятельности человека (стоики, религиозная философия). Волюнтаризм расширяет понимание свободы до полной субъективности, анархии и произвола. Начиная с Канта и иррационалистической философии середины XIX в., в толковании свободы выделялись два базовых аспекта: свобода как "свобода от" и свобода как "свобода для". Первую можно определить как внешнюю свободу, а вторую – как внутреннюю свободу. К первой (внешней) многие мыслители (Шопенгауэр, Джемс и др.) относили физическую, политическую, экономическую, социальную свободу; ко второй (внутренней) – нравственную, интеллектуальную, духовную свободу.

10

Социальными корнями гуманизма определялась антифеодальная антисхоластическая и антитеологическая направленность гуманистической философской мысли.

Антропоцентризм гуманистической философии означал не только перенесение внимания с проблем онтологических на этические, но и перестройку всей картины мира, новое понимание центральной для средневековой и ренессансной философской мысли проблемы соотношения божественного и природного начал, отражавшей специфическое для этих эпох осмысление основного вопроса философии.

Земная жизнь человека привлекает внимание гуманистов. Мир в гуманистической философии - область человеческой деятельности. Бог рассматривается прежде всего как творческое начало, в уподоблении которому - главная задача и предназначение человека. И задачей философии оказывается не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального начал, а раскрытие их гармонического единства.

Гуманисты, как правило, не отвергают ни сотворения человека богом, ни бессмертия души. В атеизме их обвиняли враги, и то редко, не всех и, как правило, без достаточных оснований. Но в своем учении о человеке они исходят прежде всего из представления о «природе человека». Основываясь на верно понятой человеческой природе (вписывающейся в единую с ней природу мироздания), строят они и человеческую нравственность, учение о человеческом благородстве, концепцию достоинства человека.

Природа - это «госпожа и устроительница мира», и строить нравственность следует из того, «чего требует природа человека».

Гуманисты редко когда прямо оспаривают христианское учение о грехопадении - они о нем просто напрочь забывают, и в своих построениях не принимают его в расчет. Если человек есть неразрывное природное единство тела и души, материального и духовного начал, то и осуществление человеком своего предназначения требует не борьбы с собственной природой, не преодоления греховной природы, а напротив, - следования природе. Место конфликта занимают поиски согласия и гармонии. Это относится как к природе самого человека, так и к положению человека в окружающем его мире - мире природы и общества, также получающем свое оправдание.

Такая постановка вопроса о человеческой природе прежде всего антиаскетична, она противостоит средневековому христианскому учению о ничтожестве и тщете «мира» и человека. Она противостоит и христианской нравственности, рассматривавшей именно борьбу и преодоление земной человеческой природы, привязывающей человека к миру, как величайший подвиг во имя спасения души. Христианскому подвижничеству, монашеской святости нет места в гуманистическом учении о человеке. Уход от мира, отказ от следования собственной природе, преодоление земных соблазнов - все это не имеет прежней ценности в системе гуманистической морали. Более того - поскольку именно следование природе провозглашается главной целью и обязательным условием достойного человека существования, всякое отступление от природы (тем более - борьба с ней) представляется противоестественным, а стало быть, - не чем иным, как жалким лицемерием. Именно «лицемерием» считают гуманисты приверженность враждебному природе аскетическому монашескому идеалу.