Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Скачиваний:
5
Добавлен:
29.03.2016
Размер:
2.76 Mб
Скачать

3. Выявление частичности господствующего гносеологического подхода а) Ориентация на модель мышления точных (естественных) наук

В наши дни совершенно необходимо показать, что вы­воды господствующей теории познания частичны, что пара­дигмой идеального познания является для нее. познание есте­ственнонаучное. Только потому, что естественнонаучное позна-

[242]

ние (особенно в той его части, где применяются математические методы) позволяет исключить исторический и социальный ас­пекты в познании субъекта, модель истинного познания могла быть конструирована таким образом, что все типы познания, направленные на постижение качественной стороны явлений (а они неминуемо должны содержать элементы, в той или иной степени связанные со структурой мировоззрения субъекта), либо игнорировались, либо рассматривались как низшие формы по­знания. В момент, когда под действием историко-социальных сил в центре внимания оказываются другие типы знания, должна быть пересмотрена и та система посылок, которая, если не ис­ключительно, то преимущественно, была создана для понимания и обоснования естественных наук. Подобно тому как Кант не­когда заложил основу современной теории познания, поставив на тогдашнем уровне развития естественных наук вопрос:

«Как они возможны?», - так и на современном уровне позна­ния, направленного на постижение качественной стороны явлений и - по своей тенденции во всяком случае - связанно­го с социально-историческим субъектом в целом, должен быть поставлен вопрос: «Как это возможно?» — и еще в большей степени: «Как и в каком смысле возможна истина при этой струк­туре познания?».

B) Отношение между понятием истины и социально-историческим «бытием»

Здесь перед нами предстает еще более глубокая связь между конкретной исторической теорией познания и «бытием». Теория познания находит в конкретном состоянии знания данного периода (и тем самым данной социальной сферы) не только парадигму того, каким должно быть факти­ческое, конкретное познание, но и утопическое представление об истине вообще (например, в форме утопической конструк­ции сферы «истины как таковой»).

Так же, как возможные для данного времени утопии и чаяния, эти представления о том, что уже реализовано в дан­ную эпоху (а не является созданием совершенно свободной фантазии или результатом вдохновения), и утопическое пред­ставление о правильности, идея истины, возникает из конк­ретных возможностей познания данной эпохи. Таким образом, понятие истины, также не установлено однозначно для всех времен и также подвержено историческому изменению. Сле­довательно, представление об истине, формирующееся в каждый данный период, не является случайным, к конструк­ции этого понятия ведет определенный путь: в соответствии с парадигматической формой знания и ее структурой в каждый данный период создается представление о том, какой должна быть истина вообще.

[243]

Следовательно, не только представление о знании во­обще зависит от конкретно имеющегося, считающегося парадиг­матическим знания и от осуществленных в его рамках ти­пов знания, но и «понятие истины» обусловлено существующими в данный период типами знания. Таким образом, с помощью этих опосредствующих промежуточных звеньев образуется подспудная связь между теорией познания, господствующей формой знания и социально-духовной ситуацией данного времени. На определенной стадии анализ, совершаемый со­циологией знания, проникает посредством метода партикуля­ризации в сферу гносеологии, где подчас способствует устра­нению конфликта между различными теориями познания, постигая каждую из них как теоретическую основу различных типов знания. Таким образом, для окончательного решения этой проблемы следует иметь в виду, что только после конфронтации различных типов знания и сложившихся на их основе теорий познания может быть построена обосновыва­ющая все эти типы знания и теории познания и охватывающая их гносеология.

Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.

Оставленные комментарии видны всем.