2.3.6. Философия поздней античности: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм

Классическая античность – это время расцвета античного полиса и связанных с ним смысловых основ жизни. Граждане совместно осуществляли правление, принимали непосредственного участие в общем деле управления государством и священных церемониях. Античный человек ощущал себя человеком лишь потому, что он был гражданином полиса. В период эллинизма (IV в. до н.э.) – распространения греческой (эллинистической) культуры на большой регион от Испании до Индии – происходит размывание полисных границ. Полисное единство оказалось под вопросом. Вместо глубокого духовного единства на полисной основе появляется чисто внешнее объединение людей, лишённых переживания родства. В смысловой мир человека вторгалось чувство безосновности и негарантированности существования. Духовным ответом на эту ситуацию стал поиск человеком самого себя.

Идеал мудрого поведения предлагает одна из важнейших новых школ эллинистического периода – школа эпикурейцев. Учение этой школы было определено её основателем Эпикуром и на протяжении своего развития не претерпело существенных изменений. Философское учение Эпикура, как и многие учения его времени, было направлено прежде всего на поддержание спокойствия.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия – спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония).

Человек должен быть свободен, и этот этический принцип у Эпикура обосновывается атомистической теорией его физики. Как атомист, он идет дальше Демокрита, утверждающего абсолютность прямолинейного движения атомов: он допускает и признает закономерным определенное отклонение от прямолинейного движения атомов. Другими словами, абсолютный детерминизм (от лат. determeo – определять, обуславливать) неприемлем для Эпикура, допуская случайность, он приходит к выделению проблем взаимосвязи свободы и необходимости в воззрениях на общество. Человеку, таким образом, открывается возможность свободного, не определенного естественной необходимостью, выбора.

Человек должен быть свободен. И если он не может достичь свободы в общественной жизни, то ему нужно добиться свободы внутренней. Это осуществимо только если освободиться от страдания и страха. Именно они порабощают человека. Страх перед богами, перед будущим, неизвестностью, болезнями не дают человеку осознать свою действительную свободу. Но дело не в мире, а в самом человеке. Надо по-новому научиться переживать мир, входя в состояние безмятежности. Широкую известность получило высказывание Эпикура о смерти. Он говорит, что смерть не имеет никакого отношения к нам, ибо пока мы живы, смерти для нас нет, а когда мы умерли, нас нет для неё. Эпикур верил в существование богов, но считал, что они не интересуются делами человеческого мира, поэтому человек тоже не должен испытывать перед ними страха. Страх смерти и страх перед богами в этической концепции Эпикура представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.

В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который позднее становится одним из самых распространенных философских течений. Его основатель – Зенон из Китая, утверждал, что основная цель человека – жить в согласии с природой, и это то же самое, что «жить согласно с добродетелью». В онтологии стоика признают «материальный принцип» - материал, и «духовный принцип» - логос, проникающий через всю материю и образующий конкретные единичные вещи.

Стоическая этика выдвигает «единственное благо» - добродетель – на «вершину человеческих усилий». Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. Им противоположны – неразумность, распущенность, несправедливость, трусость. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой». Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». Таким образом, создатели стоической школы отталкивались от ощущения безнадёжности и отчаянности индивидуального существования. Их учение основывалось на идее космического детерминизма. Они полагали, что случай не существует, ход процессов природы строго определён естественными законами. Стоики осуждают все страсти, в том числе сострадание и сочувствие. Участие в общественной жизни является долгом, но не требует фанатизма и чрезмерной преданности. На что может ориентироваться человек в мире, внушающем не надежду, а страх? От Гераклита стоики восприняли представление о текучести и изменчивости мира. Мир непредсказуем и беспощадно вторгается в жизнь человека, зачастую разрушая её. Пути Судьбы неведомы человеку, но в основе всего лежит недоступная человеческому пониманию Необходимость долг человека – следовать этой необходимости, принимая все посланные судьбой испытания. Твёрдо следовать Року, Судьбе – вот главное достоинство человека.

Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время».это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики в творчестве Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия.

Менее распространенным течением периода эллинизма стал античный скептицизм, основателем которого считается Пиррон (конец IV – начало III в. до н.э.). Это направление (от sceptiros – «осматриваться, «быть в нерешительности») воздерживается от решительных и окончательных высказываний, утверждая только невозможность никаких утверждений.

Согласно Пиррону, единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них (эпохэ). Но это не значит, будто нет ничего достоверного. Безусловно, достоверными для нас являются чувственные впечатления, например, если мне что-то кажется сладким, то мое суждение «это кажется мне сладким», будет верно. Ошибкой будет утверждать, что эта вещь по истине сладкая.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», скептики отвергли любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т.е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии.

К концу эры, предшествующей нашему летоисчислению, в Европу проникают восточные религиозные культы и мистерии. Эти учения в Римской империи нашли благоприятную почву для своего развития. Терпимость римских императоров к чужеземным культам способствовала их проявлению и укоренению в Риме, их взаимодействию и смешению. Отвечая на запросы общества, сама философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической, она готовит почву для распространения позднее христианского учения на территории Римской империи.

Своеобразным шагом античной философии выступает неоплатонизм (см. 3.1).