- •История философии история античной философии
- •Предмет философии
- •Возникновение философии
- •Религии Древней Греции
- •Религия Зевса
- •Религия Деметры
- •Религия Диониса. Орфики
- •Семь мудрецов
- •МилетскаЯ школа Фалес
- •Анаксимандр
- •Анаксимен
- •Пифагор
- •Гераклит
- •ЭлейскаЯ школа Ксенофан
- •Парменид
- •Зенон Элейский
- •Эмпедокл
- •Анаксагор
- •ДревнегреЧеский атомизм
- •Софисты
- •СократиЧеские школы
- •Мегарская школа
- •Киническая школа
- •Киренаики
- •«Теэтет»
- •Учение об идеях
- •Учение о душе
- •Учение о государстве
- •Космология
- •Платонизм и христианство
- •Аристотель Жизнь и произведения
- •Классификация наук. Предмет философии
- •Основная аксиома философии
- •Учение о четырех причинах
- •Теория познания
- •Этика Аристотеля
- •Учение о государстве
- •ЭллинистиЧескаЯ философиЯ
- •Стоицизм
- •АнтиЧный скептицизм
- •Плотин Жизнь и трактаты
- •Подход к философии Плотина
- •Бессмертие души
- •От самопознания к познанию мира
- •Единое, ум, душа
- •Учение о человеке
- •Теодицея
- •Поздний неоплатонизм
- •Порфирий
- •Прокл и конец античной философии
- •Средневековая ФилософиЯ
- •Климент Александрийский
- •Тертуллиан
- •Аврелий Августин Жизнь и произведения
- •Отношение к античной философии
- •Вера и разум
- •Опровержение скептицизма. Самопознание как исходный пункт философствования
- •Теория познания. Чувственное познание
- •Теория познания. Продолжение
- •Онтология
- •Учение о времени
- •Космология
- •Учение о человеке
- •Происхождение зла. Полемика с манихеями и пелагианами. Этика Августина
- •Философия истории
- •Дионисий Ареопагит
- •Апофатическое и катафатическое богословие
- •Происхождение зла
- •Иоанн Скот Эриугена Жизнь и произведения
- •Предмет философии
- •Учение о «четырех природах»
- •Схоластика
- •Беренгарий
- •Петр Дамиани
- •Ансельм Кентерберийский
- •Пьер Абеляр
- •Шартрская школа
- •Бернар Клевоский
- •Сен-Викторская школа
- •Арабская философия
- •Аль-Кинди
- •Аль-Фараби
- •Ибн-Сина
- •Аль-Газали
- •Ибн-Рушд
- •Католицизм в XIII веке
- •Латинский аверроизм. Сигер Брабантский
- •Бонавентура
- •Борьба католической Церкви с аверроизмом
- •Фома Аквинский Жизнь и произведения
- •Предмет философии
- •Доказательства бытия Бога
- •Метафизика
- •Учение о человеке
- •Гносеология
- •Социальная философия
- •Роджер Бэкон
- •Иоанн Дунс Скот
- •Уильям Оккам
- •ФилософиЯ эпохи ВозрождениЯ
- •Причины возникновения Ренессанса
- •Данте Алигьери
- •ФранЧеско Петрарка
- •Ренессансный гуманизм
- •Лоренцо Валла
- •ФлорентийскаЯ платоновскаЯ АкадемиЯ
- •Георгий Гемист Плифон
- •Марсилио Фичино
- •Пико делла Мирандола
- •Николай Кузанский
- •Никколо Макиавелли
- •Пьетро Помпонацци
- •ФилософиЯ ВозрождениЯ на севере Европы
- •Эразм Роттердамский
- •Мартин Лютер
- •Мишель Монтень
- •Джордано Бруно
- •ФилософиЯ нового времени
- •Галилео Галилей
- •Фрэнсис Бэкон
- •Рене Декарт
- •Картезианство
- •Блез Паскаль Жизнь и произведения
- •Философские взгляды Паскаля
- •Бенедикт Спиноза
- •Томас Гоббс
- •Джон Локк
- •Лейбниц
- •Джордж Беркли
- •Давид Юм
- •Французское Просвещение
- •Пьер Бейль
- •Жан Мелье
- •Монтескье
- •Вольтер
- •Ж.Ж.Руссо
- •Французские материалисты(Дидро, Гельвеций, Ламетри и Гольбах)
- •Иммануил Кант Жизнь и произведения
- •Источники кантовской философии
- •«Критика чистого разума»
- •«Критика практического разума»
- •Иоганн Готлиб Фихте
- •Фридрих Вильгельм Йозеф шеллинг Жизнь и сочинения
- •Общая характеристика философии Шеллинга
- •Философия природы
- •Трансцендентальный идеализм
- •Философия тождества
- •Философия откровения
- •Георг Вильгельм Фридрих гегель
- •Людвиг фейербах
- •СовременнаЯ западнаЯ философиЯ
- •Позитивизм
- •Эмпириокритицизм
- •Неопозитивизм
- •ФилософиЯ Маркса и Энгельса
- •Неокантианство
- •Марбургская школа
- •Баденская школа
- •Абсолютный идеализм
- •Фридрих Ницше
- •Вильгельм Дильтей
- •Анри Бергсон
- •Освальд Шпенглер
- •Эдмунд Гуссерль
- •СЁрен Кьеркегор
- •Экзистенциализм
- •Габриель Марсель
- •Карс Ясперс
- •Основы философии Фрейда
- •Неофрейдизм
- •Карл Густав Юнг
- •Экзистенциальный психоанализ
- •ФранкфуртскаЯ школа
- •Неотомизм
- •Философская антропология
- •Персонализм
Философские взгляды Паскаля
Как я уже сказал, Паскаль был знаком с Декартом, но оба испытывали взаимную неприязнь. Однако Декарт, будучи старшим современником Паскаля, оказал на него весьма сильное влияние. Это влияние сказывалось прежде всего в методе Паскаля — как и Декарт, он был рационалистом. Культ разума, уверенность в том, что именно разум, мысль могут возвысить человека над всем мирозданием, — с этим Паскаль был совершенно согласен. В одной из своих «Мыслей» он говорит о том, что величие человека заключается в его разуме и именно в этом он должен себя совершенствовать, а не в пространстве и не во времени.
Но в отличие от Декарта, который видел всемогущество разума (пожалуй, за исключением области религии, да и то не всей религии, а некоторых таинств и догматов христанства), Паскаль видел и ограниченность разума. И если Декарт утверждал, что чувства полностью обманывают человека и полностью истину человеку может дать только разум, Паскаль утверждал, что и чувства, и разум (в том числе и вера, и сердце — Паскаль признавал его органом познания) так же дают человеку познание истины — каждое в своей области. И если человек обманывается, то происходит это по его собственной воле.
По-разному относились Паскаль и Декарт и к Богу. Паскаль негодовал по поводу того, что Декарт прибегал к Богу, как к некоторой палочке-выручалочке, которая помогла ему в создании его философии и физики. И когда Декарт доказал, что именно Бог дал миру законы, что именно Он сообщает человеку истинность его знаний, он отказывается от Бога — Он оказывается ему больше не нужен. Паскаль был возмущен этим, он считал, что это нечестно и неправильно; для Паскаля Бог был не Богом философов, а Богом личным (см. его записку).
В отношении теории познания у Паскаля есть некоторое сходство с положениями Декарта. Паскаль высказывается, что принципы чувствуются, теоремы доказываются; и те и другие достоверны. Здесь можно увидеть как бы сходство с положениями Декарта об интеллектуальной интуиции, однако это сходство, которое могло быть некоторым влиянием Декарта на Паскаля, на самом деле было скорее сходством, чем влиянием, потому что то, что Паскаль называл чувствованием принципов, на самом деле было не интеллектуальной декартовской интуицией, а скорее некоторым психологическим феноменом, а не интеллектуальным, как это было у Декарта. Принципы чувствуются не интеллектуальной интуицией, а некоторой бессознательной областью нашего сознания, нашей личности (ближе к тому пониманию иррациональной интуиции, которая начала разрабатываться в конце 19 — начале 20 веков в философии жизни, во фрейдизме, в современном психоанализе).
По-разному понимали субъект познания Декарт и Паскаль. Если Декарт в субъекте познания видел абстрактный гносеологический субъект, некоторое абстрактное «я», лишенное каких бы то ни было психологических характеристик, то Паскаль подчеркивал, что познает конкретный человек, конкретная личность, а не некий абстрактный субъект. Поэтому, как утвержал Паскаль, надо не только доказывать истину, но и убеждать в ней других людей, а здесь важна уже не только логика, но и ораторское искусство, знание нравов и обычаев и т.д.
Еще одно отличие Декарта от Паскаля — их отношение к свободной воле и вообще к воле человека. Согласно Декарту, человек в своих поступках всегда подчинен своему разуму (Декарт развивал сократовско-платоновскую линию), свобода есть действие разумное. Паскаль возражал: человек в своих поступках руководствуется чем угодно, только не разумом — своим эгоизмом, своими эмоциями, погодой, господствующими нравами. Паскаль говорил, что разум может убедить человека в чем угодно, но как только человек отвлекается от этих доказательств, он тут же о них забывает.
Вообще противоречие между человеком и его разумом всегда волновало Паскаля. С одной стороны, он, может быть, и рад был бы находиться на позициях Декарта (о чем говорит тот факт, что он пишет «Апологию христианства», надеясь обратить еретиков и атеистов к истинной вере путем доказательств), а с другой стороны, Паскаль видит, что это невозможно, поэтому он часто не доказывает, а обращается к конкретному человеку, иногда прибегая к слабым, с нашей точки зрения, аргументам, чтобы любыми способами вывести человека из мрака неведения.
Пытаясь вернуть людей в лоно христианской церкви, Паскаль исходит из представления о бесконечности. Это представление было, может быть, главным движущим мотивом всего его миросозерцания. Мы говорили, что он переживал это в своей жизни как некоторую зияющую пропасть. Паскаль всегда повторял, что в мире все бесконечно — и Бог, и мир. Причем Паскаль не разделял то, что принято считать актуальной или потенциальной бесконечностью, как это было у Николая Кузанского (Бог бесконечен актуально, а мир — потенциально). У Паскаля существует только актуальная бексонечность. И если потенциальную бесконечность можно еще как-то понять (на языке математики она формулируется как некоторое множество, к которому всегда можно прибавить единицу, т.е. это формализуемо на языке рассудка), то актуальная бесконечность не формализуема, она ускользает от нашего понимания. Именно это ощущение иррациональности бесконечности и поражало Паскаля, повергало его в ужас перед бытием.
Для Паскаля мир, как и Бог, был бесконечным; он повторял образ, который мы встречали у Николая Кузанского и Джордано Бруно: мир есть окружность, центр которой везде, а окружность нигде. Мир бесконечен и вширь, и вглубь. Человек находится между двумя бесконечностями, и его потерянное состояние в бесконечности показывает его полное ничтожество. Эта потерянность в бесконечности — одна из основных интуиций Паскаля. Бесконечность постигается не разумом, потому что он бессилен в ее познании. Здесь человеку может помочь другая способность его познания — сердце.
Разум действительно бессилен в познании мира, но он также и всемогущ. Это противоречивое отношение Паскаля к разуму показывает как бы вторую основную характеристику его философии — стремление видеть в человеке противоположности.
Паскаль испытал большое влияние Мишеля Монтеня. Это сказалось и в стиле произведений Паскаля, и в его философствовании. Паскаль соглашался со многими положениями Монтеня в его отношении к скептицизму. Он также говорил, что полной истины человек никогда не сможет достичь, ибо, во-первых, мир бесконечен, а человек, затерянный между двумя бесконечностями, есть существо конечное, ограниченное, и своими ограниченными силами познать истину целиком не может. Во-вторых, человек есть существо сложное, состоящее из души и тела, а мир есть создание, состоящее только из материи. Но материя сама себя познавать не может, поэтому, познавая мир (Паскаль исходит из принципа «подобное познается подобным»), человек познает не мир, а некоторый идеальный его образ. Поэтому человек, познавая своей душой, своим разумом, познает не подобное — познает материю. Поэтому адекватного совпадения он добиться не может.
Разум тоже не может познать истину, потому что он, кроме того что затерян между двумя бесконечностями, в конечном мире действует также в ограниченном интервале. И разум, и другие способности человека не переносят крайностей. Сильная жара и сильный холод, сильное удаление и сильное приближение, слишком громкий и слишком слабый звук — все это человеку недоступно. Он теряется. Истина достигается только в некотором очень малом интервале звуков, цветов и т.п. И, что немаловажно для Паскаля, в отличие от Декарта, в познании истины человеку всегда мешает его личный интерес.
Паскаль видит некоторые особенности человеческой природы. Декарт и особенно Фрэнсис Бэкон (в своем учении об идолах) надеялись, что человек избавится от личностных или родовых идолов, Паскаль же видит здесь непреодолимую преграду для познания человеком истины. Паскаль в парадоксальной форме формулирует эти противоречия. Он пишет, что жужжание мухи может отвлечь величественный разум от созерцания истины.
Но нельзя соглашаться и со скептиками, которые утверждают, что истина непознаваема. Истина существует; если бы не было истины, не было бы и Бога (здесь Паскаль соглашается с Августином и Янсением, которому всегда следовал). Паскаль возражает скептикам-пирронистам, что законченного пиррониста никогда нельзя увидеть. Пирронисты противоречат сами себе, ибо нельзя найти человека, который сомневался бы во всем; такой человек сомневался бы даже в своем собственном существовании.
Природа, по утверждению Паскаля, поддерживает немощный разум, поэтому истина доступна всем познавательным способностям человека, но доступна лишь как некоторая относительная истина. Эта истина доступна всем человеческим способностям: разуму, чувствам, сердцу, вере. Поэтому, как и эпикурейцы, Паскаль говорил, что чувства никогда нас не обманывают. И если мы видим сломанным весло, погруженное в воду, то чувства дают нам истинную картину познания, которую разум должен объяснить.
Может быть, больше всего Паскаль уделял внимание природе человека, хотя сам же подчеркивал, что это самый сложный и самый важный из всех существующих на земле вопросов. Как говорит Паскаль, именно сложность человека заставляет ученых заниматься чем угодно, только не познанием человека.
Человек — существо парадоксальное. Паскаль предпочитает использовать парадоксы и противоречия для описания природы человека. Один из наиболее известных образов, который он использует, — это образ мыслящей тростинки. Человек — это тростинрка, но это тростинка мыслит; не нужно всей вселенной ополчаться на человека, чтобы раздавть, — достаточно дуновения ветерка или песчинки, чтобы убить человека. Но при этом человек выше всей вселенной, ибо вселенная не почувствует, что ее уничтожают, а человек это чувствует. Поэтому величие человека состоит в осознании своего собственного ничтожества.
Именно эту парадоксальную природу человека подчеркивает Паскаль. Человек есть существо, предназначенное для самых высших целей, для спасения посредством христианской Церкви. Однако человек занимается чем угодно, но не спасением себя.
В «Мыслях» есть мысль, поражающая своей логичностью и убедительностью. Обращаясь к атеистам, Паскаль говорит: прежде чем возражать против христианской религии, надо изучить ее. Но атеисты отрицают существование Бога, не разобравшись даже в основах христианской религии.
Тот факт, что самое важное — это спасение человека, и что человек предпочитает заниматься сиюминутными делами, уделяя им гораздо больше внимания, чем своему спасению, говорит о том, что человек находится в плену у сатаны, поскольку действительно невозможно себе представить, что, находясь в здравом уме, можно выбрать пятиминутное развлечение взамен вечного блаженства. Так необычно Паскаль доказывает существование диавола.
Паскаль предлагает аргумент, известный под названием «Пари Паскаля». Он говорит воображаемому атеисту: все мы вынуждены держать пари о том, существует ли вечная жизнь после смерти, существует ли Бог. Хотим мы того или нет, мы втянуты в это пари. Если мы держим это пари, мы можем потерять две вещи: истину и благо. Поставить в заклад в этом пари мы можем также две вещи: свой разум и свою волю, свое сознание и свое блаженство. Поскольку для разума все равно, мы должны выбирать между наличием и отсутствием блаженства. То есть в любом случае — между тем, существует Бог или не существует. Если Бога нет, то человек ничего не проиграет, утверждая Нго бытие; а если Бог есть и человек держит пари, что после смерти его ничто не ожидает, то он не получит вечного блаженства и проиграет. Поэтому в любом случае человек должен жить так, как будто Бог есть.
Паскаль всегда чувствует потерянность человека в этом мире, его ответственность перед Богом, его стояние перед Богом один на один, и главная мысль позднего Паскаля состоит в том, что человек должен познать истину о своей смертности. Он сравнивает человечество с узниками, помещенными в камеру смертников, и спрашивает, чему посвящают себя люди, знающие, что на рассвете их казнят. Конечно, они будут думать только о смерти.
Человечество напоминает ту же камеру смертников, но не знающих дату своей смерти. Люди думаю о чем угодно, только не о самом главном — о смерти. Главная же задача человека состоит именно в осознании смерти, в спасении себя, а оно может быть достигнуто только на путях осознания своего ничтожества перед Богом. Только осознав свое ничтожество, человек осознает и свое величие.
Лекция 38