21.Політіческіе та правові вчення в Стародавньому Римі

Політико-правові вчення Стародавнього Риму мали багато спільного з політичними навчаннями античної Греції. Подібність політичної думки древніх греків і римлян визначалося не тільки тим , що ідеологічні концепції в цих країнах формувалися на основі однотипних соціально -економічних відносин , а й глибокої наступністю в розвитку їхньої культури. Стародавній Рим , довгий час залишався на периферії Античного світу , змушений був підтягуватися до рівня [ c . 64 ] передових полісів Греції , переймати її культуру. Завоювання Римом грецьких полісів поклало початок еллінізації римського суспільства , тобто широкому поширенню грецької культури серед римлян. В епоху імперії ці процеси перепліталися з процесами взаємовпливу грецьких , східних і власне римських культурних традицій.

Політико-правові вчення в Стародавньому Римі формувалися на основі філософських напрямів , які були перенесені з Греції. У своїх рекомендаціях з філософії римські мислителі зазвичай відтворювали грецькі вчення , змінюючи і пристосовуючи їх стосовно римським умовам. При розробці політичних концепцій римські автори спиралися на запозичені з грецьких джерел уявлення про форми держави , про співвідношення закону і справедливості , про природне право та ін

Новизна і оригінальність політичних поглядів римських мислителів полягали в тому , що ними були висунуті ідеї , відповідні відносинам зрілого рабовласницького суспільства. Можна виділити два кола ідеологічних уявлень , в яких найбільш яскраво проявилася своєрідність римської політико- правової думки .

До першого з них варто віднести зміни в політичній теорії , зумовлені розвитком відносин приватної власності і рабства. Виникнення великої земельної власності і концентрація багатства , що супроводжувалася поглибленням соціальних антагонізмів , поставили панівні класи перед необхідністю посилити правовий захист майнових відносин . Усвідомлення цієї потреби викликало у них підвищений інтерес до правових засобів закріплення свого панування , породжувало уявлення про те , що держава служить для захисту майна і тримається на згоді громадян щодо права . У творах прихильників рабовласницької знаті загальним місцем стають визначення раба як речі , як " мовця знаряддя " і т.п.

Результатом практичної діяльності юристів з тлумачення законів з'явилося відокремлення юриспруденції в самостійну галузь знань . З часом вона набуває статусу джерела права . У працях римських юристів одержують детальне обгрунтування інститути та норми чинного права , в тому числі правовий статус вільних і рабів , класифікація майнових угод , зміст права власності та порядок спадкування .

До другого кола слід віднести зміни в політичній теорії , що відображали перебудову державного механізму в епоху імперії , коли республіканська форма правління була замінена промонархического режимом. Правляча верхівка відмовилася в цей період від політичних ідеалів , яким слідувала полисная аристократія. Для офіційної ідеології Римської імперії характерні ідеї космополітизму , світового панування римлян , а також концепції необмеженої імператорської влади і державний культ правлячого імператора .

22.

У I в . нашої ери в Римській імперії склалася і стала швидко поширюватися нова релігія - християнство. У розвитку організації християн зазвичай розрізняються два етапи: " апостольська церква" (приблизно I -II ст. ) І прийшла їй на зміну ( приблизно в другій половині II ст.) " Єпископальна церква" . Еволюція церковної організації супроводжувалася , очевидно , зміною політико -правової ідеології християн , однак в книгах Нового завіту містяться як первинні , так і наступні ідеї християнства I -II ст. У творах ранньохристиянської літератури ( Одкровення Іоанна - "Апокаліпсис" ) засуджувалися рабовласницький Рим , римські імператори , царі , вельможі , тисячники , багаті , купці. Християни мріяли про Римської імперії , яку вони називали " царством диявола" .

Християни чекали пришестя месії , Христа - спасителя , божого посланника , який в сутичці зі " звіром - імператором " розтрощить царство зла , повалить гнобителів в " геєну вогненну " . Потім встановиться обіцяне пророками " тисячолітнє царство" , де трудящі " не будуть вони вже ні голодувати , ні жадати , і не буде палити їх сонце і ніякої спека" .

В очікуванні месії проповідувалися смиренність і непротивлення злу насильством . Разом з тим у творах християнської писемності збереглися натяки на збройні загони християн ( " не мир я принести прийшов , а меча». Головне ж - очікування швидкого , з сьогодні на завтра , пришестя месії.

Християни прагнули відокремитися від царства зла у своїх громадах . Християнство проголосило рівність прихильників нової релігії . У дискусіях християнських громад була подолана ідея богообраності тільки окремих народів. Громади були організовані на демократичних засадах. Не було духовенства , предметів культу , обрядів. Віруючі віддавали громаді своє майно , за загальний рахунок влаштовувалися громадські трапези . Зв'язок між громадами підтримували мандрівні проповідники ( апостоли ) , які не мали привілеїв. Громада годувала апостола кілька днів , після чого він повинен був або йти далі , або працювати разом з іншими. У християнському вченні в релігійній формі були виражені деякі загальнолюдські цінності , елементарні норми моральності і справедливості: " І як бажаєте , [ c . 72 ] щоб з вами чинили люди , так і ви чиніть з ними ", - говориться в Новому завіті. У Новому завіті міститься засудження багатих : " Легше верблюдові ( канату ) пройти крізь вушко голки , ніж багатому ввійти в Царство Боже " ;

У I -II ст. мережа християнських громад розкинулася по всій Римській імперії. Ряди прихильників нової релігії , що давала духовну розраду і надію , неухильно росли . З II в . християнські громади поповнювалися вихідцями з заможних і освічених верств суспільства. Багаті і честолюбні люди по- своєму відчували і переживали гніт Римської імперії , криза рабовласницького ладу , загальну апатію і деморалізацію , теж шукали духовного розради і звільнення . Це призвело до зміни соціального складу , організаційних принципів та ідеології християнських громад. Еволюція християнства зумовлювалася розчаруванням у сподіваннях на швидкий прихід месії.

До середини II в . в християнстві бере гору той напрямок , яке робило упор на містичні сторони навчання . Складається відділений від маси віруючих церковний апарат . Керівництво громадами переходить до рук єпископів , пресвітерів , дияконів , що утворили що стоїть над віруючими клір ( духовенство ) . Єпископами призначалися , як правило , заможні люди.

Присвоївши монопольне право проповідувати і тлумачити християнське вчення , духовенство розробило складну систему обрядів , служб , догм , використовуючи ряд положень інших релігій . Загальні трапези були замінені причащанням , апостоли слугами і гінцями єпископів , рівність віруючих - протилежністю між кліром і мирянами.

У християнській літературі II -III ст. велике місце займає апологетика . Християнські автори прагнуть запевнити імператорів , що нова релігія не тільки не небезпечна рабовласницькому державі , але і є його надійним союзником.

Первісне осуд імператорської влади вже у II ст. звелося до релігійної опозиції насаджувалися владою культу імператорів , вимогу поклонятися їм , як богам. У той же час ця опозиційність компенсувалася відчайдушними закликами підкорятися владі і початкам : " Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від бога , існуючі ж влади від бога встановлені. Тому той, хто противиться владі, противиться Божій постанові "

Церква наполегливо прагнула до союзу з імператорською владою. З IV в . імператори вже змушені рахуватися з церквою і навіть шукати у неї підтримки . За імператора Костянтина християнство було оголошено рівноправною з іншими релігіями ( 313 р.) , а потім панівної ( 324 р.) релігією.

Еволюція християнства супроводжувалася запеклою боротьбою між церквою і різними єресями ( єресь - віровчення , засноване на деяких загальних з офіційною церквою догматах , але опозиційне , відмінне від церковного ) .

Так , у другій половині II в . в Малій Азії виникла секта монтанистов , які продовжували проповідувати ненависть до Римської імперії , передвіщати близьке пришестя месії , кінець " світу зла і насильства" , встановлення " тисячолітнього царства

Тоді ж виникли антицерковні секти гностиків ( гносис - знання) , що з'єднували ряд положень християнства з вченням про "Логос " у дусі філософії неоплатонізму і стоїків . Деякі гностики ( Епіфана ) вчили , що суспільна нерівність суперечить божественному закону справедливості. Божественному закону справедливості Епіфана протиставляв людський закон , що заснував приватну власність : " моє" і "твоє" прийшло у світ через закони , так що тепер ніде немає спільності .

Єретики широко використовували апеляцію до текстів писання, який відповідав настроям мас . З IV в . в Північній Африці виник рух рабів , колонів і вільних бідняків , які називали себе агонистиков ( борці , воїни Христові ) . Озброєні палицями агоністікі нападали на садиби багатіїв , знищували кабальні документи , вбивали власників латифундій або змушували їх працювати на млинах і в . Єпископи закликали державу до жорстокого придушення цих рухів.

23.

Визнання християнства державною релігією не виключало того , що між імператорською владою і церквою часом виникали тертя. З одного боку , імператори були чужі погляду на священиків як на своїх чиновників , зобов'язаних виконувати імператорські веління ; часом імператори притязали на авторитарні рішення навіть і чисто релігійних питань. З іншого боку , духовенство , сильне своєю організацією та ідейним впливом , аж ніяк не бажало перетворюватися на слухняних виконавців велінь світської влади. Більш того , церква притязала не тільки на повну незалежність у релігійних справах , але і на участь у політичній владі , вимагаючи допомоги держави в насадженні християнства , у боротьбі з єресями , в множенні і охорони церковних багатств.

Домагання церкви на участь у державній владі обгрунтовувалися так званими теократичними теоріями.

Помітною віхою у розвитку політико -правової ідеології християнської церкви в епоху рабовласництва було вчення єпископа Аврелія Августина ( 354-430 рр. . )

Августин описує історію людства як співіснування двох спільнот - Граду Божого і Граду Земного . Люди , що входять до Град Божий , живуть за встановленими Богом законами , а мешканці Граду Земної - за законами , встановленими згорділих людьми , які відмовилися від Бога. «Град» не відноситься до якогось конкретного державі : люди , що входять в Град Божий або Град Земний , розрізняються внутрішніми якостями. Належність до однієї з двох спільнот визначає , чи буде людина врятована після Страшного суду. За Августином , кожна людина визначає сам , до якого Граду він належить , або життям за законами Бога - до Божого Граду , або гріховним життям - до Земного Граду.

Виправдання держави в тому , стверджував Августин , що воно підтримує земний, тимчасовий порядок , причому і тут держави різні: є два види земних царств .

Одні - організації насильства . Інші царства - це " християнські держави" , влада яких заснована на турботі про підвладних .

У кінцевому рахунку виправдання держави - у служінні церкви , у допомозі небесному граду направляти світ земний до світу небесного , зберігати і підтримувати єдність образу людських думок і бажань.

Августин - один з перших церковників , що закликали насильно прилучати до християнської церкви , збройним шляхом викорінювати єресі. Він наполягав на присилання в Африку військ для придушення агонистиков.

Джерело зла - вільна воля людей , що тягне їх від єдності до безлічі .Єретики гірше отруйників , вони вороги єдності. Коль скоро мета християнської держави - ​​благо , держава , якщо невір'я не піддається переконання, має " примушувати людей , а не вчити" .

Виправдання держави , за Августином , - і в підтримці соціального порядку. Августин висунув новий аргумент на обгрунтування рабства. Рабство не створено ні природою , ні правом народів - " ім'я рабства заслужила вина , а не природа" . Джерело рабства - гріх біблійного Хама. Джерело рабства окремих людей - військовий полон , причому і це має виправдання , оскільки війни , за вченням Августина , не суперечать божим заповідям.

Божественним встановленням є і приватна власність , майнова нерівність , поділ на бідних і багатих.​​. У творах Августина християнське віровчення відкрито і відверто пристосовується до самим земним інтересам можновладців. Характеризуючи " християнська держава " як зразок "земного граду " , Августин писав : "Держава найкраще хтось будує і зберігається , будучи засновано і пов'язано вірою і міцним згодою, коли всі люблять загальне благо ; вища ж благо є бог" . Практично зразком цього ідеалу стало рабовласницьке християнська держава , кероване за участю духовенства , насильно переважна інакомислення , провідне агресивні війни . Теократичні ідеї Августина в певній мірі здійснилися в Східній Римській імперії ( Візантії) . Тісний союз церкви і держави , переплетення їх механізмів створили теократичну імперію , затримавши розпад рабовласницького ладу.