Буддизм

Но величайшим свидетельством огромного сострадания Будды является его бесценный подарок человечеству – учение (Дхамма), освобождающее существ от страданий. Для буддистов высшим даром является дар Дхаммы. Такой подарок обладает огромной силой изменять жизнь. Когда объективный человек получает Дхамму и начинает искренне практиковать эту Истину, он не может не измениться. Такие люди ощутят большое счастье, спокойствие и радость сердцем и умом. Будучи жестокими, они становятся милосердными. Будучи мстительными, они начинают прощать. Благодаря Дхамме, ненавидящие обретают способность к состраданию, жадные становятся щедрыми, а беспокойные более умиротворёнными. Попробовав Дхамму, человек испытает счастье не только здесь и сейчас, но и в будущих жизнях.

Отношение буддизма к донорству человеческих органов

С точки зрения буддизма, безвозмездная передача органов умершего человека для спасения жизни других – это, несомненно, один из видов благотворительного пожертвования, создающий основу или фундамент религиозного образа жизни.

Палийский термин dāna является в буддизме эквивалентом щедрости или благотворительности. Совершенство в этой добродетели состоит их трёх способов практики:

1.Пожертвование материальных вещей или своей собственности

2.Пожертвование органов своего тела

3.Спасение жизни попавших в беду, в том числе с риском погибнуть самому.

Именно благодаря подобным актам жертвования человек может уменьшить эгоистичные побуждения в своём сознании и начать практику по развитию таких великих добродетелей, как доброжелательность, сострадание и мудрость.

Учение Будды имеет цель уменьшить текущее страдание и открыть путь к полному его уничтожению во всех проявлениях.

Страх совершить благородный акт донорства своего органа основан главным образом на непонимании истинной природы существования.

Некоторые люди считают, что, когда удаляют часть тела или орган, им придётся и в будущей жизни существовать без этого органа или они будут неспособны войти в рай по этой причине. Для подобных взглядов нет рационального обоснования.

С точки зрения буддизма, смерть наступает, когда в разрушающемся физическом теле исчезает сознание. Следующую жизнь определяет момент ума воссоединения. Последователи некоторых религий могут назвать этот момент ума душой, а также "духом" или "духовной энергией". Какое бы слово тут не использовали, очевидно, что оно не имеет никакого отношения к физическим составляющим тела, которые подвержены разрушению и возвращаются к своим источникам энергии. Элемент земли возвращается в почву, элемент воды возвращается в водоёмы, элементы тепла и ветра возвращаются в атмосферу. Неважно, насколько хорошо сохраняется тело, будь то в металлическом или деревянном гробу, разложение его неизбежно. Только сознание переходит в новое рождение.

Вместо порчи и разложения, современная технология и хирургия позволяют использовать сердце и другие органы для пересадки и спасения жизни.

В связи с постоянным увеличением в мире количества отказов в работе органов, пришло время наиболее умным членам общества сделать шаг вперёд и добровольно согласиться на использование своих органов для пересадки после смерти, если в этом будет необходимость.

131

Долг всех мудрых людей – присоединиться к этому благородному движению ради облегчения страданий человечества. В недалёком прошлом мы видели автомобильную наклейку с надписью: "Оставьте свои органы живущим, видит Бог, они нужны нам в этом мире."

132

Буддийское отношение к животным

Если мы верим в то, что животные были созданы кем-то для использования человеком, то следует признать, что и человек создан для животных, ведь некоторые из них по своей природе употребляют человечину.

Считается, что животные осознают только настоящее. Им нет дела до будущего или прошлого. Они подобны маленьким детям, которые не имеют никакого представления о будущем. Дети живут настоящим до тех пор, пока не разовьются их память и воображение. Самосознание – это способность, которая приходит со зрелостью.

Люди обладают способностью к рассуждению. Отличие между людьми и животными увеличивается только по той причине, что мы развиваем свою способность к рассуждению, и действуем в соответствии с ней. Буддисты признают, что животные не только наделены инстинктивными способностями, но, хотя и в меньшей степени, имеют способность к мышлению. Однако, они могут использовать заложенные с рождения инстинкты только для поиска пищи, укрытия, чувственных удовольствий и защиты от врагов.

В некотором смысле животные выше людей. Собаки превосходят людей в слухе и обонянии, насекомые имеют лучшую способность к обонянию, ястребы превосходят человека в скорости, а орлы видят дальше людей. Несомненно, мы мудрее, но тем не менее, нам есть чему поучиться у муравьёв и пчёл. В нас самих присутствует значительная часть животного. Однако мы обладаем значительно бОльшим – потенциалом духовного роста.

Буддизм не согласен с тем, что животные созданы кем-то для использования людьми. Если бы это было так, то можно заключить, что и люди созданы для животных, поскольку некоторые животные питаются человечиной, ведь по своей природе они едят мясо живых существ.

Буддизм учит любить всех живых существ, а не ограничивать свою заботу благом только людей. Следует практиковать доброжелательность по отношению ко всему живому. Совет Будды в том, что для нас будет неправильным поступком лишение жизни живых существ, ведь каждое из них имеет право на существование. Животные, как и люди, способны испытывать страх и боль.

Неправильно лишать их жизни, приносить им страдания или сеять в них страх. Не следует использовать наш ум и силу для уничтожения животных, даже если мы считаем, что они приносят нам неудобства. Животные нуждаются в нашем сочувствии. Уничтожение не является единственно возможным способом избавиться от них. Каждое живое существо вносит свой вклад в поддержание этого мира. Для нас нечестно ущемлять их в праве на жизнь.

В книге "Handbook of reason" Д. Рунс пишет:

"Вряд ли мы можем говорить о нравственности в отношении существ, которых систематически употребляем в пищу, иногда даже живьём. Есть мужчины и женщины, которые любят лошадей, собак, кошек, птиц. Но те же самые люди могут взять оленя или телёнка за шею, разрезать ему горло и пить кровь прямо из раны или употреблять её в пудинге, а также откусывать мясо. А кто сказал, что лошадь, которую они любят, более благородное существо, чем олень, которого они едят? И действительно, есть люди, которые едят кошек и лошадей, а коров используют только для работы и собак только для защиты себя и своей собственности."

Некоторые плачут об умершей птице или золотой рыбке, а другие преодолевают большие расстояния, чтобы порыбачить ради удовольствия или поразвлечься стрельбой в птиц. Кто-то уходит в джунгли и едет в другие страны, чтобы всласть поохотиться, а кто-то проводит много

133

времени с точно такими же домашними животными.

Некоторые люди держат у себя лягушек для предсказания погоды, а некоторые отрезают их лапы для жарки. Кто-то держит птиц в позолоченных клетках и нежно ухаживает за ними, а кто-то готовит их на завтрак. Такое положение дел создаёт путаницу.

Каждая религия учит нас любить других людей. В некоторых даже говорится, что больше нужно любить тех, кто принадлежит к той же религии, что и мы сами. Но буддизм выше этих религий в том смысле, что он учит проявлять равную заботу и сострадание к каждому существу во вселенной. Уничтожение любого из них представляет собой нарушение вселенского порядка.

Всвоём учении Будда совершенно ясно выступал против жестокости к любым живым существам. Однажды Будда увидел человека, готовящегося к принесению животного в жертву. На вопрос, зачем он собирается убить невинных животных, мужчина ответил, что это понравится богам. Тогда Будда предложил себя в качестве жертвы, говоря, что если жизнь животных порадует богов, то более ценная жизнь человека порадует их ещё больше. Нечего и говорить, что того мужчину так потряс поступок Будды, что он прекратил приносить в жертву животных и принял его учение. Жестокость людей по отношению к животным – это ещё одно выражение нашей неконтролируемой алчности.

Внаше время мы уничтожаем животных и лишаем их естественных прав ради собственного удобства. Но уже сейчас мы начинаем расплачиваться за этот эгоистичный и жестокий поступок. В настоящее время над окружающей средой нависла угроза, и если мы не предпримем чрезвычайных мер, направленных на спасение живой природы, наше собственное существование на этой земле никто не гарантирует.

Действительно, некоторые существа представляют опасность для людей. Но мы никогда не обращаем внимания, что люди представляют самую большую угрозу всем живым существам на суше, на море и в воздухе, в то время как одни существа представляют угрозу только определённым другим, и даже в этом случае не приводят к полному уничтожению, ведь они поедают других только в объёме, необходимом для выживания, а не ради удовольствия или неконтролируемой жадности.

Раз каждое существо вносит вклад в поддержание планеты и атмосферы, то их уничтожение не поможет нам решить проблемы и удовлетворить нужды. Вместо этого нам следует применять такие подходы, которые не нарушают природный баланс.

134

Необходимость в терпимости в наши дни

Если кто-то по глупости причинит мне страдания, я дам ему в ответ защиту моей безграничной любви. Чем больше зла будет от него, тем больше доброжелательности будет исходить от меня. Я всегда буду отвечать только благоуханием доброты.

Будда

Современные люди беспокойны, они утомлены и наполнены страхом и неудовлетворённостью. Они опьянены желанием славы, богатства, власти и жаждой чувственных наслаждений. Люди проводят время в страхе, подозрении, с ощущением опасности. В наше время кризиса и беспорядка им становится трудно мирно сосуществовать друг с другом. Поэтому сейчас ощущается большая необходимость в терпимости и понимании, чтобы безопасное сосуществование людей стало возможным.

Мир сильно пострадал от болезней догматизма и нетерпимости. Социальная среда многих стран пропитана кровью, пролитой на алтарь различных видов политической борьбы, подобно тому, как небо в прошлых веках покрывалось дымом костров, на которых сжигались мученики разных религий. В религии или политике люди озабочены процессом достижения власти и нетерпимы к иному образу жизни. Несомненно, нетерпимость, коренящаяся в духе "священной войны" запятнала историю некоторых религий.

Давайте заглянем в прошлый век, часто называемый веком прогресса, веком удобств и изобретений. Множество новых научных и технических открытий просто впечатляет: телефон, электродвигатель, самолёт, радио, телевидение, компьютер, космические корабли, спутники и электронные устройства. Однако земляне, создавшие все эти изобретения как венец прогресса – это те же люди, которые уничтожили миллионы своих собратьев штыками, пулями и бомбами. Где находился дух терпимости среди всего этого "огромного" прогресса? Где же та любовь, которой учат многие религии?

Сейчас людей интересует исследование космоса. Но они совершенно неспособны жить на земле в мире и гармонии как хорошие соседи. Сегодня весьма обоснованы опасения, что люди со временем осквернят Луну и другие планеты.

Ради материальной выгоды человек идёт против природы. Его умственная активность настолько занята удовлетворением жажды чувственных удовольствий, что он даже неспособен сконцентрироваться или хотя бы понять цель жизни. Это неестественное поведение современных людей является следствием их ошибочного понимания жизни и её конечной цели. Мы создаём больше разочарований, страха, опасности, нетерпимости и жестокости.

Более того, в наши дни некоторые по-прежнему проявляют нетерпимость, оправдывая её религиозными убеждениями. Люди просто говорят о религии и обещают короткую дорожку в рай, их не интересует реальная духовная практика. Если бы христиане жили по Нагорной Проповеди, если бы буддисты следовали Восьмеричному Благородному Пути, если бы мусульмане понастоящему следовали идее о братстве, а индуисты строили свою жизнь в соответствии с принципом единства, то на нашей Земле был бы настоящий мир и настоящая гармония. Несмотря на наличие этих бесценных учений великих духовных наставников, люди до сих пор не осознали необходимость в терпимости. Нетерпимость, которую проявляют, якобы опираясь на религиозное учение, является самой позорной и печальной.

Совет Будды таков: "Давайте жить счастливо без ненависти среди тех, кто ненавидит. Среди ненавидящих давайте жить без ненависти. Давайте будем здоровыми среди больных [страстями]. Среди больных давайте жить в свободе от болезней. Давайте будем жить без пристрастия [к

135

чувственным удовольствиям] среди тех, кто пристрастился. Среди пристрастившихся мы живём без пристрастий." (Дхаммапада 197-200).

136

Буддийское отношение к церемонии похорон

Настоящая буддийская похоронная церемония – это простой, спокойный и скромный религиозный обряд.

Похороны во многих буддийских странах – это простая, спокойная и скромная церемония. К сожалению, некоторые включают в неё множество ненужных, посторонних и полных предрассудков элементов. Внешние элементы и церемонии различаются в зависимости от традиций и обычаев людей. Похоронные ритуалы были придуманы в прошлом теми людьми, кто не понимал природу человеческой жизни, смерти и того, что из себя будет предоставлять жизнь после смерти. Когда эти идеи были включены в религиозный культ под именем якобы буддийской духовной практики, критики начали ругать буддизм за дорогостоящие и бессмысленные похоронные церемонии. Если бы они обратились к людям, изучившим буддийские традиции и настоящее учение Будды, им бы рассказали, как следует проводить похороны. К большому сожалению, у людей создалось негативное впечатление, будто буддизм поощряет трату денег и времени на бессмысленные церемонии и ритуалы.

Нужно чётко понимать, что буддизм не имеет никакого отношения к подобным деградировавшим обрядам.

Среди буддистов нет единого мнения о том, как поступать с телом покойного: хоронить или кремировать. Во многих буддийских странах традиционно используется кремация. Рекомендуется кремировать тело по гигиеническим и экономическим соображениям. В настоящее время население планеты увеличивается, и если мы дальше будем занимать ценную землю мёртвыми телами, то однажды вся земля будет занята мёртвыми и для живых не останется места.

До сих пор есть люди, которые возражают против кремации умерших. Они заявляют, что это якобы нарушает Божий закон, подобно тому, как они на том же основании возражали против многого в прошлом. Потребуется время, чтобы такие люди поняли, что кремация лучше и более удобна, нежели похороны.

Кстати, буддисты не верят, что однажды придёт бог, который поднимет мёртвых из могил, оживит прах, покоящийся в урнах, а затем будет решать, кто из них пойдёт в рай, а кто – в ад.

Сознание или умственная энергия умершего никак не связана с оставленным телом, скелетом или прахом. Мёртвое тело – это всего лишь ветхий пустой дом, в котором протекала жизнь умершего. Будда называет его "бесполезным как бревно". Многие верят, что, если не провести для умершего надлежащую похоронную церемонию или не установить освящённый могильный камень, его душа будет блуждать по свету, ныть и стенать, а также приходить, чтобы побеспокоить родственников. Нигде в буддизме нет подобных идей.

Некоторые верят, что если тело или прах умершего за большие деньги похоронен или помещён в особом месте, то покойный получит от этого благо.

Если мы действительно хотим почтить умершего, то не нужно проводить дорогостоящие ритуалы и церемонии, а лучше совершить какие-то хорошие поступки. Например, можно совершить пожертвование тем, кто в нём нуждается, или заняться благотворительной или религиозной деятельностью в память об усопших. Буддисты считают, что когда человек умирает, происходит перерождение в соответствии с его хорошими или плохими поступками. Пока имеется жажда существования, существу приходится перерождаться. Только Архаты, которые освободились от всех страстей, не перерождаются и после смерти достигают Ниббаны – своей конечной цели.

137

Глава 9. Дхамма и мы сами как прибежище

138

Почему мы прибегаем к Будде как к прибежищу?

Буддисты прибегают к прибежищу в Будде чтобы обрести вдохновение и правильное понимание для самоочищения, подтвердить ему свою приверженность или воскресить его образ в своём сознании.

Буддисты не прибегают к прибежищу в Будде как к Богу или сыну божьему. Будда никогда не заявлял о собственном божественном происхождении. Он был просветлённым, самым милосердным, мудрым и святым человеком, когда-либо жившим в этом мире. Поэтому, люди прибегают к прибежищу в Будде как в учителе или наставнике, показавшем истинный путь к освобождению. Они поклоняются ему, чтобы выразить свою благодарность и уважение, а не для того, чтобы просить у Будды материальных благ. Буддисты не молятся Будде, считая его богом, который вознаградит или накажет их. Они произносят строфы сутт не с целью просить о чём-то, а как способ памятования о его великих добродетелях и благих качествах, чтобы, будучи направляемы им, получить больше вдохновения, развить в себе убежденность следовать его учениям и стать подобными ему. Есть критики, принижающие такой подход к принятию прибежища в Будде. Они не знают истинного значения понятия "принятие прибежища" и почитания великого духовного Учителя. Они знают лишь о молитвах – единственном, что совершают некоторые люди во имя религии. Когда буддисты обращаются за прибежищем, это значит, что они принимают Будду, Дхамму и Сангху как средства, с помощью которых можно искоренить все причины своего страха и прочих умственных страданий. Многие люди, особенно придерживающиеся анимистических[1] верований, ищут защиты у неких внешних объектов, полагая их населенными духами. Однако буддисты знают, что единственный способ получить защиту - это обрести полное понимание собственной природы и уничтожить "три корня порока". Для этого они с уверенностью следуют учению и пути Будды, поскольку это единственный способ достижения истинного Освобождения и избавления от страданий.

Будда предостерегал против тщетных попыток принять прибежище в холмах, лесах, рощах, деревьях и храмах, когда люди поражены страхом:

Небезопасно такое прибежище, не возвышенно такое прибежище. Прибегая к такому прибежищу, не освободишься от всего страдания.

Но тот, кто прибегает к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе, с правильным знанием видит Четыре Благородные Истины: страдание, причина страдания, прекращение страдания, и Благородный Восьмеричный Путь, что ведет к прекращению страдания. Такое прибежище действительно безопасно. Такое прибежище действительно наилучшее.

Ища такое прибежище, освободишься от всего страдания.

(Дхаммапада 189-192)

В Дхаджагга Сутте (СН 11.3) упоминается, что прибегая к прибежищу в царе богов Сакке или в любом боге, последователи не освободятся от всех своих земных проблем и страхов. Причина в том, что эти боги сами несвободны от страстей, ненависти, заблуждения и страха, тогда как Будда, Дхамма и Сангха (т.е. сообщество обретших совершенство) свободны от них. Лишь те, кто свободны от неудовлетворенности, могут указать путь к постоянному счастью.

Фрэнсис Стори, известный западный знаток буддизма, делится своим взглядом на поиск прибежища в Будде:

139

"Я иду за прибежищем к Будде. Я ищу присутствия благородного учителя, чье сострадание может провести меня через бурные потоки Сансары, чей безмятежный лик может поднять меня над трясиной мирских мыслей и влечений через видение уверенности в спокойствии Ниббаны, которого он сам достиг. В печали и боли я обращаюсь к нему и в счастье своем я ищу его спокойный взгляд. Я возлагаю пред его образом не только цветы и благовония, но и пылающий огонь моего беспокойного сердца, чтобы затушить и успокоить его. Я оставляю бремя моей гордости и эгоизма, тяжелое бремя забот и стремлений, утомительный груз непрекращающихся рождений и смертей."

Индийский поэт Шри Рама Чандра Бхарати дает другое содержательное объяснение принятию прибежища в Будде:

Не ради выгод я твоего прибежища ищу, Не из страха и не из любви к славе,

Не из-за того, что ты из сонма солнечных богов, Не ради обретения огромного знания, Но будучи ведомым силой безграничной любви,

И твоим всеобъемлющим несравненным кругом знаний, Огромное море Сансары можно безопасно пересечь, Я кланяюсь, о Владыка, и становлюсь твоим последователем.

Некоторые говорят, что поскольку Будда был всего лишь человеком, то не имеет смысла обращаться к нему как к прибежищу. Но они не знают, что хотя Будда предельно ясно говорил о себе как о человеке, он не был столь же обычным человеком как любой из нас. Он был необычайно и несравнимо праведной личностью, обладавшей высшим Просветлением и великим состраданием к каждому живому существу. Он был человеком свободным от всех человеческих слабостей, пороков и даже от обычных человеческих эмоций. О нём было сказано: "Нет никого столь же безбожного как Будда, но и никого – столь же богоподобного". В Будде воплощены все великие добродетели, святость, мудрость и просветленность.

Вот другой часто задаваемый вопрос: "Если Будда не бог, если он не живет сейчас в этом мире – как он может покровительствовать (посылать благословение) людям?". Согласно Будде, если люди следуют его советам, занимаясь духовной практикой, то они, безусловно, получат благословения. Благословение в буддийском смысле означает ту радость, что мы испытываем, развивая уверенность и удовлетворённость. Будда однажды сказал: "Если кто–либо хочет увидеть меня, пусть он обратит свой взор на мои учения и практикует их." Те, кто понимают его учения, легко видят настоящую природу Будды, отраженную в них самих. Образ Будды, хранимый ими в своих умах, более реален, чем образ, видимый на алтаре, который является не более чем символическим представлением. "Те, кто живут согласно Дхамме (ведут праведный образ жизни), самой же Дхаммой и будут защищены." (Тхерагатха, 303). Тот, кто знает истинную природу существования и сущность жизни в соответствии с Дхаммой, не будет иметь никакого страха и обеспечит себе гармоничный образ жизни.

В других религиях люди поклоняются своему богу, вымаливая у него блага и милости. Буддисты не поклоняются Будде с целью выпросить у него мирских благ, они чтят его за высочайшие достижения. Когда буддисты почитают Будду, они косвенно облагораживают собственный ум с тем, чтобы однажды достичь такого же просветления для служения человечеству, если они стремятся достичь состояния Будды. Так как Будда был человеком, его опыт и достижения лежат в пределах досягаемости всех смертных. Учения Будды предназначены всем нам и, разумеется, они не находятся за пределами наших возможностей, как обычных людей.

Буддисты почитают Будду как своего наставника. Однако, это почитание не предполагает привязанность или зависимость от учителя. Такой способ почтения соответствует его учениям, что

140