Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Буддизм

.pdf
Скачиваний:
22
Добавлен:
13.03.2016
Размер:
1.65 Mб
Скачать

жить уединённо в тихом месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и отважно практиковать буддизм, когда живёшь в обществе людей, оказывая им помощь и работая на их благо. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою жизнь проводит в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и "спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет строгим следованием учению Будды, которое основано на любви, сострадании и служении другим.

Кто-то может теперь спросить: "Если человек способен следовать буддизму в миру, то почему же Будда создал Сангху, Общину монахов?". Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим, Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим, тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на счастье многих", согласно совету Будды.

А что же это за благо, которое многие могут получить? Монахи и монахини не могут дать мирянину материальных благ, но могут предоставить духовное руководство для тех, кто имеет семейные, эмоциональные и другие похожие проблемы. Монахи и монахини посвящают жизнь познанию Дхаммы, которой учил Будда. Они объясняют учение в простой форме, понятной несведущим мирянам. Если же мирской последователь обладает приличным знанием, монахи дают возможность обсудить более глубокие аспекты учения, что позволит обоим получить пользу для интеллектуального развития.

Вбуддийских странах Сангха во многом отвечает за образование молодёжи. Благодаря её вкладу, населению буддийских стран прививаются духовные ценности, а сами люди становятся грамотными. Сангха также поддерживает людей, потерявших родственников и тех, кто опечален. Монахи объясняют, что всё человечество подвержено подобным неприятностям.

Всвою очередь, мирянину необходимо следить за материальным благосостоянием Сангхи, которая не зарабатывает себе на еду, кров, лекарства и одежду. В буддизме считается, что, способствуя благосостоянию Сангхи, мирянин накапливает заслуги (хорошую карму), и это позволяет ему развивать собственную чистоту ума и дает возможность Сангхе удовлетворять духовную потребность людей.

111

Буддийский образ жизни для мирян

Будда считал материальный достаток необходимым условием человеческого благополучия, а совершенствование в нравственности и духовное развитие - условием для счастливой, спокойной и удовлетворённой жизни.

Отрывок из книги В. Рахулы "Чему учил Будда":

Однажды человек по имени Дигхаджану посетил Будду и сказал:"Достопочтенный господин, мы - обычные миряне, ведущие семейную жизнь с женой и с детьми. Не преподаст ли нам Благословенный какое-то учение, которое вело бы к нашему счастью на этом свете и на том".

Будда рассказал ему, что есть четыре вещи, которые ведут к людскому счастью на этом свете. Первое: он должен быть умелым, производительным, усердным и деятельным, какой бы работой он ни занимался, и должен хорошо ее знать; он должен беречь свой праведно нажитый в поте лица доход; у него должны быть хорошие друзья, верные, ученые, добродетельные, великодушные и умные, которые помогут ему на правильном пути, в стороне от зла; четвертое: его траты должны быть разумными, в соответствии с его доходами, не слишком много и не слишком мало, т.е. он не должен ни скупо копить добро, ни быть расточительным - другими словами, он должен жить по средствам.

Затем Будда изложил четыре добродетели, ведущие к счастью мирянина на том свете: (1) saddha: у него должна быть вера и доверие к нравственным, духовным и интеллектуальным ценностям; (2) sīla: он должен воздерживаться от уничтожения и причинения вреда живому, от воровства и мошенничества, от супружеской неверности, от лжи и от опьяняющих напитков; (3) cāga: он должен практиковать щедрость и благотворительность без привязанности и алчности к своему богатству; (4) paññā: он должен развивать мудрость, ведущую к полному уничтожению страдания, к осуществлению Ниббаны.

Иногда Будда даже вдавался в подробности того, как сберегать и тратить деньги, как, например, когда он говорил молодому человеку по имени Сигала, что тот должен тратить четверть своего дохода на повседневные издержки, половину вкладывать в дело и откладывать четверть на чёрный день.

Однажды Будда сказал Анатхапиндике, великому ростовщику, одному из своих наиболее преданных учеников-мирян, который основал для него в Саваттхи прославленный монастырь Джетавана, что для ведущего обычную семейную жизнь мирянина есть четыре вида счастья. Первое счастье - радоваться экономической независимости и достатку, добытым честными и праведными средствами; второе - щедро тратить свое состояние на себя, свою семью, своих друзей и родственников, и на добрые дела; третье - свобода от долгов; четвертое - счастье жить чистой, непорочной жизнью, не допуская зло в мыслях, словах или делах.

Здесь следует отметить, что три из них - экономические, и что в конце концов Будда напомнил ростовщику, что экономическое и вещественное счастье "не стоит одной шестнадцатой" счастья, возникающего из доброй и непорочной жизни.

Из этих нескольких приведенных выше примеров можно видеть, что Будда считал экономическое благосостояние необходимым для человеческого счастья, но он не признавал настоящим и истинным успех, который только материален и лишен нравственной и духовной основы. Поощряя материальный успех, буддизм всегда делает большой акцент на развитии нравственных и духовных качеств для счастья, мира и довольствия в обществе.

112

Многие считают, что, дабы являться хорошим буддистом, человек должен полностью отрешиться от всего материального. Это неверно. Будда учит, что хотя и можно наслаждаться материальными благами без ухода в крайности, мы также должны сознательно развивать духовные аспекты своей жизни. Будучи практикующими мирянами, мы можем наслаждаться чувственными удовольствиями, но не следует сверх меры привязываться к ним, потому что такая привязанность тормозит наш духовный прогресс. Буддизм подчеркивает необходимость следовать Срединному Пути. Учение Будды основано не на уничтожении мира, а на уничтожении неведения и эгоистичного желания.

113

Глава 8. Буддийская нравственность и духовная практика

114

Буддийская этика

Законы морали, нравы, обычаи и правила поведения созданы обычными людьми по своему усмотрению, однако буддийская этика основывается на общечеловеческих ценностях

Сегодня мир находится в смятении – отвергаются основополагающие этические ценности. Силы материалистического скептицизма направили своё оружие на традиционные понятия о том, что считается хорошими человеческими качествами. Несмотря на это, каждый, кому небезразлична культура и цивилизация, должен быть озабочен практическими, этическими проблемами. Дело в том, что этика неразрывно связана с поведением человека. Она касается наших отношений с самим собой и с другими людьми.

Необходимость в этике появляется по той причине, что люди по своей природе несовершенны. Чтобы быть добродетельными, им нужно воспитывать себя. Таким образом, нравственность становится важнейшим аспектом жизни.

Буддийская этика – это не какие-то произвольные стандарты, изобретённые людьми для своих конкретных нужд. Они также не установлены каким-либо высшим существом. Законы и обычаи человеческого общества не лежат в основе буддийской этики. Например, форма одежды, подходящая для одного климата может быть непригодной в другом. В данном случае одежда является вопросом принятого обычая и никоим образом не относится к этике. До сих пор искусственно созданные людьми обычаи постоянно путают с этическими принципами, которые неоспоримы и неизменны.

Буддийская этика базируется не на изменчивых обычаях человеческого общества, а на неизменных законах природы. В буддизме этические ценности являются неотъемлемой частью природы и неизменным законом причины и следствия (кармы). Тот факт, что буддийская этика основывается на законах природы, делает её принципы полезными и приемлемыми для современного мира. То, что буддийский свод правил поведения был сформулирован более 2500 лет назад, не умаляет его неподверженную времени сущность.

Нравственность в буддизме предназначена для того, чтобы практическим образом привести к конечной цели – истинному счастью. На буддийском пути к освобождению каждое существо считается ответственным за своё счастье и горе. Каждому придётся самостоятельно трудиться для своего освобождения через понимание и усилие. Спасение в буддизме – это результат собственного духовного развития человека и никто другой не может его навязать или предоставить. Миссия Будды заключалась в том, чтобы рассказать существам о природе жизни и дать им совет как поступать для достижения собственного счастья и блага других. Следовательно, буддийская этика – это не заповеди, которым принуждают следовать людей. Будда дал знание о тех условиях, которые являются благоприятными и приводящими к длительному благу для себя и других. Вместо того чтобы называть плохих людей "позорными", "порочными", "презренными", "ничего не стоящими" и "нечестивыми", он просто говорил: "Ты совершаешь глупые поступки, ведь они приводят к страданию для тебя и других".

Теория буддийской этики находит практическое выражение в форме различных правил. Эти правила или рекомендации являются ничем иным как ориентирами, показывающими куда мы должны двигаться на пути к конечному спасению. Хотя многие правила выражаются в отрицательной форме, не следует считать, что буддийская нравственность состоит только из избегания плохого, без совершения хороших поступков.

Нравственность во всех правилах можно выразить тремя простыми принципами: "Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум. Таково учение всех Будд."

115

(Дхаммапада, 183).

В буддизме различие между хорошим и плохим проводится очень просто: все поступки, коренящиеся в алчности, ненависти и неведении, происходящие от эгоизма, формируют опасное ложное понятие существования "Я" (души). Такие поступки считаются приводящими к плохим последствиям, неумелыми и дурными. Их называют Akusala Kamma. Все те поступки, которые основаны на щедрости, доброжелательности и мудрости, считаются хорошими - Kusala Kamma. Критерий хорошего и плохого применяется к поступкам физического тела, речи и мыслям.

Буддийская нравственность основана на намерении или волевом решении

"Карма - это намерение" говорит Будда. Поступки сами по себе не считаются хорошими или плохими, а "только намерение и мысль делают их такими". Тем не менее, в буддийской этике не считается, что человек имеет право совершать дурные поступки, при условии, что его намерения являются благими. Связь между замыслом и поступком в том, что мысль перетекает в действие на физическом уровне, которое является её продолжением. Невозможно совершить убийство с добрым сердцем, потому что лишение жизни – это внешнее проявление состояния ума, в котором преобладает отвращение, злость, ненависть или алчность. Поступки – это сгустки мыслей, подобно каплям дождя, которые являются сгустками пара. Реальные действия проистекают из тех поступков, которые уже были совершены в тайных и безмолвных уголках сердца.

Человек, совершивший безнравственный поступок, фактически заявляет, что он несвободен от неумелых состояний ума. Точно так же, если человек обладает чистым и незапятнанным умом, не содержащим грязных мыслей и чувств, то он неспособен к безнравственному поведению.

В буддийской этике признаётся объективность нравственных ценностей. Другими словами, кармические последствия поступков проявляются в соответствии с природным законом кармы, независимо от отношения к совершённому действию самого индивидуума или общества. Например, пьянство имеет кармические последствия. Это дурной поступок, ведь он порождает несчастье как для самого человека, так и для окружающих. Кармический плод пьянства будет проявляться, неважно, что думает о нём общество или сам пьяница. Преобладающее мнение и взгляды в принципе не слишком отходят от того факта, что пьянство – это объективно плохой поступок. Только психологические, социальные и кармические последствия действия делают его нравственным или безнравственным, а точки зрения тех, кто его оценивает, не учитываются. Поэтому, хотя и признаётся этическая относительность, считается, что она не может поколебать позиции [общечеловеческих] ценностей.

116

Что такое Виная?

Виная – это свод правил дисциплины, который Будда установил для соблюдения монахами и монахинями. Виная играет ключевую роль в обеспечении нравственного, религиозного уклада жизни членов монашеской общины.

Будда вводил конкретные правила дисциплины лишь тогда, когда в них возникала необходимость, т.е. он не устанавливал их в виде законченного свода предписаний и все сразу. В Виная Питаке и комментариях к ней содержатся повествования о том, как и почему Будда вводил те или иные правила. Будда считал, что лучшая форма Винаи – это дисциплинировать ум, речь и поступки тела через видение-как-есть и понимание. Первые ученики Будды были высоко развитыми в духовном плане, они особенно не нуждались в перечне правил, которые кто-то должен был для них устанавливать. Однако, с ростом численности монашеской общины (Сангхи), в неё пришли люди, не обладающие столь высоким духовным совершенством. Появилось множество проблем с их поведением и образом жизни, например, с тем, что они принимали участие в мирских мероприятиях ради заработка на жизнь и поддавались соблазнам чувственных удовольствий. Из-за сложившейся ситуации Будде пришлось установить правила, которым монахи и монахини должны были следовать. Это делалось для того, чтобы они понимали разницу между жизнью монахов и жизнью мирян. Монашеская община была достаточно высоко организованной в сравнении с группами аскетов того времени.

Будда дал общине все необходимые указания для поддержания должного порядка во всех аспектах жизни. После смерти наставника, ученики собрали все правила воедино, чтобы община могла существовать на их основе. Свод правил поведения, введённый Буддой, делится на два крупных раздела. Первый раздел - это "универсальные правила нравственности" (Lokavajja), большинство из которых применимы ко всем людям, ведущим религиозный образ жизни - будь то члены монашеской общины или мирские последователи. Прочие своды или отдельные правила, которые могут применяться в соответствии с культурными и общественными условиями страны того времени, называются Paññatti Vajja. В первый раздел входят правила, которые ограничивают все безнравственные и приносящие вред дурные поступки. Второй раздел правил относится непосредственно к монахам и монахиням и касается поддержания должного поведения, соблюдения традиций, обязанностей, обычаев и этикета. Нарушение правил из Lokavajja порождает плохую репутацию, в то время как нарушение правил дисциплины, основанных на социальных условиях [т.е. Paññatti Vajja] , не обязательно создаёт плохую карму. Однако преступающие данные правила люди тоже являются объектами критики, так как нарушения в любой форме идут во вред чистоте и достоинству святой общины.

Эти правила были в большей части основаны на социально-культурной среде или образе жизни, имевшем место в Индии 25 веков назад. В Махапариниббана Сутте Будда заявил, что некоторые "второстепенные" правила можно изменить или поправить, чтобы они соответствовали тем переменам, которые происходят с течением времени и изменением среды, в которой существует община. Главное, чтобы изменённые правила не способствовали безнравственному или вредному поведению. Фактически, ещё при жизни Будды монахи с его разрешения изменяли некоторые второстепенные правила. Будда также утверждал, что больные монахи и монахини могут быть освобождены от соблюдения некоторых правил Винаи. Однако, когда на первом Соборе, состоявшемся через три месяца после смерти Будды, ученики перечислили все правила, было решено сохранить их все без изменений, потому что никто не знал точно, какие именно правила можно изменять, а какие нет. В конце концов, они решили следовать всем правилам, введённым Буддой. Другая причина, по которой старшие ученики не согласились изменять правила, состояла в том, что за короткий период после смерти Будды у них не было оснований или поводов для этого. Так сложилось потому, что в то время большинство отрешившихся от мирской жизни сделали это со всей искренностью и убеждённостью. Однако, когда начали изменяться общественные условия

117

и буддизм распространился во многие другие части Индии и другие страны, решение участников Первого Собора не изменять правила породило большую проблему, потому что некоторые правила нельзя было скорректировать в соответствии с отличавшимся образом жизни и экономической ситуацией.

С течением времени правила устаревали, в то время как некоторые ортодоксальные последователи настаивали на их соблюдении в соответствии с буквой, а не духом. Именно для того, чтобы избежать фанатичного следования подобным правилам, Будда не назначил преемника, который занял бы его место. Он сказал, что для поддержания праведной жизни достаточно понимать Дхамму и считать её своим наставником.

Развитие монашеской общины

С течением времени монашеская община превратилась в несколько школ, среди которых многие хотя и придерживались основных правил, установленных Буддой, всё же склонялись к игнорированию некоторых второстепенных. Школа Тхеравады является более ортодоксальной, в то время как Махаяна и некоторые другие школы обладают более либеральными взглядами, в том числе на соблюдение религиозных предписаний. Школа Тхеравады старалась соблюдать Винаю до мельчайших деталей, несмотря на изменяющиеся условия и среду. Хотя время от времени и происходили небольшие изменения правил, но официальное их признание не проходило даже среди последователей школы Тхеравады. Например, в ней строго соблюдается правило не принимать пищу после установленного времени дня. В данной школе тот факт, что в определённых случаях от этого правила возможны отступления, не был открыто признан. Хотя последователи других школ сочли возможным носить одеяния подходящего цвета и вида, в школе Тхеравада так и продолжают придерживаться ношения традиционных одежд, несмотря на изменившиеся общественные и климатические условия. В результате многие ритуалы, совершаемые монахами, могут понять только те, кто родился в стране с традиционной буддийской культурой. Разумеется, это создаёт множество проблем с распространением буддизма в другие части света, например в Западные страны.

До сих пор есть монахи, которые настаивают на соблюдении слов, а не духа Винаи, даже если это поведение беспокоит окружающих. Например, всё больше и больше буддийских монахов приглашают в западные страны, где человеческая культура и климатические условия существенно отличаются от имеющихся в Азии. Если монахи настаивают на том, что они будут себя вести точно так же, как и на родине, то такое поведение покажется другим странным и нелепым. Вместо того чтобы завоёвывать уважение, они становятся объектом насмешек и подозрения. Здесь в очередной раз монаху следует использовать здравый смысл и не делать из себя посмешище в глазах людей, культура которых отличается от его собственной. Нужно соблюдать важное правило не совершать безнравственных, жестоких, вредных и неподобающих поступков и уважать чувства других. Если монах может жить как честный, добрый, безобидный и понимающий человек, сохраняющий свою достоинство и дисциплину, то эти качества будут ценить в любой части света. Соблюдение так называемых традиций и обычаев их стран происхождения не имеет сколь-нибудь значительного отношения к Дхамме, которой учил Будда.

Есть и ещё одна проблема. Многие люди, особенно западные, который приняли буддийский образ жизни и прочли правила Винаи в книге, считают, что монахи должны следовать всем правилам до одного без изменений в любой части света и именно в том виде, в котором они записаны. Следует помнить, что некоторые правила, которым следовали в индийском обществе 25 веков назад, являются неподходящими даже в современной Азии. Нужно чётко усвоить, что Будда ввёл правила только для членов Сангхи, живших в Индии, в том месте, где жил он сам. Эти монахи не имели опыта жизни в других странах. Их основной заботой было собственное духовное развитие с минимальными проблемами и беспокойством для общества, в котором они жили. Сегодня монахи могут испытать множество новых проблем, если попытаются строго соблюдать все правила в стране, где люди не могут понять или одобрить их поведение.

118

Свод правил дисциплины для мирянина показывает, как он может жить нравственной и благородной жизнью, не отрешившись от мира. Советы Будды для мирских последователей содержатся в текстах Мангала Сутты (Сутта Нипата 2.4), Парабхава Сутты (Сутта Нипата 1.6), Васала Сутты (Сутта Нипата 1.7), Виггхападжа Сутты (АН 8.6.4) и многих других.

Многие правила Винаи относятся только к тем, кто отрешился от мирской жизни. Разумеется, и мирянин может следовать некоторым из них, если это позволяет развить бОльшую духовность.

Изменчивое общество

Когда общество меняется, монахи не могут придерживаться традиций без адаптации к изменениям, хотя они и отрешились от мирской жизни. Иногда консервативные люди, которые не понимают эту необходимость в изменениях, критикуют монахов, которые подстраиваются под требования, устанавливаемые общественными реформами. Конечно, это не означает, что монахи могут изменять правила в угоду своим капризам и склонностям. Когда возникает желание изменить даже какие-то незначительные правила, им приходится получить санкцию на это от признанного совета Сангхи. Отдельные монахи не имеют права изменять какие-либо правила Винаи. Упомянутый совет членов Сангхи может также наложить определённые санкции на монахов, совершивших серьезные нарушения правил дисциплины и поведение которых дискредитирует Сангху. Будда учредил этот совет, чтобы он помогал монахам избегать дурных поступков и искушений мирской жизни. Введённые правила были руководством, не являясь непреложными законами, установленными неким высшим божественным органом власти.

Монахам оказывают большое уважение и почтение, особенно в азиатских странах. Миряне относятся к ним как к учителям и практикующим Дхамму, пожертвовавшим мирским ради ведения праведной жизни. Считается, что монахи посвящают всё своё время изучению и практике Дхаммы, а не заработку на жизнь. Поэтому мирские последователи заботятся об их материальном благосостоянии и благодаря монахам удовлетворяют свои духовные потребности.

В этих условиях монахам следует вести себя таким образом, чтобы завоевать уважение и почтение в обществе. Например, если монаха видят в месте, пользующемся дурной славой, его будут критиковать, даже если сам монах не совершал никаких безнравственных поступков. Поэтому его долг – избегать мест, не подходящих статусу монаха, чтобы хранить достоинство Общины, к которой он принадлежит.

Если монахи не соблюдают правила Винаи, то миряне теряют уверенность в таких учителях и перестанут уделять им внимание. В буддийских текстах упоминается немало случаев, когда даже во времена Будды миряне отказывались заботиться о высокомерных, склонных к ссорам или безответственных монахах. Монахов могут подвергать критике за совершение некоторых мирских дел, которые являются прерогативой мирян.

Дхамма и Виная

Многие люди до сих пор не осознали, что Дхамма (Истина), которую открыл Будда, неизменна во всех случаях. Некоторые правила Винаи также входят в эту категорию, так как они точно так же не изменяются. Но некоторые другие правила Винаи могут изменяться, чтобы не создавать лишних неудобств. Дхамма и Виная – это не одно и то же. Некоторые монахи стараются в точности соблюдать определённые традиции, как будто они являются важными религиозными принципами, в то время как другие не находят в этой практике никакой важности с точки зрения религии или никакого глубокого смысла. Некоторые эгоистичные и хитрые личности могут даже пытаться искусственно создавать внешнее впечатление чистоты, чтобы введённые в заблуждение наивные последователи стали считать их праведными и искренними монахами. Множество из так называемых буддийских ритуалов в азиатских странах, которые совершаются монахами и

119

мирянами, обычно не продиктованы религиозными предписаниями, а являются обычаями, соблюдающимися с давних времён. С другой стороны, некоторые правила дисциплины, введённые для соблюдения монахами, действительно способствуют поддержанию достоинства и чистоты святой Общины. Хотя религиозные традиции и обычаи могут создать благоприятную атмосферу для духовного развития, некоторые правила Винаи необходимо изменить в соответствии с изменившимися общественными условиями. Если этого не сделать, монахам придётся столкнуться с многочисленными проблемами в их контактах с людьми в современном обществе и их образом жизни, потому что в глазах людей он станут объектом насмешек.

Некоторые миряне критикуют монахов за совершаемые операции с деньгами. Трудно совершать религиозные мероприятия и быть активным в современном обществе, не имея отношений с деньгами. То, что монах должен делать – это быть непривязанным к деньгам, собственности или личному имуществу. Вот что под этим понимал Будда. Конечно, могут быть люди, которые намеренно искажают правила ради материальной выгоды. Таким людям придётся пожать плоды в виде трудностей на пути духовного развития.

Разумеется, тот, кто удалился в изолированное место ради медитации по достижению спокойствия ума, будет способен выполнять свои религиозные обязанности без препятствий, вызванных отягощающими мирскими заботами. Но такие люди должны убедиться, что имеют достаточно помощников, которые позаботятся об их основных потребностях, таких как пища, кров и лекарства. Хотя могут быть отдельные монахи, желающие полностью отдалиться от мира, тем не менее должно быть достаточно и таких, кто будет находиться в обществе и отвечать духовным нуждам его членов. В противном случае люди могут заключить, что буддизм не может ничем помочь в повседневной жизни и не может послужить их благополучию.

Качества монаха

Наиболее важными качествами монаха являются следующие: чистота, добровольная бедность, скромность, простота, бескорыстное служение, самоконтроль, терпение, сострадание и ненасилие. Считается, что он должен соблюдать четыре вида Высшей Нравственности:

Paṭimokkha Sīla:

Основные правила (описывают серьёзные нарушения, связанные с

безнравственными, жестокими, вредными и эгоистичными поступками).

 

 

 

Indriyasaṃvara

Принципы, относящиеся к контролю над органами чувств.

Sīla:

 

 

 

Ājivaparisuddhi

Принципы, относящиеся к средствам к существованию.

Sīla:

 

 

 

Paccayasannissita

Принципы, относящиеся к использованию предметов, необходимых для

Sīla:

жизни.

Эти четыре вида правил нравственного поведения вместе называются Sīla-Visuddhi [т.е. дословно с пали "Непорочность нравственности"].

Когда человек вступает в монашескую общину, оставляя мирскую жизнь, его называют монахомучеником (саманера). Ему необходимо следовать десяти правилам до тех пор, пока он не пройдёт процедуру приёма (upasampadā) в полноправные монахи (бхиккху). Монахиню-ученицу называют "саманери", а получившую полное посвящение - "бхиккуни".

Полный монах обязан следовать вышеупомянутым четырём видам высшей нравственности, которые состоят из 227 основных правил, и дополнительно к ним есть ещё несколько

120

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]