2.2 Искусство любви Эриха Фромма.

Эрих Фромм немецко-американский философ, ведущий представитель неофрейдизма утверждал, что способность любить важнейшая черта человеческой личности.

Фромм утверждал, что любовь это искусство, а не дар свыше. Так же он отрицал, что любовь это всего лишь инстинкт. Он также говорит, что люди заблуждаются, когда думают, что любовь приходит совершенно независимо от человека – как не подвластный ему инстинкт или как счастливый случай, который подарил ему любимого. Дело, прежде всего в том умеет ли человек любить. Фромм сравнивает способность любить, например, со способностью рисовать: например человек хочет научиться хорошо рисовать, а вместо того что бы учиться просто будет сидеть и ждать случая появления какого-либо предмета, воображая будто тогда он сразу станет потрясающим художником. Звучит глупо, неправда ли, ведь что бы стать профессионалом, необходимо постоянно совершенствовать свои навыки. Точно также обстоит и с любовью, говорит Фромм.

Прежде чем начать говорить из чего же складываются умения любить, Фромм пытается объяснить, почему люди любят друг друга. «Любовь – это путь преодоления отделенности людей друг от друга».¹Одинокое существование человека невыносимо для него, одиночество всегда его тревожит. Фромм рассматривает несколько способов при помощи, которых человек может вырваться из одиночества.

«Один путь достижения этой цели составляют все виды оргиастических состояний».²Это, например, может быть транс, в который человек вводит себя при помощи самовнушения или наркотиков, а также алкоголя и секса. «В состоянии экзальтации для человека исчезает внешний мир, а вместе с ним и чувство отделенности от него».¹После оргиастического переживания у человека спадает тревога, связанная с одиночеством, на некоторое время, но потом она вновь возникает.

Другой способ преодоления одиночества это единение с группой. «В современном западном обществе единение с группой еще и ныне представляет собой преобладающий способ преодоления личной отделенности».²Фромм говорит, что это вид решений данной проблемы требует от личности умение приспособиться. То есть если человек чтобы быть принятым в группу, должен поступиться своим личным достоинством, и подчиниться правилам стада. Хотя философ замечает, что в этом единение «человек в значительной степени утрачивает себя как индивид».³Но на самом деле люди хотят приспособиться в гораздо большей степени, чем они вынуждены приспосабливаться. Этот способ более длителен, чем впадение в оргиастические состояния, но оно также не снимает чувство тревоги.

Третий способ это погружение в творческую деятельность. «В любом виде работы творческий человек объединяет себя с преобразуемым материалом, олицетворяющим внешний мир».⁴Человек, который творит, объединяет себя с этим миром. При этом не происходит, как в двух предыдущих ни утраты мира, ни утраты индивидуальности. Но это реально только для того труда, в котором мастер сам планирует, производит и видит его реальный результат.

Но у всех трех способов есть недостатки. Единение, достигаемое в созидательной работе не межличностное. Единение, достигаемое в оргиастическом слиянии, преходяще. Единение, достигаемое приспособлением, уничтожает личность. Следовательно, оно дает только частичное разрешение проблемы существования, бытия человека.

«Полное – в достижении межличностного единения, слияния своего "я" и "я" другого человека, то есть в любви»¹. Любовь является подлинным единением двух людей. Причем Фромм отмечает, что любовью можно называть лишь ее зрелую форму, а незрелые – это не любовь. Незрелые формы любви Фром называет симбиотическим союзом.

При симбиотическом единении два человека связаны зависимостью, из-за которой каждый из них утрачивает свою внутреннюю целостность и свободу, а значит, – утрачивает свою индивидуальность. Фромм говорит, что есть два вида симбиотического союза.

«Пассивная форма симбиотического союза – это подчинение, или, если воспользоваться клиническим термином, мазохизм».²Мазохист избегает невыносимого чувства изоляции и одиночества, делая себя неотъемлемой частью другого человека, который направляет его, руководит им, защищает его. Он является всем для него. Мазохист преувеличивает силу того, кому отдает себя в подчинение. Он всё, я – ничто, я всего лишь часть его. Я это часть величия, силы, уверенности. Мазохист не принимает решений, не идет ни на какой риск; он никогда не бывает, одинок, но не бывает и независим. Мазохистские отношения могут быть связаны с физическим, половым желанием, в этом случае имеет место подчинение, в котором участвует не только ум человека, но и его тело. Может существовать мазохистское подчинение судьбе, болезни, ритмичной музыке, оргиастическому состоянию, производимому наркотиком, гипнотическим трансом, – во всех этих случаях человек отказывается от своей целостности, делает себя орудием кого-то или чего-то вне себя. Он не в состоянии разрешить проблему жизни посредством созидательной деятельности.

«Активная форма симбиотического союза – господство, или, используя клинический термин, соотносимый с мазохизмом, садизм». Садист хочет избежать одиночества и чувства замкнутости в себе, делая другого человека неотъемлемой частью самого себя. Он как бы набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется.

«В противоположность симбиотическому союзу любовь – это единение при условии сохранения собственной целостности, индивидуальности».¹Любовь это особая сила в человеке, которая способна преодолеть все лишь бы объединить людей. Любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества, при этом, позволяя человеку оставаться самим собой и сохранять свою индивидуальность. «В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя».²

Зрелая любовь, по Фромму, предполагает определенный набор качеств, в которых индивид реализует свое чувство. Это забота, заинтересованность, ответственность, уважение и знание.

Любовь невозможна без заботы, и это хорошо видно в любви матери к своему ребенку. Мать заботиться о нем, и если она забывает его покормить или вовремя поменять пеленки, то мы можем усомниться в ее любви.

«Любовь – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, к кому мы испытываем это чувство».²Человек, который любит, всегда заинтересован, что бы его любимый чувствовал себя комфортно и как можно лучше. Если нет заинтересованности, то мы так же можем усомниться в подлинности его любви.

Забота и заинтересованность в совокупности ведут к еще одному проявлению любви – ответственности. Ответственность – это не налагаемая извне обязанность, а внутренне осознанный долг заботиться о другом человеке. Ответственность это полностью добровольный акт. Любящий человек всегда в ответе за своего любимого. Мать ответственность побуждает заботиться о своем ребенке.

Ответственность могла бы легко выродиться в желание превосходства и господства, если бы не было еще одного компонента любви – уважения. «Уважение вовсе не страх и благоговение, а способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальность и желать, чтобы другой человек максимально развил свою индивидуальность».¹Уважение, таким образом, исключает диктатуру и насилие.

Однако невозможно уважать человека, не зная его. «Знание, которое выступает элементом любви, не ограничивается поверхностным уровнем, а проникает в самую сущность».²Например, человек может догадаться, что его любимый раздражен, даже если последний не проявляет этого открыто, но важнее знать, почему он раздражен. И если человек знает, почему его любимый раздражен, то он обладает знанием, которое выступает элементом любви.

Если все эти элементы присутствуют в любви, то она является зрелой любовью, а не просто симбиотический союз. «Любовь это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношения человека к миру вообще, а не только к одному "объекту" любви».³

Фромм далее рассматривает различные типы любви. Он разделяет любовь, на различные типы исходя из объекта, на который она направлена. Он выявил: братскую любовь, материнскую любовь, эротическую любовь, любовь к себе и любовь к богу.

Братская любовь по Фромму является наиболее фундаментальным видом любви, она составляет основу для других типов любви. Под ней он понимает ответственность, заботу, уважение, обстоятельное знание другого человеческого существа, желание продлить его жизнь. Братская любовь – это любовь ко всем человеческим существам. Фромм говорит: «Любовь к беспомощному человеку, любовь к бедному и чужому – это начало братской любви. Нет заслуги в том, чтобы любить человека одной с тобой крови».⁴

«Материнская любовь, как я уже говорил, – это безусловная самоотдача во имя жизни ребенка и его потребностей».¹Но в этом типе любви, в отличие от братской любви предполагает определенное распределение ролей. Лет до 8-10 для ребенка проблема состоит почти исключительно в том, чтобы быть любимым, а не любить самому. Лишь позже начинает появляться стремление что-то дать родителям, то есть любить их, а не только быть любимым ими. Между родителями тоже имеется некоторое распределение ролей. Материнской любви к ребенку чаще свойственна безусловность, и она независимость от того, как к ней относится ребенок. Отцовская же любовь обычно – обусловленная, то есть любовь отца ребенок как бы должен заслужить, и отец всегда более требователен к ребенку. Сочетание безусловной материнской и обусловленной отцовской любви наиболее благоприятно для гармоничного развития ребенка считает Фромм. Зрелость материнской любви, по Фромму, заключается в том, что бы мать смогла научить ребенка самостоятельности.

Эротическая любовь отличается от братской и родительской тем, что направлена на единственного человека и жаждет нераздельного слияния с ним. К тому же, замечает Фромм, это самая обманчивая форма любви и ее легко спутать с влюбленностью, а влюбленность это незрелая форма эротической любви. Влюбленность – это внезапное крушение барьеров, которые недавно существовали между двумя чужими людьми. Но преодоление этих барьеров происходит только один раз и пропадает чувство новизны, в этот момент пропадает влюбленность. Человек начинает познавать другого человека так же хорошо как самого себя, но он познает лишь поверхностно. «Если бы познание другого человека шло вглубь, если бы познавалась бесконечность его личности, то другого человека никогда нельзя было бы познать окончательно – и чудо преодоления барьеров могло бы повторяться каждый день заново».²Состоятельность и длительность эротической любви в наибольшей степени зависит от того, насколько зрелым является у каждого из двоих умение любить.

Широко распространено мнение, что любить других это добродетельно, а любить себя это порочно. Считается что любовь к себе – синоним эгоизма. Но Фромм отрицает это и выстраивает следующую логическую цепочку. «Если добродетельно любить своего ближнего как человеческое существо, то должно быть добродетелью – а не пороком – любить и себя, так как я тоже человеческое существо».¹Любовь к своему «я» нераздельна, связанна с любовью к другому человеку. Фромм утверждает что человеческое «я» является таким же объектом, как и любой другой человек.

Возникает вопрос, что же тогда такое эгоизм, если не любовь к себе? Фромм говорит, что эгоист любит себя не слишком сильно, а напротив слишком слабо, можно даже сказать, что он ненавидит себя. «Из-за отсутствия созидательности, что оставляет его опустошенным и фрустрированным, он неизбежно несчастен и потому судорожно силится урвать у жизни удовольствия, получению которых сам же и препятствует. Кажется, что он слишком носится с собственной персоной, но в действительности это только безуспешные попытки скрыть и компенсировать свой провал по части заботы о своем "я"».²Эгоистичные люди не способны любить других, но точно также они неспособны, любить и себя, так как эгоизм и любовь к себе это противоположности, которые взаимно исключают друг друга.

Религиозная форма любви, которая называется любовью к Богу, не отличается чем-то, от других типов любви. Она тоже берет начало в потребности преодолеть отчужденность и достичь единства. Любовь к Богу для человека современного западного мира – «это, в сущности, то же, что и вера в Бога...».³Как считает Фромм, Бог для нынешних людей все более становится символом, в котором выражается реальность духовного мира и все то высокое, к чему стремятся сами люди. Характер любви человека к богам соответствует природе любви человека к человеку.

Фромм рассматривал любовь как искусство, он определил, что любовь это стремление к единению. Так же он выделил отдельные типы любви и дал им объяснения. Основной его мысль это то, что истинная любовь не может быть направлена лишь на один объект. «Если человек любит только кого-то одного и безразличен к остальным ближним, его любовь – это не любовь, а симбиотический союз».¹