Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Скачиваний:
21
Добавлен:
12.03.2016
Размер:
107.52 Кб
Скачать

15

СОВРЕМЕННОЕ ОБЩЕСТВО. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Основная идея темы:

В XX столетии человечество оказалось перед выбором: исчезнуть как род или же выжить, изменив свои качества

"Неужели человечество настолько лишено мудрости, неспособно к беспристрастной любви, столь слепо даже в отношении простейших требований самосохранения, что последним доказательством его глупости должно стать уничтожение всей жизни на планете?" Б.Рассел

ВОПРОСЫ ТЕМЫ:

1. ФИЛОСОФИЯ ОБ ОБЩЕСТВЕННОМ ПЮГРЕССЕ, ЕГО СОДЕР­ЖАНИИ И ПРОТИВОРЕЧИВОМ ХАРАКТЕРЕ. АНТРОПОЛОГИ­ЧЕСКИЙ КРИЗИС.

2. СУЩНОСТЬ ГЛОБАЛЬНЫХ ПЮБЛЕМ, ИХ ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПУТИ РЕШЕНИЯ.

ФИЛОСОФИЯ ОБ ОБЩЕСТВЕННОМ ПРОГРЕССЕ, ЕГО СОДЕРЖАНИИ И ПРОТИВОРЕЧИВОМ ХАРАКТЕРЕ. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ КРИЗИС

Современное общество — это "дитя" собственной истории, по­рождение противоречивой природы социального прогресса. Вот по­чему характеристику цивилизации рубежа XX — XXI вв. следует вкратце предварить введением в проблему общественного прогресса.

Представления о прогрессе общества стали возникать тогда, ког­да человек научился мыслить рационально и ставить вопрос о том, есть ли общество нечто неизменное, раз и навсегда данное, или же ему свойственно изменение, перехода иное состояние. В мифах античного общества существовало представление о некоем "золотом веке" чело­вечества, — безмятежном состоянии, которое затем было утрачено, и на смену ему пришли заботы и печали людей. Для большинства ан­тичных философов история общества представала как простая после­довательность событий, за которыми стоит нечто неизменное и веч­ное ("космос", "логос", "мировой разум"). В учениях некоторых фи­лософов (Сенека и др.) появился фатализм, — убежденность в том, что человек якобы подчинен судьбе и обстоятельствам своей жизни, что настоящее время кратко как миг, а будущее сомнительно, и по­этому человеку остается лишь прошлое как единственно определен­ное и устойчивое.

Религиозная философия средних веков утверждала мысль о яко­бы изначальной греховности человека и неизбежности наказания за это, о суете сует и тщетности человеческой жизни, о безвозвратно ут­раченном рае. В это время сформировалось учение о грядущем конце мира и человечества, о Страшном суде. Считалось, что в истории уже все заранее предрешено, и места для свободы и творчества человека не остается.

Напротив, в эпоху Возрождения появилась уверенность в том, что "золотой век" лежит не в прошлом, а в будущем человечества. Это бу­дет некое "царство разума", а его творцом станет уже не Бог, а сам че­ловек как господин и повелитель окружающей природы, кузнец соб­ственного счастья. Социалисты-утописты той поры (Т. Мор, Т.Кампа-нелла} разрабатывали детальные проекты такого общества. Будучи оп­тимистами, они горячо верили, что в этом обществе возобладает сво­бодный труд, социальное равенство и свободное развитие человечес­кой личности.

Философия Нового времени стала увязывать общественный про­гресс прежде всего с развитием научного знания, культуры. Такой подход нашел развернутое воплощение во французском Просвещении XVIII в. {Ж.-А.Кондорсе, Ф.Вольтер). Полагалось, что история обще­ства — это продукт Разума, который способен к бесконечному совер­шенствованию своих способностей. Утверждая рационалистическую трактовку прогресса, Кондорсе писал: "Настанет, таким образом, момент, когда Солнце будет освещать Землю, населенную свободны­ми людьми, не признающими другого господина, кроме своего разу­ма". Просветители давали высокую оценку нарождавшейся в то вре­мя промышленной цивилизации и связывали с ней надежды человече­ства на лучшее будущее.

Иное понимание общественного прогресса предложил итальянс­кий философ Д. Вико, автор теории "исторического круговорота". Он считал, что каждый народ проходит в своем развитии три эпохи — божественную, героическую и человеческую. После прохождения сво­ей вершины общество оказывается в состоянии упадка, а потом дви­жение вновь начинается по восходящей линии.

В Новое время была высказана также и идея противоречи­вости общественного прогресса, которую формулировал и обо­сновывал Ж. -Ж. Руссо. Он считал, что развитие цивилизации и куль­туры вовсе не означает прогресса, а, напротив, ведет к нравственной деградации и падению человека.

В классической немецкой философии стала обосновываться идея закономерности и неодолимости прогресса общества (И.Гердер, Г.Ге­гель). Так, Гегель попытался представить историю общества как ло­гичный процесс смены состояний, двигателем которого является "ми­ровой разум". История, по убеждению Гегеля, — это прогресс в про­движении к состоянию свободы. В мировой истории присутствует не­кое божественное начало, которое придает развитию общества разум­ный порядок и строгую гармонию.

Оптимистический подход к пониманию общественного прогрес­са сложился в классической марксистской философии. Общественно-экономические формации (первобытная, рабовладельческая и другие) предстали в марксизме как ступени восходящего развития человече­ства. Локомотивами истории являются творчество трудящихся масс, социально-классовая борьба и революции. На смену "неподлинной" истории неминуемо придет коммунизм, который наконец-то освобо­дит человека от рабства в различных формах его проявления. Комму­низм —это идеальное состояние истории, скачок человечества из "цар­ства несвободы" в "царство свободы".

В русской социальной философии проблема общественного про­гресса рассматривалась и решалась с различных позиций. Так, пред­ставители естественнонаучной философии (М.В.Ломоносов, К.Э.Ци­олковский, В.И.Вернадский) горячо верили в прогресс общества и свя­зывали его возможность прежде всего с точным знанием, развитием техники и промышленности. Г.В.Плеханов и В.И.Ленин смотрели на прогресс общества сквозь призму материалистического понимания истории и теории классовой борьбы. Славянофилы {И.В.Киреевский и др.) считали, что прогресс возможен лишь на путях следования Рос­сии своим традиционным национальным ценностям (православие, самодержавие и народность). В русской религиозной философии (В. С. Соловьев, Н.А.Бердяев и др.) решение проблемы прогресса обще­ства виделось прежде всего на основе сохранения духовности в таких ее формах, как религия и мораль, нравственность людей. Религиоз­ные философы очень отрицательно относились к идее применения насилия в истории, пусть даже и во имя самых высоких целей.

Будучи весьма противоречивой эпохой в истории человечества, XX в. породил и противоположные трактовки понятия общественно­го прогресса. В понимании прогресса ряд мыслителей (Ф.Ницше, О.Ш-пенглер, А.Тойнби) придерживались пессимистической точки зрения. По их мнению, в истории имеет место не прогресс, а всего лишь по­вторение уже пройденных состояний, "вечное возвращение". Более того, многочисленные факты духовной деградации человечества в начале века дали повод полагать, что прогресса уже больше не суще­ствует {С.Л. Франк), и цивилизация движется к гибели.

В XX столетии существовали и оптимистические трактовки об­щественного прогресса. В ряде теорий (А.Тоффлер, У.Ростоу и др.) он связывался с внедрением передовых технологий и возрастанием роли инженерно-технической интеллигенции. Была выдвинута идея "технотронной эры" как грядущей перспективы человечества. Мно­гочисленные концепции (теория постиндустриального общества, тео­рия конвергенции, теория микроэлектронной революции и др.) настой­чиво пытались убедить, что прогресс современного общества обяза­тельно состоится, и это произойдет благодаря силе науки и техники.

Обращение к истории социально-философской мысли показыва­ет. что тема общественного прогресса всегда являлась в ней предме­том большого внимания. Это было вызвано стремлением философии вскрыть пружины исторического процесса, выявить его важнейшие тенденции и формы проявления, предвосхитить будущее человечества. Что же это такое: прогресс общества?

Под общественным прогрессом принято понимать тип развития общества, характеризующийся поступательным (восходящим), на­правленным и необходимым переходом его от низшего к высшему, становлением нового, более совершенного и жизнеспособного в об­ществе. Прогресс общества — это прежде всего становление цивили­зованности во взаимоотношениях между людьми и социальными груп­пами, между обществом и природой. Кратко говоря, прогресс есть создание культуры во всех ее формах. Сферы его проявления соответ­ствуют основным подсистемам общества, и в соответствии с этим при­нято выделять экономический, социальный, политический прогресс в обществе. В основе общественного прогресса лежит умственная и прак­тическая деятельность человека, непрерывное совершенствование им орудий труда и навыков их применения, развитие науки и техники, рост потребностей общества.

Данное понятие всегда соотносится с понятием регресса, под ко­торым в философии понимается попятное движение, застой, распад жизнеспособных форм общественной жизни. Прогресс и регресс явля­ются двумя сторонами исторического процесса, которые друг без дру­га не существуют. Прогресс в одном отношении всегда означает и регресс в другом отношении. Вот почему нельзя представлять себе все­мирную историю идущей вперед гладко и аккуратно, прямолинейно, без зигзагов, попятных движений или же застоя в развитии.

Следует иметь в виду, что исторический процесс по природе своей всегда противоречив, и часто эти противоречия очевидны. В истории . общества ведь нет только светлых тонов, она всегда многоцветна. Она далеко не всегда выражает интересы всех людей. История гуманна и же­стока одновременно. Богатство и бедность, образованность и невежество, творчество и разрушение неразлучны, как свет и тень. Очевидно, напри­мер, что в течение многих веков в основе общественного прогресса лежа­ла, как выразился Ф.Энгельс, "низкая алчность". Основной целью обще­ства и двигателем его прогресса было обретение богатства для узкого слоя людей. Интересы большинства приносились в жертву меньшинству, и прогресс тем самым приобретал несправедливый, уродливый и антаго­нистический характер. Благосостояние и развитие одних осуществлялось ценой угнетения и страданий других. Такой, увы, оказалась логика исто­рии человеческого рода, и давняя мечта угнетенных масс о "золотом веке" представляется в связи с этим отнюдь не беспочвенной.

Раскрытие темы прогресса общества и противоречивой природы истории логично подводит нас к проблеме бытия человека в современ­ном мире. Все мы существуем в настоящее время на разломе крупных эпох в истории человечества. Наше время — это время глубокой техно­логической революции и становления постиндустриальной ("техноген-ной", "информационной") цивилизации. Это время опережающего раз­вития науки и роста искусственного мира, становления всемирного ин­теллекта, расширения рамок индивидуальной свободы. Осуществив с помощью впечатляющего научно-технического прогресса отрыв от при­роды и овладение ее силами, род человеческий оказался, вместе с тем, в ситуации выбора: быть или не быть? Наша эпоха носит переходный ха­рактер, и это определяет важнейшие черты современного человека, его взаимосвязи и отношения с окружающим миром.

XX в. оказался очень противоречивой эпохой в истории челове­чества. Это столетие принесло миру выдающиеся научные открытия, породило грандиозный прогресс орудий труда и техники, разрушило жестокие тоталитарные и колониальные режимы, разорвало цепи зем­ного притяжения. Но это был и век чудовищных войн и геноцида на-' родов, разрушения природы и культуры, век цинизма и пошлых вку­сов. Наше время есть время триумфа человека и одновременно — его великого грехопадения. Человек отчетливо предстал как созидатель и разрушитель в одном лице, а его разум в полной мере проявил нера­зумное начало. К началу третьего тысячелетия нашей эры передовая общественная мысль с большим беспокойством заговорила об эрозии гуманизма и даже конце прогресса, о смерти человека как человека. В оборот публицистики, философии и науки стало входить понятие ан­тропологической катастрофы. Если в конце XIX в. философия уста­ми Ф.Ницше сказала, что Бог умер, то в XX в. она заговорила о дру­гом: человек умер, по выражению Э.Фромма.

В начале XX столетия стал очевиден кризис антропоцентризма как идеи особого места и роли человека в мире, его всесилия и притязаний на господство над окружающей средой. Зародившись в эпоху Возрождения и будучи оправданным в свое время, в двадцатом столетии это мировоз­зрение стало одним из источников потенциальной опасности для окру­жающего мира. Бездумное следование принципам антропоцентризма . означало бы в дальнейшем обострение конфликта между человеком и природной средой, вело к разрушению жизни на планете и физической гибели человеческого рода.

О кризисе и исчерпании прежней формы гуманизма, как идеи выс­шей ценности человека, заговорили многие мыслители. Русские философы Н.А.Бердяев, Е.Н.Трубецкой, С.Л.Франк отмечали, что ми­ровоззрение антропоцентризма способствовало противопоставлению человека и окружающего мира. По их убеждению, культ человека бес­перспективен, поскольку порождает в нем самоуверенность и эгоизм, чрезмерные амбиции вместо кропотливой работы над своей духовнос­тью. Они считали, что в наше время наступил конец человечности, здесь якобы все стало дозволенным. Антропоцентризм вылился в насилие над историей и привел к вражде в отношениях с природой. Об опасности "зверя" в человеке настойчиво предупреждал в ряде своих произведе­ний русский писатель Ф.М.Достоевский.

В философском иррационализме (Ф.Ницше, А. Шопенгауэр и др.) был сделан акцент на особой роли в человеке его инстинктов и влечений. Именно они якобы и порождают волю к власти, жестокость и бесчело­вечность в действиях людей. Представители этого течения призывали не идеализировать человека, как это часто было до сих пор, а рассматри­вать его и под углом зрения негативных форм деятельности. Глубокий анализ противоречивой природы человека сделал 3. Фрейд в своей кон­цепции психоанализа. Он обосновывал идею об извечном конфликте между человеком и обществом, о наличии агрессивности в его действиях. Более детальный анализ деструктивных форм деятельности человека дал Э. Фромм в своей теории социального характера. Он выделил и охарак­теризовал такие проявления "злокачественной агрессии" современного человека, как практика разрушения, принесение своей жизни в жертву кумиру, некрофильство, садизм. В отличие от иных эпох в истории об­щества, в XX столетии все это стало массовым явлением.

Некоторые современные философы (К.Лоренц и др.) стали под­черкивать, что в наше время человек оказался враждебен природе, превратившись в ее разрушителя и убийцу. Исходящее от него зло непреодолимо, а благо — недостижимо. Велики "грехи" современно­го человека: насилие над природной средой, бездуховность, широко­масштабные военные конфликты и многое другое. В современной философии высказываются суждения о том, что человек превратился в "расчеловечившегося зверя". Об этом заговорила и художественная литература XX в. (Е.И.Замятин, Р.Брэдбери и др.), указывая на раз­личные признаки духовного и физического вырождения человека, ут­рату им человечности, социокультурных качеств.

Современный человек и в самом деле значительно изменился в течение нынешнего столетия. Эти изменения коснулись не только его социальных, но и биологических качеств (характеристик). Отбросив в сторону крайние суждения, мы отметим следующее.

Изменения в современном человеке происходят в русле тех законо­мерных процессов, с которыми сопряжено становление постиндустри­альной цивилизации ("научно-технологическое" общество) и формиро­вание ноосферной культуры. В наше время наибольшее воздействие на человека оказал научно-технический прогресс. С бурным развитием тех­ники и машин стал постепенно разрушаться так называемый "природ­ный" ("биосферный") человек, для которого природная среда на протя­жении тысячелетий была естественной и привычной средой обитания. На смену медленному природному пришло динамичное социальное вре­мя. Люди стали концентрироваться в огромных городах, и естественная среда обитания человека уступила дорогу искусственной среде. Насту­пила техническая эра в истории человечества.

В своей статье "Человек и машина" Н.А.Бердяев подчеркивал, что . современная эпоха влечет культуру к гибели, поскольку здесь вещь становится выше человека. По убеждению русского философа, техни­ка разрывает и противопоставляет плоть и дух, различные эпохи в истории. Она дает человеку ощущение своего могущества и подтал­кивает его к экспансии во внешний мир. Разрушается сама человечес­кая природа, его душевно-эмоциональная жизнь. Технизация мира безжалостна ко всему живому, поскольку совершенно чужда ему. И, как отмечал Бердяев, технический мир на какой-то ступени развития как бы восстает против своего творца и более уже не повинуется ему.

Характеризуя бытие человека в современном мире, немецкий фи­лософ К.Ясперс писал, что до технической эпохи человек чувствовал себя единым с землей и небом. Это был "его мир", как нечто непреходя­щее, хотя и ничтожное. В современной же ситуации человек оказался как бы оторванным от своих естественных корней. Он теряет почву под ногами и обретает ощущение беспомощности, будучи не в состоянии хоть как-то изменить стремительный ход событий и направить его в приемлемую сторону. Непомерная гордость человека XX в. и его уверен­ность в себе как "господине мира" вступает в противоречие с осознанием собственной беспомощности. Как выйти из такого положения? — это есть основной, по убеждению Ясперса, вопрос современной ситуа­ции с человеком. Вообще, человеку наших дней очень трудно понять, а что же происходит в гигантском водовороте нынешнего времени. Бу­дучи не в состоянии спастись на твердом "берегу", мы пытаемся сде­лать это в бурном море событий, которые увлекают и пленяют нас.

К.Ясперс отмечал также, что современный человек уже как бы не принадлежит себе. Он есть часть действующего гигантского и бездуш­ного механизма. Человек распадается на отдельные функции, он де­ловит и действует по правилам. Он нивелируется и теряет свое инди­видуальное своеобразие, хотя и стремится к видимости самостоятель­ности. Над ним господствует социальная масса и всесильный аппарат деспотичного государства, которые растаптывают человека и лиша­ют его свободы существования.

Современный технический мир порождает кризис природного чело­века. Ученые отмечают, что в наше время по мере развития техники сам человек тоже становится похожим на техническое устройство, на ма­шину. В своих действиях и образе жизни он автоматически воспроизво­дит логику функционирования и развития технической среды его оби­тания. Для "технологического человека" характерно вытеснение высо­кой духовности и любви, переживаний и других чувств, подмена их ав­томатическими реакциями и набором ежедневно выполняемых функ­ций, как это обычно делает робот. Отмечая эти тенденции, немецкий писатель Г.Гессе писал, что "...век этот не знал, что делать со своей духовностью, или, вернее, не знал, как определить подобающее духу место в структуре жизни и государства".

"Роботообразный человек" действует по программе, как исполни­тель чужой воли. Это — "постчеловек'", идущий на смену естественно­му, из природы вышедшему человеку. Его душевная жизнь заменяется автоматическими реакциями, его мировоззрение есть техницизм, а це­лью является искусственный комфорт. Да и сама жизнь человека, как организма, уже нередко является жизнью с искусственными органами, вплоть до самого сердца. Техника освобождает человека от таких его естественных функций, как физический труд, активное движение, жи­вое общение друг с другом. Человеческая мысль все больше заменяется машинным мышлением. Техника дает возможность даже детей выра­щивать искусственным способом, лишая тем самым женщин материнс­кого счастья. Все это и есть зримые признаки умирания природного (биосферного) человека. Он умирает путем разрушения своих корней в виде естественного образа жизни, и трудно сказать, кем он станет в бу­дущем. Да и само будущее — не окажется ли оно будущим без человека?

Э. Фромм в своей книге "Революция надежды" писал о призраке, ко­торый бродит в наше время. Это призрак полностью механизированного общества, которое нацелено на максимальное производство материаль­ных благ и управляется компьютерами. "В ходе его становления", —раз­мышлял ученый, — "человек, сытый и довольный, но пассивный, без­жизненный и бесчувственный, все больше превращается в частицу то­тальной машины". С победой такого общества исчезнут индивидуализм и возможность быть наедине с самим собой. Чувства людей будут конт­ролироваться психологическими и иными средствами, а общественное мнение станет манипулироваться с помощью разветвленной системы средств массовой информации. Контроль над сознанием — вот один из опаснейших признаков грядущего общества. (В художественной литера­туре он был предсказан в романах-антиутопиях О. Хаксли, Дж. Оруэлла и других писателей-фантастов). Похоже, что человек в современном обще­стве как бы утрачивает контроль над собой и слепо выполняет те реше­ния, которые принимают за него электронные машины. У него нет дру­гих целей, кроме производства и потребления. Мы все пассивны, пишет Фромм, и делает вывод: "Мы ничего не желаем, но и ничего не не жела­ем". Мы стремительно превращаемся в бездумную и бесчувственную машину.

Как же все это случилось? — вопрошает Э.Фромм. Почему совре-меный человек превратился в узника собственных творений? Размыш­ляя над этим, ученый пишет, что человек односторонне сосредоточился на технике и потреблении материальных благ. Тем самым он утратил живой контакт с собой и с жизнью. Расставшись с религиозной верой и ее гуманистическими ценностями, он лишился способности испы­тывать глубокие эмоциональные переживания. Созданный же им мир техники оказался настолько могущественным, что стал определять образ мышления человека, порождать дегуманизированное общество и многочисленные призраки бесчеловечности.

Как отдельную проблему, Э.Фромм затрагивал вопрос о негатив­ном влиянии техники на социальный характер человека. Он писал, что машинный мир развивает в человеке деструктивность в форме не­крофилии (страсть к разрушению жизни). Любовь к неживому прояв­ляется, в частности, в поклонении к автомобилю, в увлечении фото­графией, в аппаратомании. XX в. породил тип человека, для которо­го страсть к разрушению в форме войны стала естественным образом его жизни (А.Гитлер и другие).

Современный человек — это "рыночный" человек. Для него, как пишет Фромм, весь мир превращен в объект купли-продажи. В наше время продаются не только вещи, но и сам человек, его физическая сила и ловкость, знания и умения, мнения, чувства и даже улыбка. Другой же человек воспринимается всего лишь как инструмент для достижения каких-то целей, потребления и обогащения.

В наше время мир радикально изменился и, следовательно, изменился и сам человек. Теперь это уже человек, существующий не столько в природном, сколько в им созданном искусственном техническом мире. и поэтому он — неестественный человек, существо все более и более искус­ственное. Это человек, зачастую бессильный перед социальным миром и ощущающий себя заброшенным в него, словно в чуждую и враждебную среду, и поэтому он — одинокий человек. Вместе с тем, это человек, став­ший частицей единого планетарного сообщества, и поэтому, осознает он это или же нет, он является "гражданином мира". Современный человек логикой собственной деятельности погружен в стихию острейших про­блем, им же созданных и затрагивающих судьбы всех "обитателей" со­циального мира* (* Современное общество создано самим человеком, и поэтому он ответственен за характер и состояние общества.)

СУЩНОСТЬ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ, ИХ ПРОИСХОЖДЕ НИЕ И ПУТИ РЕШЕНИЯ

Противоречия исторического процесса сделали современное об­щество предельно сложным и запутанным, резко усложнили бытие человека в нем. Сложилась парадоксальная ситуация, о которой фин­ский философ П.Кууси написал так: "Достигнув неба, мы одновремен­но стучимся во врата ада... Семена разрушения произрастают в нас самих". Прогресс общества породил глобальные проблемы современ­ной цивилизации, как концентрированное выражение противоречиво­сти и драматизма человеческой истории.

Под глобальными проблемами философия понимает общеплане­тарные противоречия и трудности развития, которые в силу своей ос­троты и масштабности ставят под вопрос дальнейшее существование человечества. О них настойчиво стали вести речь ученые и политики, писатели и общественные деятели прежде всего в 70 — 80-е гг., когда эти проблемы обнаружили себя в полной мере.

Говоря о происхождении глобальных проблем, надо заметить, что они возникли из различных источников на волне всемирных процес­сов— формирования единого хозяйственного организма человечества. широкомасштабного освоения природных ресурсов, становления еди­ных коммуникаций и диалога культур, взаимодействия государств и народов. Во-первых, ряд из них порождены конкретными причинами исторического характера. Это, например, резкая граница в уровне и качестве жизни между промышленно развитыми странами ("золотой миллиард" человечества) и странами так называемого "третьего мира" (бывшие колонии). Во-вторых, некоторые проблемы появились как побочный продукт логики хозяйственной деятельности и бурного развития научно-технического прогресса. (Это относится прежде всего к современной экологической проблеме). В-третьих, отдельные пробле­мы порождены характером современного исторического времени, осо­бенностями XX столетия. Сюда следует отнести международный тер­роризм, некоторые опасные болезни и т.д.

Глобальные проблемы — это результат прошлой и настоящей истории человеческого рода. Они выражают противоречивый дух ис­тории и являют собой наиболее острые противоречия в бытии совре­менного человека и общества, тотальный (всеобъемлющий) кризис современной цивилизации. Данные проблемы порождены также и сти­хийными факторами, неравномерностью в развитии стран и регио­нов мира, конкретно-историческими обстоятельствами. Груз глобаль­ных проблем — это высокая цена человечества за прогресс в своей ис­тории, за непродуманные решения и действия, эгоизм человеческого рода. Комплекс глобальных проблем характеризует их как сложный узел острых противоречий и трудностей в развитии современной ци­вилизации. Все они взаимосвязаны и накладываются друг на друга, пронизывая весь планетарный социальный организм. Назовем и оха­рактеризуем наиболее острые глобальные проблемы.

Проблема всемирного ядерного разоружения. Является порождени­ем острого идеологического и военно-технического соперничества ряда государств, имевшего место во второй половине XX в. Увы, но история человечества наполнена бесконечным рядом военных конфликтов. Всего их на планете произошло свыше 4500, и они унесли сотни миллионов человеческих жизней. Войны оказались спутниками человеческого рода, и английский поэт Дж. Мильтон сокрушался в связи с этим: "О срам людской! /Согласие царит меж бесов проклятых, но человек, /Сознань­ем обладающая тварь, /Чинит раздор с подобными себе..." В первую и вторую мировые войны были вовлечены десятки стран и народов. Это потрясло до основания человеческую цивилизацию и нанесло ей колос­сальный материальный и нравственный ущерб, сопровождалось огром­ными людскими жертвами. В 1945 г. Соединенные Штаты Америки при­менили атомное оружие против гражданского населения Японии, и это означало наступление ядерной эры человечества. Затем стали создавать­ся все более мощные его виды и современные средства доставки. Чело­вечество было вовлечено в затяжную гонку ракетно-ядерных вооруже­ний. К настоящему времени ряд стран (Россия и США, Англия, Фран­ция и Китай, Индия и Пакистан) официально обладают ядерным ору­жием и средствами его доставки. Кроме этого "ядерного клуба", имеет­ся еще около 30 стран, которые технологически способны создавать этот вид оружия массового поражения. За послевоенную историю человече­ство не раз оказывалось на грани его применения, как это было, напри­мер, осенью 1961 г. во время Карибского кризиса между США и СССР.

Соседние файлы в папке Горбачев. Философия