Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Скачиваний:
97
Добавлен:
08.01.2014
Размер:
23.12 Кб
Скачать
29. Проблема смысла жизни. Жизнь, смерть, бессмертие. Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Прав Ницше, утверждая, что “тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как...”. Безусловно, правы многие совре-менные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от мно-гих факторов - объективных и субъективных. К объективным фак-торам следует отнести социально-экономические условия, сложив-шиеся в обществе, функциони-рующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем ми-ровоззрение, сложившийся поли-тический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности – во-ля, характер, рассудительность, прак-тичность и т.д.
Кант видел смысл жизни в следо-вании принципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в “воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль - в достижении выгоды, пользы, успеха.
Существует два принципиально раз-личных пути объяснения вечных воп-росов жизни, смерти и бессмертия.
Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Спи-ноза, Гольбах, Гегель, Лафарг, с дог-матикой иудаизма, христианства и ис-лама и, отчасти, с установками естест-вознания. В его основе лежит пред-ставление об изначальном не-колебимом миропорядке, в котором заранее предначертаны все события общественной и личной судьбы, «рас-писаны» все этапы мировой истории. Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия ис-ходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной запо-веди Христа: «…я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущ-ность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресенье. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-косми-ческих сил и стихий и становится как личность лицом к лицу с Богом, кото-рый тоже есть личность. Таким об-разом, целью жизни человека являет-ся движение к жизни вечной. Без осо-знания этого земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она – не конец, а начало жизни вечной. Христианство категорически осуж-дает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть «в воле Божьей». Другая мировая религия - ислам – исходит из факта сотворённости человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. В отличие от христианства, земная жизнь в ис-ламе оценивается высоко. Тем не ме-нее, в Последний день всё будет унич-тожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окон-чательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, пос-кольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы. Раз-рушение всей Вселенной в день Спра-ведливого суда предполагает тво-рение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соот-ветствующий приговор. Таким обра-зом, восторжествует принцип верхо-венства законов морали и разума над физическими закономерностями. Мо-рально чистый человек не может на-ходиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство. Описания рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники полу-чить по заслугам. Отношение к смерти и бессмертию в буддизме зна-чительно отличается от хрис-тианского и мусульманского восприятия. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен он, может ли познавший быть смертным и бессмертным одновре-менно? В сущности, признаётся только один вид «дивного бес-смертия» – нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Аб-солютного Начала, не имеющего ат-рибутов. Поскольку личность пони-мается как сумма дхарм, нахо-дящихся в постоянном потоке пере-воплощения, то отсюда следует неле-пость, бессмысленность цепи при-родных рождений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, бла-женного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут». Известный символ нирваны – гашение вечно трепещущего огня жизни хо-рошо выражает сущность буд-дийского понимания смерти и бес-смертия. Как говорил Будда: «Один день жизни человека, видевшего бес-смертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видев-шего высшей жизни».
Спокойное и умиротворённое отно-шение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и осво-бождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а толь-ко приводит к рождению в более низ-ком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей лич-ности, ибо, по словам Будды, «при-рода личности есть непрерывная смерть». Избавление при жизни от ис-точников страдания, «омрачённых действий и скверн» (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т. д.) и власти своего «я» – лучший путь обретения бессмертия. Второй подход во главу угла ставит субъек-тивность человека, его самодея-тельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Че-ловек – мерило всем вещам», «Че-ловек – творец самого себя», «Творю, следовательно, существую».
В истории духовной жизни челове-чества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, осно-ванных на безрелигиозном и атеис-тическим подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них зем-ная жизнь – это всё, а смерть – не-преодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмыс-ленной. Л.Н.Толстой в своей знаме-нитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно пред-стоящей каждому человеку смертью. Разумеется, «в чистом виде» эти под-ходы характеризуют полярные пози-ции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными усло-виями бытия, и с миром своих субъек-тивных творческих потенций.
Для верующего тут всё ясно, а для не верующего возникает альтернатива возможных путей решения этой проблемы.
Определяя понятие смысла жизни, необходимо отметить как минимум три его «измерения». Первое связано с понятием «святости жизни» как та-ковой, что является ныне предметом такой дисциплины, как биоэтика. Всё живое (в том числе и во Вселенной) имеет право на жизнь в силу самого факта рождения. Эта витальность первична для человека. Необходимо принять мысль, которая подтвер-ждается наукой и просто здравым рас-судком, что в мире не возможно пол-ное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сох-ранения. Сохраняется вещество, энер-гия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следо-вательно, частицы нашего «я» после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бес-смертными. Правда, они не будут об-ладать сознанием, душой, с которой связывается наше «я». Более того, этот вид бессмертия обретается чело-веком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекун-дно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т. д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные про-тивоположности в принципе не воз-можно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали.
30. Природа и общество. Этапы взаимодействия общества и природы. Биосфера и ноосфера.
Философия дает самопознание культуре, смысловые ориентиры человеческой жизни. Справедливо подчеркивалось, что истинная фило-софия есть духовная квинтэссенция эпохи, живая душа культуры. Конеч-но, социальные истоки и социальный смысл философских учений зависят от вызывающих их к жизни социаль-ных форм. Хотя всемирная фило-софия, в сущности, вращается вокруг "вечных" проблем. К их числу при-надлежит и проблема взаимо-отношений Человека и Природы, которая в нынешний переломный мо-мент человеческой истории приоб-рела, к сожалению, трагическое зву-чание. Среди многочисленных со-циально значимых проблем, вставших перед народами на пороге третьего тысячелетия, главное место заняла проблема выживания Человечества и всего живого на Земле. Человечес-кому бытию угрожает самоунич-тожение. Разное отношение к приро-де, определяется разным уровнем раз-вития общественного производства, разной степенью активности воз-действия общества на природу. Пос-леднее зависит не только от уровня развития производительных сил, нау-ки и техники, но и от характера производственных отношений. Следовательно, основой периодиза-ции исторических вех этого отноше-ния становятся, прежде всего, со-циальные факторы, что не могло, не отразится общественным сознанием. При этом следует подчеркнуть, что диалектическое взаимопроник-новение, взаимообусловленность, взаимодействие природного и со-циального в самой природе человека определяет (характеризует) два основ-ных типа его отношений к окру-жающей природной среде (природе). Это отношение единства с природой и отношение противопоставления. В истории цивилизации эти отношения весьма причудливо переплетались, отрицая и переходя в свою про-тивоположность, проявляясь в разных сферах человеческой деятельности по-разному. Например, многие полу-чают специальность seo оптимизатор, что довольно перспективно.
В период непосредственного прис-воения людьми готовых продуктов природы (собирательство, охота, рыболовство и т.д.) отношение к при-родным явлениям было связано с их персонификацией. Обожествлялось небо, земля, деревья, и т.д. Человек воспринимал природу как живое су-щество, одушевляя и одухотворяя ее. Отголоски этого можно найти в языке любого народа: “Солнце всходит и заходит”, “Камень плачет” и т.п. Ф. Энгельс, отмечая эту особенность восприятия природы, писал: “В нача-ле истории объектами… отражения являлись, прежде всего, силы при-роды, которые при дальнейшей эво-люции проходят у различных народов через самые разнообразные и пестрые олицетворения…”. При этом по-ражает удивительное соответствие во взглядах на природу народов, живших в совершенно разных частях света и условиях. Американские индейцы, так же как и египтяне, верили, что Вели-кий Дух присутствует во всем и объединяет человека с природой. Для индейцев человек, животные и рас-тения и даже оживотворяемые, хотя и признаваемые в меньшей степени соз-нательными, камни – члены одной универсальной семьи, дети одной Ма-тери-Земли и Неба-Отца. Такие же представления встречаем, и в “Риг-веде”, где названы имена более трех тысяч богов, олицетворявших различ-ные, явления и процессы природы. А в древнекитайской “Книге песен” пря-мо говорится: “Небо, рождая на свет человеческий род, тело и правило жизни всем людям дает”.
Появление металлических орудий труда оказало огромное влияние на развитие земледелия и скотоводства, что интенсифицировало воздействие общества на природу. Новое взаимо-действие с природой отразилось в ми-фах о героях-богоборцах, посту-пающих нередко против воли богов и одерживающих победу в схватках с ними.
Отделение скотоводства от зем-леделия (первое крупное об-щественное разделение труда), а за-тем ремесла от земледелия (второе об-щественное разделение труда) соз-давало своеобразное равновесие меж-ду, природой и обществом. Ведь зна-ние и “искусство”, (ремесло) человека играет не менее важную роль, чем сами природные материалы (силы). Человек, общество живут по своим законам, а природа – по своим собст-венным. Он вступает в определенный “диалог” с природой и его восхищает ее целесообразность, гармония. От-сюда в миросозерцании природы ос-новным становится представление об эстетическом совершенстве природы. Красота, идея гармонии человека и природы, выступает высшим выраже-нием разумности всего сущест-вующего. Мысль о единстве с при-родой позволяет относиться к ней как к самоценности, с благоговением и уважением к ее тайнам, к ее собст-венным законам. Такое – восприятие характерно для античного мышления, восточной цивилизации: (Китай, Ин-дия, Япония). Эстетическое, восприя-тие природы формирует и нравст-венную способность строить мир (природный, социальный, личный) по законам красоты. С древнейших времен в условиях суровой и жестокой борьбы за существование у человечества постепенно склады-вается и развивается иное – протии-воположное односторонне-ути-литарному – отношение к природе, в котором природа воспринимается как нечто прекрасное и самоценное.
Поэтому эстетические формы восприятия и отражения природы – исторически первое проявление экологической культуры.
Почему же эстетическое отношение к природе столь своеобразно? Видимо, потому, что в нем воплощается при-родная способность человека вос-принимать гармонию и красоту обык-новенного мира, настраиваться на его совершенные связи с помощью вне-логических природы данных, ин-струментов. Ведь эстетическое су-ществует в действительности – это в первую очередь красота природы.
Человеческое отношение к природе ради нее самой, состав суть эко-логической культуры, противостоит человеческой ограниченности, фор-мирует способность соизмерять свое существование, свои”’, потребности с природными возможностями. Чело-веческое отношение к природе – это отношение любви, и, следовательно, бескорыстия и самоотречения, кото-рое не в тягость, которое озаряет жизнь человека ин высшим, духовным смыслом. Иначе всмат-ривается в природный мир человек эпохи Средневековья. Его миро-воззрение пронизано мыслью, что все есть творение бога, его природное су-ществование конечно. Вместе с тем, будучи носителем искры божьей – ра-зума, человек получает приоритетное место природе. И природа, и человек живут по собственным законам, реа-лизуя специфические цели божест-венного творения замысла). Возвы-шаясь над природой, человек, не мо-жет, однако, нарушить изначальный порядок. Отсюда нигилистическое от-ношение к экспериментальному ос-воению (познанию) природы, об-ращенность лишь к духовной сущ-ности божественного творения.
Христианство с его “противо-поставлением духа и плоти” и при-зывом к сотворенному по образу и подобию божьему человеку господст-вовать над всеми живыми существами идеологически негативно повлияло на экологическую ситуацию. Наличие свободных территорий перераспре-деление земель между государствами путем войн, малочисленность насе-ления создавали возможности для экстенсивного развитого производ-ства. При этом почти единственное направление этого производства – сельское хозяйство, которое не могло вестись иначе, как вековой рутине, что неизбежно приводило к истощению земель. Но уже в XV-XVI веках в ряде европейских государств появились специальные законно-дательные акты по регла-ментированию лесного хозяйства, ох-ране: отдельных видов животных. Поэтому и в христианском миро-воззрении была также и экологически позитивная струя, которую сов-ременные западные авторы видят в деятельности Франциска Ассизского, читавшего проповеди зверям и пти-цам, а в православии он просле-живается в трудах Сергия Радонежс-кого, который еще до основания Троице-Сергиевой лавры кормил мед-ведей, приходивших к его одинокому жилью, и сосуществовал с ними вполне мирно. Поэтому христианское понимание природы есть нечто пере-ходное от древнего мифологического обожествления природы к ее эксп-луатации. Вместе с тем, следует сказать, что и состояние, и характер феодального производства, и зас-тойная социальная жизнь, господство религиозного мировоззрения не только не создавали стимулов для вы-работки фундаментальных идейно-философских обобщений, для фор-мирования системного научного вз-гляда на природу, но и усиленно пре-пятствовали этому. Очень хорошо и образно об этом сказал А.И. Герцен: Схоластика “так презирала природу, что не могла заниматься ею… приро-да не брала участия в бесконечных спорах схоластиков… они считали Природу подлой рабой, готовой исполнять своевольную прихоть человека, потворствовать всем не-чистым побуждениям, отрывать от высшей жизни, и-в то же время они боялись ее тайного демонического влияния, уверенные, что вся Вселен-ная находится в личных отношениях с каждым человеком, неприязненных или мирволящих… Ученые занятия в то время получили характер чисто книжный, которого они в древнем мире не имели: кто хотел знать, раз-вертывал книгу, от жизни же и от природы отворачивался”.
Эпоха Возрождения – это начало современного исследования природы, “впервые, собственно говоря, открыла Землю”. (Энгельс). Европейский чело-век увидел, что окружающий мир отнюдь не враждебен и не чужд ему. Возрождается идея гармонии природной сущности человека и при-роды в целом. Природа приобретает самостоятельную эстетическую цен-ность, так же как и человек. Истоки нового взгляда, на природу восходят к Николаю Кузанскому, труды которого считают определенного рода гранью между средневековой ортодоксией и смелыми философскими обобщения-ми Ренессанса. По сути дела именно Кузанский возродил идей Пифагора, Анаксагора, Демокрита и Эпикура о бесконечности мира, об отсутствии у него некоего, центра, о взаимосвязи явлений природы. Мир предстал познаваемым, а процесс познания – бесконечным. Богу в таком мире осталось мало места, ибо главной опо-рой религиозного чувства всегда было и остаётся убеждение в сущест-вовании непознаваемого.
Все полнее раскрывается роль экспе-римента, опытного знания, прогресс мануфактурного производства под-талкивает развитие науки, из су-щества божественного человек прев-ращается в земного бога, способного преобразовать, изменить природу в соответствии со своими потреб-ностями.
Поэтому идея господства человека над природой становится ведущей в восприятии природы в Новое время. Получает распространение утили-тарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой, из которой можно черпать жизненные блага. И в этом предназначение природы. И не случайно, поэтому французский мыслитель XVIII в Монтескье увидел в природной среде главную движущую силу общественного развития.
Освободившись от ига теологии, миропонимание подпало под власть идеи господства человека над природой. Практическим результатом такого отношения к природе стало беспрепятственное расхищение при-родных богатств, “…природа ста-новится всего лишь предметом чело-века, всего лишь полезной вещью…”. И, однако, отношение человека к природе, начиная с эпохи капитализма внутренне противо-речиво. Практически-утилитарное отношение к природе не только соз-дает условия для “господства” над природными силами и явлениями, но и обогащает знание о ней. И, прежде всего такими идеями, как идея активности природы, ее способности к самомообновлению, идея единства человека и природы, их взаимо-влияний и развития. Будучи при-родным существом, человек, про-должает эволюцию природы, создает “вторую” природу, изменяясь сам в процессе созидательной деятельности. Поэтому смысл человеческого бытия только и не столько в эксплуатации природных ресурсов, не в господстве человека над природой, а в сохра-нении и умножении природного многообразия. Такой гуманистичес-кий аспект отношения человека к природе середины XX столетия ста-новится все более ведущим. Ибо, на-растая по типу цепной реакции, воз-действие общества на природу ДОС-тигло глобальных размеров. От науки, философии, искусства, нравст-венности теперь требуются интег-рированные представления о мире природы в целом» о мире природной и духовной сущности людей в целом, о взаимосвязи природного и челове-ческого миров. Генеральной линией становится разноплановое исследо-вание общих законов их сосущест-вования.
Итак, в процессе исторического развития человечества менялось, его отношение к природе. В период становления человека преобладал зависимость его от сил природы. Отсюда обожествление этих сил, господство антропоморфного миросо-зерцания, а также зооморфического объяснения природной реальности. По мере же развития производи-тельных сил шло все большее наступ-ление на природу, ее покорение. Формируется соответственно и отно-шение к природе как источнику жизненных благ для удовлетворения человеческих потребностей. По своему характеру такое отношение можно назвать практически-ути-литарным, потребительским. Это от-ношение в современных условиях проявляется в наибольшей степени. Поэтому дальнейшее развитие и со-циального прогресса настоятельно требует гармонизации отношений об-щества и природы за счет уменьшения потребительского и возрастания ра-ционального, усиления этического, эстетического, гуманистического к ней отношения. А это возможно бла-годаря тому, что, выделившись из природы, человек начинает к ней относиться также и этически, и эстетически, т.е. любит природу, наслаждается и восхищается красотой и гармонией природных явлений.
Необходимо подчеркнуть, что биосфера и ноосфера принципиально отличаются друг от друга по типу самоорганизации, однако цивилиза-ция преимущественно паразитирует на организованности биосферы. Ориентация на сосуществование предполагает поиск возможной автот-рофности цивилизации. В этом случае ноосфера и выступит как искомое единство биосферы и ноосферы, заменив в этом отношении биосферу. Именно в этом положении и зак-лючается смысл «перехода» био-сферы в ноосферу.
При рассмотрении биосферы и ноосферы как форм взаимоотношения Человека и Природы (цивилизация и культура) может быть предложено понимание биосферы и ноосферы как различных форм единства человека и природы, которое является основопо-лагающим отношением в рамках планеты. Такое допущение методоло-гически обусловлено. В первой из указанных форм доминирует фактор организации по природному, т.е. обьективно-стихийному принципу, а во второй — по принципу культуры, разума.
В рамках биосферы как эпохи становление культуры ноосферы подчинено задачам ее цивилиза-ционного развития. Следует отметить, что с эпохой ноосферы это отношение должно стать обратным. Противо-поставление цивилизации и культуры было характерным для русской философии, где оно принимало форму отношения внешнего и внутреннего бытия человека.
Биосфера - не статическая структура “оболочки жизни”, выступающая как извечная данность окружающего нас мира, а, прежде всего геобио-исторический процесс.
Положение человека в биосфере двоякое: с одной стороны, человек как биологический вид является состав-ной частью биосферы и, как все организмы, включен в трофические цепи; с другой стороны, человек, в отличие от других живых существ, имеет не только биологические, но и небиологические потребности (он создает и использует технику, строит здания, прокладывает дороги, печатает книги и т.п.) с точки зрения взаимодействия с биосферой в качест-ве одного из биологических видов человек является гетеротрофом. Это означает, что он в своем организме не может создавать органические вещества, а должен получать их извне.
Соседние файлы в папке философия 2 семестр