3. Особенности практики помощи в Древнем Риме

История древнего Рима сопровождалась непрерывными войнами и восстаниями, в результате которых нищало большое количество свободного населения. Это вызывало беспокойство у состоятельной части населения, и государство узаконило традиции благотворительности. Был введен натуральный оброк «аннон цивик», обеспечивающий зерном бедных сограждан.

Движение форм помощи и поддержки в Древнем Риме рассмотрим в следующих хронологических рамках: VIII — VI века до н.э. — царский период римской истории, эпоха Римской республики— 509 — 63 годы до н. э. и эпоха Римской империи 63 год до н. э. — 476 год н. э.

Период VIII—VI веков учеными определяется как греко-италийский, за сходство государственного уст­ройства. Царь и народное собрание являлись основой древнейшего общественного уклада. Основой древне­римского общества был род, члены которого имели общую собственность. Можно предполагать, что систе­ма уклада родового общества несла те же элементы помощи и поддержки, которые были связаны с рас­пределением и помощью и поддержкой членов рода как и у других народов.

С развитием хозяйственных и разрушением родо­вых отношений появляются основные слои населения патриции, клиенты и плебеи. Между патрициями и плебеями с самого начала были острые противоречия, сгладить которые стремился Сервий Туллий. Сервий Тулий проводит и другие реформы, в част­ности он вводит регистрацию рождения и смерти.

В этот период можно отметить, что власть отца над ребенком безгранична. Он может продать его в раб­ство и даже убить. Ограничение его власти осуществ­ляется только со времени принятия Закона 12 таблиц, свода законов (V в. до н. э.). Вместе с тем можно отметить, что существовали древнейшие механизмы усы­новления сирот, оно производилось в народном собра­нии, где обосновывались причины усыновления, в при­сутствии усыновляемого и усыновляющего. Решение народного собрания являлось законом и публичным оформлением отношений.

В тот период существовал институт опекунства, од­нако его основной задачей являлось сохранение иму­щества подопечного в интересах наследников.

Эпоха Римской республики (509—63 годы до н. э.). Этот период в истории Древнего Рима связан с постоянными противоречиями между патрициями и плебеями, воинами, что не могло не наложить отпеча­ток на механизмы помощи и поддержки.

Традиции корыстной помощи нуждающимся были заложены во времена республики, когда судьба претендентов на государственные должности – магистратуры зависела от того, как проголосуют члены народного собрания и городская беднота. Претенденты стараясь привлечь на свою поддержку население устраивали пышные празднества, раздавали продукты и деньги.

Так же как и в Древней Греции, вопросы сохране­ния прослойки свободных граждан являются одной из важнейших задач власти. Поэтому можно наблюдать, как возникают законы, сохраняющие их свободу. В эпоху Гая Гракха (153— 121 годы до н. э.) с целью ослабления властвующей знати в Рим привлекаются беднейшие слои населения. Согласно хлебным зако­нам, которые он инициирует, каждый гражданин еже­месячно получал на члена семьи по два пуда хлеба по крайне низкой цене.

Постепенно складывается система раздачи не толь­ко хлеба, но и денег воинам, населению в честь побед или каких-либо важных государственных событий. Так Октавиан Август после установления единоличного правления раздал воинам-ветеранам (120 тыс. чело­век), оставшимся в провинциях, по 1000 сестерций, а жителям Рима, внесенным в списки, по 400 сестерций. Такие же выплаты были во времена Тиберия, Клав­дия, Андриана, Марка Аврелия, и других.

Можно отметить, что во времена Трояна устанавливаются пособия на детей-сирот, которые соответствуют прожиточному минимуму— 12—16 сестерциев в день.

В эпоху Римской республики развивается праздничная филантро­пия, которая своего апогея достига­ет в эпоху империи. Каждый месяц имел определенные праздничные дни, во время которых свободным гражданам выдавали средства из го­сударственной казны на посещение зрелищ, игр, представлений.

В середине эпохи Римской республики достаточ­но широко представлен инфантицид в отношении детей. Детей-инвалидов, выбрасывали на улицу со дня их рождения, так как их рождение считалось плохим знамением для семьи. Сенека писал об этом как о ес­тественном явлении: «Мы топим детей, если они ро­дились хилыми или уродцами». Не везло и здоровым детям, которых ждала та же участь родившихся в день смерти Германика, считалось, что они принесут горе и себе и близким. Избавлялись от младенцев в случае бедности или в многодетных семьях даже тогда, ког­да дети были здоровы, в Риме их приносили на Овощ­ной рынок и клали у колонн. Как описывал Сенека старший, участь их была горестной — они или поги­бали, или становились рабами, или их калечили и за­ставляли нищенствовать.

Однако в конце республики появляются ряд зако­нов, которые ограничивали власть родителей над ре­бенком. Упраздняется право выбрасывать ребенка, введены прямые ограничения на продажу детей, раз­решалось продавать только новорожденных в ситуа­ции крайней нужды.

Эпоха Римской империи (63 год до н. э. — 476 год н. э.) В эпоху Римской империи закрепляется приви­легия бедного населения в получении бесплатного хле­ба. Даровая раздача существовала практически со вре­мен Августа до династии Северов. Египет и Африка поставляют в Рим до 60 млн. модиев (1 млн. 750 тыс. гл.) зерна ежегодно, которые получают 200 тыс. чело век. Раздачей хлеба занимались специальные уполно­моченные «префекты по выдаче хлеба».

Раздача хлеба могла сочетаться с выплатой денег и раздачей масла. Так Дион Кассий свидетельствует, что Цезарь раздал народу хлеб и масло сверх установлен­ной нормы. Можно отметить, что к закату Римской империи происходит сокращение чис­ленности получавших хлеб от казны бесплатно.

В период Римской империи оформляется обще­ственная благотворительность среди вольноотпущен­ников, они и их потомки занимались благотворитель­ностью. Как считает исследовательница Е.В. Федоро­ва, «античный мир был честолюбив в высшей степени». Поэтому благотворительность «за общественный по­чет и уважение» была распространенной формой са­мовыражения.

Праздничная филантропия достигает своего апогея в период империи. Система рабства позволяла свобод­ным гражданам, даже если они трудились, заканчивать работу до полудня, а вторую половину дня посвя­щать праздникам и зрелищам. Праздники, которых в эпоху империи насчитывалось более ста, практически вносили в жизнь свободных римлян постоянное при­сутствие карнавала. На один день работы приходилось два праздничных дня, зрелища в которые оплачива­лись из казны государства. Они становились действен­ным инструментом манипулирования народом. Как от­мечают исследователи, если к началу империи насчи­тывалось только 66 таких дней, то, несмотря на их сокращения, проведенные Марком Аврелием и други­ми императорами, к середине IV века н. э. празднич­ных дней стало уже 175 (64 дня отводились цирковым играм, 101 театру и 10 гладиаторским боям).

Можно отметить, что в период империи были вве­дены дальнейшие ограничения на права родителей. Императорский указ IV века приравнял убийство сына к убийству человека. Детям, подвластным отцам, дано было право обращаться к магистрату с жалобами на отца семейства, а также требовать алименты. Алимен­ты — форма защиты ребенка. Впервые они были оформлены при Нервее в 96 — 98 годах и получили раз­витие при его приемниках. В империи законодательно было закреплено обязательное содержание детей, име­лись специальные фонды в ведении государства, про­центы с которых шли на содержание нуждающихся детей. Начинает развиваться система контроля госу­дарства над деятельностью опекунов.

В эпоху Империи решительно пресеклось распро­странение нищенства, в связи с чем выходят ряд за­конов и предписаний. Так в 382 году Валентиниан II издает предписание: «Если кто-нибудь будет нищен­ствовать, то надо выяснить его возраст и состояние здоровья. Те, которые нуждаются в жалости, если они рабы, передаются тому, кто о них заявил, чтобы о них заботился. Если они свободные и здоровые, то они де­лаются колонами или передаются тому, от кого сбежа­ли». В 438 году кодекс Феодосия подтверждает запрет на нищенство, а позднее, в 529 году, кодекс Юстини­ана закрепляет это положение и вводит запрет на нищенствование здоровым людям.

В наши дни слово «меценат» стало нарицательным. Оно увековечило память о реальном человеке, который жил в I веке до н.э. в Риме и носил это имя. Меценат был крупным государственным деятелем при императоре Октавиане Августе. О Меценате известно, что он был знатен и богат, принадлежал к сословию всадников, считался потомком этрусских царей. Происхож­дение и состояние позволяли ему сделать выдающуюся карьеру в Риме. Од­нако, - редкий случай в то время - «честолюбие, зависть, недоброжелатель­ство были ему совершенно чужды», а потому, несмотря на свою близость к Августу и влияние на него, Меценат не занимал официальных государственных должностей. Он вел весьма независимый образ жизни, был поклон­ником эпикуровской философии, гедонистом, не жалевшим сил и средств на самые изысканные наслаждения. «Лучшие поэты того времени находили в Меценате внимательного и заботливого покровителя и защитника». Он помогал Вергилию, Горацию, Луцию Варию Руфу, Сексту Проперцию и др. Заслуги его перед конкретными поэтами являются в то же время и заслугами перед римской (латинской) поэзией.

Покровительство поэтам сделало имя Мецената символом финансо­вой, экономической, политической и даже религиозной поддержки творческой и просветительской деятельности литераторов, музыкантов, архитекто­ров, скульпторов, художников, ученых, педагогов, словом, всех тех, кто обладал талантом, одаренностью, горячим желанием творить во имя Бога и людей, но не имел для этого или имел весьма ограниченные средства.

Меценат не был единственным римлянином, покровительствовавшим искусству и культуре. Богатые римские граждане считали своим долгом принимать на себя издержки по удовлетворению разных городских нужд, брали на себя устройство амфитеатров, терм (бань), храмов, исправление мостовых и т.п. Богатство налагало на богача как бы общественную повинность служить на общую пользу, проявлять щедрость (munificentia) в отношении сограждан и государства. При этом богатый благодетель тщеславно рассчитывал если не на признательность, то, по крайне мере, на известность.

В отличие от своих богатых и знатных современников Меценат положил начало бескорыстному отношению к культуре, получившему дальнейшее, (наиболее полное воплощение в актах благотворительности, освященных духом христианского учения и христианской нравственности. По сути своей меценатство есть специфическая составная часть благотворительности.

Контрольные вопросы

1. В чем заключается сходство древнегреческой и древнеримской модели социальной поддержки граждан.

2. В чем заключался смысл социальной помощи в античном мире.

3. Охарактеризуйте сущность меценатства

4. Почему социальную помощь в античные времена можно считать корыстной.

Литература

1. Циткилов П.Я. История социальной работы: Учеб.пособие для вузов\П.Я. Циткилов.-\Ростов н\Д: Феникс, 2006.-448с.

2. Фирсов М.В. История социальной работы: Уч. пособие для вузов.-М.: Академический проект: Трикста, 2004.-608с.

3. Холостова Е.И. Генезис социальной работы в России. - М.: Институт социальной работы, 1995.

4. Кузмин К.В., Сутырин Б.А. История социальной работы за рубежом и в России (с древности до начала ХХ века).-М.:Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003.-480 с.-(Gaudeamus)

Религиозные корни благотворительности

1. Обоснование благотворительности в христианстве.

2. Заповеди Христа и их значение для благотворительности.

3. Идеи благотворительности в мировых религиозных учениях

Основные понятия. Христианство, агапэ, жертвенная любовь, милосердие, проповедь, христианская община.

1. Обоснование благотворительности в христианстве.

Классо­вый характер, приобретенный социальной помощью в ан­тичности, ограничивал ее объект только теми категориями нуждающихся, которые считались полноправными членами общества. Противоречие между потребностью в социальной помощи, которая очень остро ощущалась в начале 1 тысяче­летия, и ограниченными возможностями ее реализации было снято в христианстве, предложившем свое понимание бла­готворительности. В иудаизме необходимость помощи нуждающимся связывалась с волей Бога, а в буддиз­ме, индуизме и конфуцианстве — с потребностями самосо­вершенствования личности, которая должна была постигнуть гармонию мира. В христианстве мы впер­вые встречаемся с теорией благотворительности, в которой устанавливается логическая связь между милосердием и лю­бовью, понимаемой как готовность пожертвовать собой ради других людей. Получив теоретическое обоснование в виде хри­стианского учения о любви и милосердии, благотворитель­ность стала принимать систематический характер. Она вошла в повседневную жизнь христианских общин, а созданная на их основе церковь рассматривала ее как одно из важнейших направлений своей деятельности.

Понятие милосердия пришло в христианство из иудаиз­ма, где оно означало готовность помочь тем, кто находятся в нужде. О необходимости сострадательного отношения к нуждающимся говорилось в законах Моисея, которые были сообщены людям самим Богом, называвшим себя милосердным. Иисус Христос, однако, обвинял иудей­ских священников в том, что они предали забвению учение Моисея. Христианство не только возродило понятие милосердия, но и вывело его из сущности Бога, совпадающей с любовью.

Возникнув в 1 в. как одна из сект иудаизма, христианство стало со временем крупнейшей мировой религией, оказыва­ющей и поныне огромное влияние на жизнь сотен милли­онов людей. В своем учении оно исходит из того, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Иными словами, любящий человек достигает единства с Богом, который существует не отдельно от него, а в его душе. Что же касается способа достижения такого единства, то он сводится к соблюдению следующих заповедей, приписываемых самому Иисусу Христу: «возлюби Гос­пода Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая запо­ведь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Имея много общего с иудаизмом, христианство отличает­ся от него предельно широким пониманием любви. Действи­тельно, иудаизм ограничивал сферу применения любви, ис­ключая из нее врагов, которых, по его мнению, следует не­навидеть, а не любить. Он призывал людей руководствовать­ся принципом, выражаемым формулой «око — за око, а зуб — за зуб». Что же касается христианства, то оно исходит из принципа всеобщей любви. Иными словами, христианство призывает всех лю­дей любить друг друга. Основу принципа всеобщей любви оно видит в том, что человек должен так относиться к людям, как к ним относится Бог. Возражая тем, кто призывали людей ненавидеть их врагов, Иисус Христос говорил в своей Нагорной пропо­веди: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижаю­щих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Не­бесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и непра­ведных».

Отметив предельно широкий характер христианского по­нимания любви, обратимся к его содержательной стороне. Согласно учению христианства, любовь является способнос­тью человека пожертвовать собой ради других людей. Эта спо­собность исходит от Бога, который принес в жертву своего сына (или — что то же самое — самого себя) с целью спасе­ния человечества, погрязшего в грехах. Понимание любви как жертвы не является, правда, изобретением христианства. Оно было из­вестно древнегреческим философам, которые использовали для его обозначения слово «агапе». Никогда, однако, жерт­венной любви не придавалось такое большое значение, как в эпоху раннего христианства.

Из христианского понимания любви вытекает милосер­дие, представляющее собой готовность помочь нуждающим­ся.

Поскольку милосердие является готовностью помочь нуж­дающимся, свое практическое выражение оно находит в бла­готворительной деятельности. Очевидно, что милосердие не всегда воплощается в благотворительной деятельности, для осуществления которой необходимы материальные средства. С другой стороны, благотворительная деятельность не всегда основывается на милосердии. Тем не менее и во времена поздней античности, когда происходило становление христианской религии, и в другие периоды истории человечества распространение идей милосердия влекло за собой развитие благотворительной де­ятельности.

Классо­вый характер, приобретенный социальной помощью в ан­тичности, ограничивал ее объект только теми категориями нуждающихся, которые считались полноправными членами общества. Противоречие между потребностью в социальной помощи, которая очень остро ощущалась в начале 1 тысяче­летия, и ограниченными возможностями ее реализации было снято в христианстве, предложившем свое понимание бла­готворительности. В иудаизме необходимость помощи нуждающимся связывалась с волей Бога, а в буддиз­ме, индуизме и конфуцианстве — с потребностями самосо­вершенствования личности, которая должна была постигнуть гармонию мира. В христианстве мы впер­вые встречаемся с теорией благотворительности, в которой устанавливается логическая связь между милосердием и любовью, понимаемой как готовность пожертвовать собой ради других людей. (агапэ) Получив теоретическое обоснование в виде хри­стианского учения о любви и милосердии, благотворитель­ность стала принимать систематический характер. Она вошла в повседневную жизнь христианских общин, а созданная на их основе церковь рассматривала ее как одно из важнейших направлений своей деятельности.

Понятие милосердия пришло в христианство из иудаиз­ма, где оно означало готовность помочь тем, кто находятся в нужде. О необходимости сострадательного отношения к нуждающимся говорилось в законах Моисея, которые были сообщены людям самим Богом, называвшим себя милосердным. Иисус Христос, однако, обвинял иудей­ских священников в том, что они предали забвению учение Моисея. Христианство не только возродило понятие милосердия, но и вывело его из сущности Бога, совпадающей с любовью.

Возникнув в 1 в. как одна из сект иудаизма, христианство стало со временем крупнейшей мировой религией, оказыва­ющей и поныне огромное влияние на жизнь сотен милли­онов людей. В своем учении оно исходит из того, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Иными словами, любящий человек достигает единства с Богом, который существует не отдельно от него, а в его душе. Что же касается способа достижения такого единства, то он сводится к соблюдению следующих заповедей, приписываемых самому Иисусу Христу: «возлюби Гос­пода Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая запо­ведь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Имея много общего с иудаизмом, христианство отличает­ся от него предельно широким пониманием любви. Действи­тельно, иудаизм ограничивал сферу применения любви, ис­ключая из нее врагов, которых, по его мнению, следует не­навидеть, а не любить. Он призывал людей руководствовать­ся принципом, выражаемым формулой «око — за око, а зуб — за зуб». Что же касается христианства, то оно исходит из принципа всеобщей любви. Основу принципа всеобщей любви оно видит в том, что человек должен так относиться к людям, как к ним относится Бог. Возражая тем, кто призывали людей ненавидеть их врагов, Иисус Христос говорил в своей Нагорной пропо­веди: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижаю­щих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Не­бесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и непра­ведных».

Отметив предельно широкий характер христианского по­нимания любви, обратимся к его содержательной стороне. Согласно учению христианства, любовь является способнос­тью человека пожертвовать собой ради других людей. Эта спо­собность исходит от Бога, который принес в жертву своего сына (или — что то же самое — самого себя) с целью спасе­ния человечества, погрязшего в грехах. Понимание любви как жертвы не является, правда, изобретением христианства. Оно было из­вестно древнегреческим философам, которые использовали для его обозначения слово «агапе». Никогда, однако, жерт­венной любви не придавалось такое большое значение, как в эпоху раннего христианства.

Из христианского понимания любви вытекает милосер­дие, представляющее собой готовность помочь нуждающим­ся.

Поскольку милосердие является готовностью помочь нуж­дающимся, свое практическое выражение оно находит в бла­готворительной деятельности. Очевидно, что милосердие не всегда воплощается в благотворительной деятельности, для осуществления которой необходимы материальные средства. С другой стороны, благотворительная деятельность не всегда основывается на милосердии. Тем не менее, и во времена поздней античности, когда происходило становление христианской религии, и в другие периоды истории человечества распространение идей милосердия влекло за собой развитие благотворительной де­ятельности.

Первые уверовавшие во Христа под влиянием охватившего их религиозного чувства отказывались от частной собственности, продавали свои имения и раздавали всем нуждающимся. Они творили благо человеку во имя любви к богу, который требовал любви к человеку. Когда христианство восторжествовало в Риме, то практическая социальная реализация этой мировоззренческой установки пошла в направлении ее институциализации в форме создания христиан­ами разного рода богоугодных заведений, которых во времена язычества совсем не существовало.

С христианством торжествует именно чувство любви к ближ­нему. Идея любви к человеку принципиально дерационализируется, лишает­ся философской созерцательности, вместо которой утверждается простота естественного чувства, освящаемого божественной тайной его происхожде­ния. Свет человеческого разума, его авторитет уступает место чувству мистической сопричастности реализации воли Божьей на Земле. Христианская мораль - это мораль любви, воинствующего милосердия, беспредельного сострадания. В отличие от античных моралистов христианский человек пола­гается в отношениях с себе подобными, не на природные законы и не на свои собственные силы, а на Творца, его милость и благодать. Основой любви к человеку, себе подобному, становится не природа, не природное право, а Бог-спаситель. И это религиозно-нравственное положение определяет фор­мирование и развитие последующей практики благотворительности сначала в христианском мире в целом, а по мере дифференциации церквей начинает­ся дифференциация оснований благотворительности на Западе и Востоке христианского мира.

Разделение христианства в значительной степени обусловило последующее разделение цивилизаций Запада и России, особенно в области самобытности и своеобразия их духовной и культурной жизни. При этом целенаправленная рационализация христианства на Западе постепенно привела к преобладанию господства в западной культуре религиозного чувства и утверждению рационально-научных принципов обоснования тех или иных форм че­ловеческого поведения. Это не могло не затронуть сферу христианской благотворительности, которая, по мере углубленного изучения европейскими мыслителями природы, человека, его естественных начал и соответствующих прав, получает тенденцию к возрождению в качестве рефлексивно разрабатываемого понимания филантропии.

2. Заповеди Христа и их значение для благотворительности.

Жертвенная любовь к страждущему. Ярким примером могут служить Иисус Христос, по­жертвовавший жизнью, чтобы искупить грехи человече­ства, Не случайно в «Евангелии от Иоанна» говорится: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Та же мысль развивается и в исламе: «Уве­ровавший, который участвует в жизни людей, подвергая себя ее мукам и страданию, заслуживает большего, чем тот, кто оградил себя от таких страданий».

Даяние и воздаяние. Давайте, и дастся вам... ибо какою мерою мери­те, такою же отмерится и вам» (Евангелие от Луки). Даже если воздаяние не следует сразу, Небеса ведут счет отдан­ному, и в конце концов благодеяние возвратится к дающе­му, многократно умноженное. Ожидать же воздаяния, не дав ничего, было бы нарушением законов Вселенной.

Более широкая картина милосердия и любви к ближ­нему разворачивается в Новом Завете в связи с проповед­нической деятельностью Иисуса Христа. Так, в Нагорной проповеди, ставшей своеобразным кодексом христианства, Иисус провозгласил законы царства Божьего в рамках за­поведей блаженства. Он учил, что заповеди Ветхого Заве­са исполнены, пришло время царства небесного, где нет страданий и нищеты, где царит мир, радость и блаженство. Иисус обещал небесное царство «нищим духом», блажен­ны будут и те, кого он называл «плачущими», ибо они уте­шатся, а их плач превратится в смех. Для вступления же в царство небесное необходимо быть справедливым, мило­стивым, чистым сердцем и миротворцем. Блаженство было уготовано «кротким» и гонимым за правду.

В «Евангелии от Луки» упоминаются четыре запове­ди блаженства: блаженство бедности, нищеты духа, стра­дания и гонения за веру; они же дополнены строками о наказании Божьем: «Горе вам, богатые!.. Горе вам, пресы­щенные ныне!» Ждущие царства небесного не должны копить сокровища на земле, где они «истребляются молью и ржой или крадутся ворами. Не нужно заботиться о пище и одежде, отец небесный кормит птиц и взращивает полевые лилии, он не забудет о человеке». «Не заботьтесь о зав­трашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о сво­ем: довольно для каждого дня своей заботы».

Христос призывает к раздаче милостыни, причем тай­но: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людь­ми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награ­ды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь мило­стыню, не труби пред собою... У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

В проповеди говорится и о молитве, образцом которой стала молитва «Отче наш». Условием же исполнения ее является прощение чужих грехов: «...а не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам со­грешений ваших». Молиться же следует от всего сердца: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам... Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш небесный даст блага просящим у Него».

Немалую роль играют в Новом Завете и притчи, автором которых по традиции считают самого Христа. Одной из важнейших является притча о царстве небесном, кото­рое открыто не только для иудеев: «Многие придут с вос­тока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном». Однако в царство небесное ведут тесные врата, многие пытаются пройти через них, но лишь немногим это удается. Богачу попасть туда труднее, чем бедняку, ибо «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие».

Об этом свидетельствует притча о богаче и бедном Лазаре. Богатый человек одевался в роскошные одежды и каждый день устраивал пиршества. Нищий Лазарь, покры­тый струпьями, лежал у его ворот и мечтал насытиться со стола богача. Нищий умер, ангелы вознесли его на «лоно Авраамово». Умер и богач, он попал в ад. Испытывая муки, он поднял глаза и увидел Лазаря и Авраама в раю. Богач стал просить Авраама прислать к нему Лазаря, чтобы тот «омочил конец перста своего в воде и прохладил язык» грешника. Авраам же ответил, что богач уже получил «добро при жизни, а Лазарь видел только «злое», теперь же он счастлив, а богач страдает.

Евангелия содержат немало поучений религиозного и нравственного характера: о раскаянии, об отказе от земных благ, о смирении, милосердии и других добродетелях хри­стиан. Вечная жизнь уготована тем, кто был милосерден: давал пищу голодным, приют — странникам, одежду — нагим, посещал больных, смягчал участь томящихся в тем­нице. Основной же заповедью, провозглашенной Иисусом, стала любовь к ближнему: «Люби ближнего твоего, как самого себя».

О милосердии и любви к ближнему рассказывается в притче о блудном сыне. У одного человека было два сына. Младший сын потребовал часть имения, потом поселился «в дальней стороне» и постепенно «расточил имение свое», так как вел распутный образ жизни. Ему пришлось пасти свиней, он голодал, с радостью ел бы даже пищу свиней, но никто не давал ему. Тогда он подумал, что работники его отца не знают недостатка в хлебе, тогда как сын уми­рает от голода. Он решил вернуться домой и раскаяться в содеянном: раз уж он недостоин быть сыном своего отца, то станет его слугой.

Отец издалека увидел приближающегося сына, вышел ему навстречу, обнял и поцеловал его. Приказал рабам принести лучшую одежду, надел на руку перстень. Велел заколоть откормленного теленка и устроил веселый пир в честь возвратившегося сына. Когда старший сын вернул­ся домой, то услышал пение и радостные голоса. Узнав о причине веселья, он рассердился и не пожелал войти в дом, ведь сам он за добрую службу отцу еще никогда не получал вознаграждения, а вот для сына, «расточившего имение свое с блудницами», отец заколол теленка. Отец же объяснил свое поведение тем, что старший сын всегда с ним и все добро принадлежит ему: «А о том надобно ра­доваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропал и нашелся».

Неотъемлемой частью «Нового Завета» являются рас­сказы о чудесах, сотворенных Иисусом, большая часть которых посвящена исцелению больных. Куда бы он ни приходил, к нему выносили или приводили больных и просили разрешить прикоснуться хотя бы к краю его одеж­ды. Каждый, кто касался его одежды, выздоравливал. В рассказах Иисус изображался как чудотворец, одаренный божественной силой, заключенной в его одежде, руке, слю­не; он возводит очи к небу, вздыхает, произносит магичес­кие слова. Более того, в «Евангелии от Матфея» подчер­кивается право Иисуса предписывать законы, причем в ка­честве доказательства приводятся совершенные им чудеса. Например, когда Иисус сошел с горы, к нему приблизился прокаженный. Иисус простер руку, коснулся больного и сказал: «Хочу, очистись». Больной тотчас «очистился» от проказы. Так и в Капернауме, когда Христу принесли «рас­слабленного» (парализованного), Иисус приказал больно­му: «Возьми постель твою и иди в дом твой». Больной тот­час поднялся и вышел из дома на глазах собравшихся. Немалое место среди чудес занимало и воскрешение мер­твых. Однако родом исцелений, всего чаще совершавшихся Иисусом, было заклинание или изгнание бесов. В тот пе­риод повсеместно господствовало убеждение, что бесы ов­ладевают телом людей, принуждая их действовать против воли. Так, например, персидский «див» (бес) Асмодей счи­тался причиной всех истерических волнений у женщин. Падучая болезнь, душевные и нервные недуги, болезни, причины которых невидимы (глухота, немота),— все это объяснялось таким же образом.

На болезнь смотрели как на наказание за грех или как на действие злого духа, а не как на следствие естествен­ных причин. В такой ситуации лучшим врачом оказывал­ся святой человек, которому дана сверхъестественная власть; исцеление считалось нравственным актом. Кро­ме того, на него смотрели как на одно из знамений царства Божия. Конечно, описанные в Евангелиях чудеса исцеле­ний, совершенные Христом, могли иметь и действитель­ные основания. Так, нервные расстройства, которые объяс­няли одержимостью бесом, нередко бывали легкими: при этом одно только присутствие необыкновенного человека, бережно относившегося к больному, ласково с ним бесе­довавшего, могло быть достаточным, чтобы «изгнать беса». Неоднозначно и отношение самого Иисуса к своим чудесам. Часто он совершает чудеса по усиленной просьбе, с каким-то недовольством, попрекая просящих их умствен­ной грубостью. Вот что говорится по этому поводу в «Еван­гелии от Матфея»: «Когда они пришли к народу, то подо­шел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: „Господи! Помилуй сына моего; он в новолуния бес­нуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду..." Иисус же, отвечая, сказал: „О, род невер­ный и развращенный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне сюда". И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час».

Иисус вначале сознательно старался совершать чуде­са втихомолку и наставлял исцеленных никому о том не рассказывать («чтобы никому не сказывали, что он есть Иисус Христос»). Когда злые духи хотят провозгласить его Сыном Божиим, он запрещает им говорить; они признают его против своей воли. Однако Христос недолго противил­ся славе чудотворца, хотя ничем и не помог упрочить ее, что, видимо, объяснялось предчувствием собственной ги­бели и пониманием изменчивости общественного мнения.

Судьба самого Христа, пострадавшего за грехи дру­гих и погибшего ради их спасения, дает еще одно правило служения ближнему — прощение и примирение. Прощение намного предпочтительнее недовольства, которое ра­нит и отравляет душу, предпочтительнее мщения, посколь­ку человеку придется отвечать за те обиды и боль, кото­рые он причинил другим. В отличие от Ветхого Завета вместо принципа мести «око за око» в Нагорной пропове­ди провозглашен принцип примирения: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Более того, заповедь любви к ближнему Иисус распространяет и на врагов: «Любите врагов ваших, благословляйте проклина­ющих вас, благотворите ненавидящим вас и гонящих вас и молитесь за обижающих вас». Когда Иисус висел на кре­сте и римские солдаты кололи его копьями, он просил за своих врагов: «Отче! Прости им, ибо не ведают, что творят».

В Нагорной проповеди говорится также: «Не судите, да не судимы будете», поскольку у каждого есть свои не­достатки и грехи. Христос предупреждал: человек должен поступать с ближним так, как он хотел бы, чтобы посту­пали с ним. Об этом свидетельствует нравоучительная история, рассказанная в «Евангелии от Иоанна». Когда к Христу привели женщину, взятую в прелюбодеянии, и спросили: «Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камня­ми». В ответ Христос сказал: «Кто из вас без греха, пер­вым брось в нее камень».

3. Идеи благотворительности и милосердия в мировых религиозных учениях

Представления о милосердии, помощи нуждающимся и любви к ближнему нашли свое отражение в древнейших религиозных книгах. Так, у джайнистов Индии в книге «Таттвартхасутра» (II в.) подчеркивается: «Будь благоскло­нен ко всем живым существам, радуйся при виде добро­детели, сострадай и сочувствуй страдающим, будь терпим к праздным и ведущим себя дурно».

В сочинениях круп­нейшего последователя Конфуция древнекитайского философа Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.) отмечалось: «Почи­тая своих старших, распространяйте (это почитание) и на старших других людей. Любя своих детей, распространяй­те (эту любовь) и на чужих детей, и тогда легко будет управлять Поднебесной. Поэтому, когда проявляют милосердие, этого достаточно, чтобы защитить всех в пределах четырех морей. Когда же не проявляют милосердия, то невозможно защитить даже жену и детей».

Отсюда вытекал главнейший принцип служения ближнему — помощи другим и стремления к их процве­танию без желания получить вознаграждение. В противо­положность этому эгоизм приносит лишь дисгармонию и неудачи: эгоистичный человек часто оказывается одинок, без друзей, когда сам нуждается в помощи. «Все люди от­ветственны друг за друга»,— утверждается в иудаистском Талмуде. Когда же человек действует самоотверженно, служа ближнему, его поступок порожден Богом.

В сборни­ке высказываний «Лунь юй» Конфуция (551-479 гг. до н. э.) дано определение человеколюбию: «Человеколюбивый че­ловек — это тот, кто, стремясь укрепить себя на правильном пути, помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим». В то же время человеколюбие, являясь противополож­ностью эгоизму, не предстает в виде душевного самоуни­чижения. В «Книге о дао и дэ» даосов подчеркивается: «Совершенномудрый ставит себя позади других, благода­ря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым жизнь его сохраняется. Не происхо­дит ли это от того, что он пренебрегает личными [интере­сами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам]».

Священные книги рисуют образ идеального человека, следующего в своей жизни целому ряду правил, вытека­ющих из основополагающего принципа служения ближ­нему. Первым таким правилом становилась жертвенная любовь, имеющая одно чистое побуждение — облегчить страдание других. Эта высшая любовь приносит страда­ния, так как втягивает человека в запутанные проблемы, заставляет сталкиваться со слабостями и недостатками других, призывает помочь другим, невзирая ни на что. Моисей, рисковавший жизнью перед лицом фараона ради своего народа, служит примером жертвенности. Примером может служить также Будда, ко­торый дал клятву посвятить себя спасению всех живущих и ощущать их страдания как свои собственные. Он считает свое счастье производным от счастья других, не пользуясь результатами своего духовного продвижения, но пред­лагая их для освобождения остальных. Индусским приме­ром такого самопожертвования и «передачи заслуг» слу­жит история Царя Випачита, который предпочел облегчить страдания обитателей ада, а не радоваться блаженству Не­бес.

Вторым правилом служения ближнему становилось даяние и воздаяние — отдавая другому что-то свободно, без всяких условий, деля с другим свое счастье и помогая дру­гому нести его бремя, человек получает гораздо больше, чем дал. В книге «Итивиттака», восходящей к самому Будде — к Сиддхартхе Гаутаме (581-501 гг. до н. э.), отмечалось: «Если бы все люди знали, как я знаю, плоды раздачи да­ров, им не нравилось бы пользоваться дарами, не раздавая их, и скупость не владела бы их сердцами. Даже если бы это был последний кусок, последняя крошка еды, их не радовала бы возможность съесть, не поделившись, если бы было с кем».

Следующим правилом являлось милосердие и госте­приимство. Давать милостыню бедным и проявлять госте­приимство по отношению к странникам — это добродете­ли, приветствуемые всеми религиями. В джайнистской «Кундакунде» утверждается: «Милосердие — не остаться равнодушным при виде жаждущего, голодного, несчастно­го и постараться облегчить их страдания — это росток добродетели». В идеале причастность к Высшему Благу создает естественную связь между всеми членами обще­ства, поскольку все люди — братья и сестры, имеющие абсолютную ценность просветленных су­ществ или детей Божиих. Раздача милостыни и милосердне — конкретные выражения этой духовной связи. В да­осском «Трактате о тихом пути» отмечается: «Утешь чело­века в несчастье так скоро, как скоро нужно спасти рыбу из пересохшего ручья. Избавь человека от опасности так быстро, как быстро нужно освободить ласточку из силка. Сострадай сиротам и утешай вдов. Уважай старших и по­могай бедным».

В то же время помощь беднякам в священных текстах уподобляется принесению жертвы Богу или высшим свя­тым. «Когда (Господь) возлюбит человека, Он посылает ему дар в виде бедняка, так, чтобы тот мог совершить бла­годеяние для бедного и проявить к нему милосердие» (иудаизм). «Если кто утолит какую земную печаль кого из верующих, Аллах утолит одну из печалей того в Судный день. Если кто облегчит жребий нуждающегося, Аллах облегчит жребий того в этом мире и в грядущем» (ислам).

От обязанности проявлять милосердие не освобожда­ется никто: ни сильный мира сего, ни последний бедняк. «Даже бедняк, существующий милостыней, должен давать милостыню»,— подчеркивается в иудаистском «Талмуде.

В «Мокшадхарме», двенадцатой книге древнеиндий­ского религиозно-философского эпоса «Махабхарата», создававшегося на протяжении тысячелетий, был изложен целый ряд положений, касавшихся благотворительности, в виде заповедей пророков, обращенных как к правителям, так и к простолюдинам.

Так, к примеру, один из пророков, Бхишма, говорил: «Надо позаботиться для других о том, что для себя жела­ют; от преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уде­лять другому. Так поступая, благой заимодавец получит с избытком; пока он нуждается в помощи богов, пусть сто­ит на этом. Когда же он благое воспримет, пусть утвердится в Законе. Все нужно делать с приязнью, так мудрые гово­рят о Законе».

Другой пророк, Парашара, в своих наставлениях боль­шое внимание уделял именно проблеме помощи, говоря: «Добрыми делами достигается счастье, когда человек ут­рачивает тело. Я не вижу судьбы, сынок, „судьба" — нет такой направляющей силы. Но какое бы ни было дело, хорошее или плохое, оно не гибнет, но все же благое дея­ние выше стоит, преобладает, сын мой. Самообуздание, терпение, твердость, сила, удовлетворенность, правдивость, совестливость, невреждение, бесстрастие, благость приносят счастье. Не принуждается существо совершать дурные или хорошие поступки. Трусливый правитель, брамин, принимающий всякую пищу, непредприимчивый вайшья и ленивый парий, безнравственный ученый, бра­мин, от истины отпавший, распутная женщина, знатный, утративший средства, страстный йогин, [хозяин], только для себя варящий пищу, разглагольствующий дурак, без царя царство — эти все достойны сожаления, о раджа, равно и (правитель], не любящий, не преданный народу». В другой главе «Мокшадхармы» Парашара говорил, определяя основные достоинства человека: «Общие зако­ны узнай от меня, сын мой. Доброжелательность, неврежденье, прилежание, справедливость, принесение предкам жертв, гостеприимство, правдивость, безгневность, удов­летворенность своими женами, постоянная безропотность, стойкость, самопознание, чистота — вот общие обязанно­сти, владыка». В своих духовных наставлениях радже Па­рашара замечал: «Изнуренных, струсивших, безоружных, отвративших лицо, рыдающих, лишенных средств защи­ты, упавших, больных, умоляющих, также стариков и де­тей убивать нельзя, раджа».

И, наконец, кто будет достоин лучшей доли после смерти, по мнению Парашары? Тот, «кто смотрит, к люб­ви приуроченным сызначала, сын [мой], на существа, как на горящие [любовью] светильники, а не поскольку они ему нужны, кто их чествует пищей, дарами, приветливой речью, кто уравновешен в счастье-несчастье, тот возвысит­ся в ином мире».

Ярко отразились представления о благотворительно­сти и в ветхозаветных книгах Библии. Так, в заповедях Господа, данных Моисею, назывались, среди прочих, сле­дующие: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле... Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего».

Отсюда и те законы, которые среди прочих были даны еврейскому народу: «Пришельца не притесняй и не угне­тай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты при­теснишь их, то, когда они возопиют ко мне, я услышу вопль их, и воспламенится гнев мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Если дашь деньги взаймы бедному из народа моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Если возьмешь в залог одеж­ду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, ибо она есть единственный покров у него, она — одеяние тела его: в чем будет он спать? итак, когда он возопиет ко мне, я услышу, ибо я милосерд. Не суди превратно тяжбы бед­ного твоего. Удаляйся от неправды и не умервщляй невин­ного и правого, ибо я не оправдаю беззаконника».

Те же мысли повторяются в другой книге Ветхого За­вета, во «Второзаконии»: «Не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих. Не суди превратно пришельца, сироту [и вдову], и у вдовы не бери одежды в залог... Когда будешь жать на поле твоем, и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его; пусть он остается пришельцу, [нищему], сироте и вдове, чтобы Господь Бог благословил тебя во всех делах рук твоих. Когда будешь обивать маслину твою, то не пересматривай за собою ветвей: пусть остается пришельцу, сироте и вдо­ве. Когда будешь снимать плоды в винограднике твоем, не собирай остатков за собою: пусть остается пришельцу, сироте и вдове...».

В «Книге Товита» говорится: «Из имения твоего по­давай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и ког­да у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и по­немногу, ибо милостыня избавляет от смерти и не допус­кает сойти во тьму. Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит ее пред Всевышним... Делайте добро, и зло не постигнет вас. Доброе дело — молитва с постом и милос­тынею и справедливостью. Лучше малое со справедливо­стью, нежели многое с неправдою; лучше творить милос­тыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие мило­стыни и дела правды будут благоденствовать».

Не случайно 41 (40) псалом Давида начинался слова­ми: «Блажен, кто помышляет о бедном и [нищем]. В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбе­режет ему жизнь; блажен будет он на земле». Та же идея подтверждается и в «Книге притчей Соломоновых»: «Луч­ше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели [бо­гатый] со лживыми устами, и притом глупый. Радость че­ловеку — благотворительность его, и бедный человек луч­ше, нежели лживый».

В «Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова» цель помощи бедным была уточнена: «Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность за твои благодеяния. Нет добра тому, кто постоянно занимается злом и не подает милостыни. Давай благочестивому, и не помо­гай грешнику. Делай добро смиренному, и не давай нечес­тивому: запирай от него хлеб и не давай ему, чтобы он чрез то не превозмог тебя; ибо ты получил бы сугубое зло за все добро, которое сделал бы ему; ибо Всевышний ненавидит грешников и нечестивым воздает отмщением. Давай доб­рому, и не помогай грешнику». Таким образом, за преде­лами социальной помощи оказываются грешники и ино­верцы («нечестивые»). Этим последним помогать запреще­но, так как сострадающий им навлек бы на себя кару Господа.

Кроме Библии, идеи благотворительности, помощи нуждающимся нашли свое отражение и в Коране. Так, в его второй главе говорится: «Благочестивы те, которые веру­ют в Бога, в последний день, в ангелов, в Писание, в про­роков; по любви к Нему дают из имущества своего ближ­ним, сиротам, бедным, странникам, нищим, на выкуп ра­бов; которые совершают молитвы, дают очистительную милостыню; верно исполняют обязательства, какими обя­зывают себя; терпеливы в бедствиях, при огорчениях и во время бед. Таковые люди праведны; таковые люди благо­честивы».

В 4-й главе развиваются мысли об обязанностях в от­ношении обездоленных: «Отдавайте сиротам имущество их; не заменяйте в нем добротного негодным; по жаднос­ти не переводите имущества их в свое имущество: это бу­дет великий грех. Слабоумным не передавайте имуществ ваших, какими наделяет вас Бог для поддержания жизни; из них пропитывайте их, одевайте их, и, когда говорите с ними, говорите благоприветливо. Когда при разделе [имущества] будут находиться близкие родственники, сироты, бедные, то отдавайте им что-нибудь на пропитание, и, го­воря с ними, говорите благоприветливо».

Наконец, в 16-й главе изложены основные заповеди Бога: «Бог заповедует правосудие, благотворительность, доставление нужного родственникам; запрещает гнусное, противозаконное, несправедливое. Он вразумляет вас: может быть, вы размыслите».

Таким образом, в религиозных текстах воплотились идеи архаической благотворительности и открытого при­зрения, состоявшие в раздаче милостыни, кормлении неимущих, призрении сирот и вдов и т. п. Однако правила добродетельного служения ближнему, которые были отра­жены в священных религиозных книгах, будучи воплощен­ными на практике, нередко настолько видоизменяли свою сущность, что оказывались весьма далекими от своего оригинала.

Не случайно известный французский философ Клод Гельвеций (1715-1771) писал: «Добродетелен тот, кто де­лает добро своим согражданам. Слово добродетель содер­жит в себе идею о чем-то полезном для общества. Иное дело слово святость. Какой-нибудь пустынник или монах налагает на себя обет молчания, бичует себя еженощно...

Умерщвлением плоти они могут сделать себе карьеру в раю, их могут почтить ореолом. Но если они не сделали никакого добра на земле, то они не добродетельны. Какой-нибудь злодей может на смертном одре покаяться — он тогда спасен, он блажен; но он все же не добродетелен. Имя добродетельного можно заслужить обычно лишь справед­ливым и благородным поведением».

Контрольные вопросы

1. В чем заключается мистический смысл помощи

2. Какие христианские заповеди реализуются в благотворительности

3. В чем коренные отличия социальной помощи в христианстве и других религиозных учениях

Литература

1. Благотворительность и милосердие. /Под общ. ред. В.Н. Ярской. - Саратов: Изд-во Поволж. Фил. Рос. Учебн. Центра,1997.

2. Лаврененко Л.Я. Социокультурная природа благотворительности и формы её реализации. М. 2000 г.

3. Ярская В.Н. Благотворительность и милосердие как социокультурные ценности //Российский журнал социальной работы. №2. - 1995.

4. Социальная работа в системе “Человек-общество-культура”: Учебное пособие. - Саратов: СГТУ, 1994.

5. Мельников В.П., Холостова Е.И. История социальной работы в России: Учебное пособие.-М.: Маркетинг, 2001.- 344с.

6. Циткилов П.Я. История социальной работы: Учеб.пособие для вузов\П.Я. Циткилов.-\Ростов н\Д: Феникс, 2006.-448с.

7. Фирсов М.В. История социальной работы: Уч. пособие для вузов.-М.: Академический проект: Трикста, 2004.-608с.

Средневековый период становления социальной помощи.

1. Раннехристианские формы помощи нуждающимся. Христианская идея благотворительности и её развитие в европейской культуре.

2. Монашеские ордена и монастыри как субъекты социальной помощи.

2. Основные категории нищих, больных и увечных и положение их в обществе.

Ключевые понятия: христианские общины, средневековье, церковь, милостыня, нищие, монашество, монашеские ордена, эпидемия, моровая болезнь.

1. Раннехристианские формы помощи нуждающимся.

Европа как социокультурная общность возникает в средние века, отсчет которых начинается с крушения Западной Римской империи и образования на ее территории варварских государств. Выделяют три периода средневековья:

Раннее средневековье (5-11 вв.) – период становления европейской цивилизации как синтеза позднеантичного и варварского социальных укладов;

Классическое средневековье (11-15вв.) – период рассвета европейской культуры и прорыв в социально-политической и экономической сферах;

Позднее средневековье (16-17вв.) кризис феодализма и становление буржуазного строя.

Церкви в средние века переходит важная функция по поддержке социального мира и сглаживанию социальных противоречий. Церковь призывала к милосердию по отношению к беднякам, поскольку считала их равными по природе. В тот период феодальное притеснение низших слоев и в особенности презрение к крестьянству достигло большого масштаба. Сочувствие церкви к низшим слоям и осуждение их притеснителей в значительной степени проистекали из социального учения церкви, которая формально превозносила бедность, считая ее идеальным состоянием. Именно в бедняках видели божьих избранников, а избранничество должно было служить им своего рода моральной компенсацией за земные невзгоды.

Программа церкви фактически сводилась к требованию милостыни в пользу бедняков. Однако, о способах прекращения бедности и не помышляли – подаяние должно было ее увековечить. Церковь всячески оправдывала бедность как божье соизволение одним быть богатыми, другим бедными.

Нищета возводилась в ранг морального достоинства, устанавливается культ бедности. В бедняках видят не столько несчастных, сколько спасителей богатых перед лицом бога. Бедные существовали для того, чтобы богатый мог искупить свои грехи. Милостыня помогает богатому попасть в рай. В таком случае нищелюбцем двигала не любовь к ближнему, а желание очиститься от своих собственных грехов, нищий же выступал средством очищения. Сложилась определенная система подачи милостыни:

• Ценна только непосредственная милостыня, из рук в руки;

• Милостыня подавалась тайком, мимоходом;

• Важна анонимная милостыня, без выяснения причин нищенствования;

• Нищий должен знать имя подающего чтобы помолиться за него.

Попытки избавиться от своего бедственного положения церковью осуждались как гордыня, т.е. неприятие своей доли, и наказывались церковью как самый тяжкий грех.

Церковь, однако, пыталась облегчить страдания бедных. Положение о попечительстве о бедных, вдовах и сиротах, а также паломниках и чужестранцах утверждалось на соборах как вселенского так и поместного уровней. Не однократно раздавались призыва церкви отлучать и карать тех, кто не прекращает притеснения бедных и не раскаивается в этом.

Деятельность самой христианской церкви по защите бедных сводилась к благотворительности и раздаче хлеба, на которую уходила четверть всех церковных доходов. Некоторыми деятелями церкви, причисленными в последствии к лику святых, организовывались на территории церкви и в городской черте приюты и убежища для престарелых, госпитали, странноприимные дома и богадельни для слабых и увечных.

Церковь призывает на защиту бедных и обездоленных светские власти и прежде всего короля. Так были сформулированы основные обязанности королей, которые являлись бы прототипом поведения его подданных: функция правосудия, религиозная и моральная функция, функция управления, военная и полицейская функция. Королей призывают к честности, нравственности, справедливости по отношению к бедным, вдовам и сиротам. Король должен осуществлять функцию защиты, как от внешних агрессоров, так и оказывать покровительство обездоленным и самой церкви.

Идеал бедности не исключает, однако, выполнения самими бедными некоторых моральных правил. Слуги не должны вести себя неправедно, красть, обязаны верно служить своему хозяину, охранять его добро.

Идеализация бедности стало основой для развития отшельничества и появления нищенских монашеских орденов. Именно отшельник, живущий в одиночестве и аскезе воплощает идеал святой бедности, который был в христианстве наиболее возвышенным. Он был идеалом праведности, облекался ореолом святости и колдовскими способностями.

Важным явлением стало возникновение нищенских монашеских орденов, возводивших бедность в идеал, таких как ордена францисканцев, доминиканцев, премонстратов, картезианцев и цистерцианцев. Названные ордена, возникшие в 11-12 веках противопоставляли себя монахам старых орденов, типа бенедиктинцев, более обмирщенных и наживших несметные богатства.

Так, основатель ордена францисканцев Франциск Ассизский, проповедовал ценности ранней христианской церкви, не располагавшей никаким имуществом. Им резко критикуется жадность, корысть сребролюбие духовенства. В монастыре его имени содержалось большое количество нищих и убогих, что сделало его знаменитым на всю Европу.

Таким образом, средневековый человек жил под воздействием идеи искупления грехов, приобретавшее форму идеализации бедности и добровольного нищенства. Христианство было основано на идее противоборства двух сил – доброго Бога и Дьявола. Так, все добрые поступки приравнивали человека к Богу, а злые, нечестные проистекали из козней дьявола, который якобы захватил человека. Отсюда проистекала мысль о разделении всего человечества на спасшихся и осужденных. Дьявол представал в образе искусителя и преследователя, его образ зачастую был неузнаваем.

Как способ избавления от грехов использовалось самобичевания. Это явление в периоды неурожаев, голода и войн становилось массовым. Также, для сохранения видимости порядка и стабильности церковью устраивались массовые праздники, в которых присутствовали элементы язычества. Особое место занимали городские маскарады. Народное гулянье избирало себе короля, кардиналов и прочую правящую знать и безнаказанно могло высказывать ей все накопившее недовольство. Тем самым городские низы получали возможность высказать свое мнение о злоупотреблениях властей, о тирании господ и нищете народа, что поддерживало относительное спокойствие в государстве.

2. Монашеские ордена и монастыри как субъекты социальной помощи.

Монашеские ордена – сообщества людей, добровольно обрекающих себя на безбрачие и отречение от всех благ мира, подчиняющихся определенному уставу и имеющих своей целью служение идеалам, достижимых путем самоотречения и удалением от мира. Как особое учреждение христианской церкви монашество появилось в 4 веке.

Монашество было двух видов – киновитное (общежительное) и отшельническое. Монахи обязаны были соблюдать обет нестяжательства, безбрачия, целомудрия, повиновения и постоянства. Значительное время отводилось физическому труду и чтению.

Монашеские ордена, ис­поведуя различные формы христианского служе­ния, раскидывали свои учреждения по всей сред­невековой Европе.

Созерцательные ордены: бенедиктинцы, францисканцы, доминиканцы, кармелиты; активные ордены: Антонины, тамплиеры, иоанниты.

Уже в 3-4 веке среди духовенства стало выделяться монашество, представлявшее собой форму воплощения аскетического идеала, который сложился в христианстве. Принимая обеты целомудрия, бедности и послушания, монахи пытались воздействовать на людей не только религиозными проповедями, но и своим примером. Поэтому большое внимание уделялось благотворительной деятельности монашеских орденов.

Первый монашеский орден был создан Бенедиктом Нурсийским в 529 г (бенедиктинцы). Его основной задачей была благотворительная деятельность, особенно распространяемая среди новокрещенных народов.

В связи с крестовыми походами, инициированными католической церковью, стали возникать ордена, в уставах которых монашеские идеалы сочетались с рыцарскими.

Первым был Мальтийский орден, возникший на базе больницы и приюта для паломников в 1023 г. Его основная деятельность сводилась к оказанию помощи раненым воинам. Позднее орден стал называться орденом госпитальеров (иоанниты).

Тамплиеры – орден французских рыцарей был организован после первого крестового похода в 1099 г. Его деятельность сводилась к защите паломников и защите христианских земель от мусульман. Орден тамплиеров, благодаря сбору пожертвований и занятию торговлей и ростовщичеством превратился в крупнейшего собственника.

Тевтонский орден основанный в 1198 г. проводил политику католической экспансии в Прибалтике и Северо-Западной Руси.

Уставами некоторых монашеских орденов была учреждена система медицинской помощи в госпиталях и лазаретах. Идеология деятельности была связана с концептами любви (caritas), которая должна отзывать­ся на все страдания мира. Вот почему они начинают покровительствовать различным слоям населения и селиться недалеко от городских стен.

В 1095 году рыцарем Гастоном был основан орден Госпиталитов Св. Антония, который свою деятельность связывал с помощью раненым., такой же деятельнос­тью занимался орден иерусалимских Госпиталитов Св. Иоанна.

Орден госпитальеров Св. Духа и тринитариев, основанный в 1198 году парижским богословом Жаном де Мате и Феликсом де Валуа, осуществлял свою деятельность в лазаретах, странноприимных домах, они же занимались освобождением пленных христиан из мусульманского плена.

В знак протеста против роскоши, в которой погрязли некоторые монашеские ордена, в 13 веке стали возникать нищенствующие монашеские ордена. От своих членов они требовали соблюдения обета бедности в духе первоначального христианства, который предполагал отречение от всех земных благ и жизнь на подаяние. Устав ордена меньших братьев, созданный Франциском Ассизским в 1207 г. не позволял иметь имущество, как отдельным монахам, так и организации в целом. Францисканцы жили в городах, а не в монастыре, странствуя, они проповедовали бедность и аскетизм, занимались благотворительностью.

Монахи орден госпиталитов Святого Духа ухаживали за больными. Дома госпиталитов, госпитали, которые представляли собой больницы и странноприимные дома, были разбросаны по всей Европе. К 1291 году в ордене насчитывалось 99 домов: 60 — в Италии, 25 — во Франции, 5 — в Испании, 7— в Германии.

В XII —XIII веках можно наблюдать «специализацию» в деле оказания помощи, так тринитарии занимались освобождением пленных, а сепулькринки — принимали под свое покровительство найденышей и больных детей.

Движение монашеских орденов вызвало к жизни ре­лигиозные организации мирян, которые строили свою деятельность не только на религиозных основах, но и на основах взаимопомощи. Так, во второй половине XII века в верхнем Рейне и во Франции появляются дома «бегинок», которые совместно зарабатывали себе на пропи­тание. Появляются первые светские организаторы об­ществ взаимопомощи. В Льеже с 1170-го по 1177-й год. Ламберт Заика объединяет вокруг себя вдов и сирот, ко­торые не только молились и читали религиозные книги, но и ухаживали за больными и умирающими. Подобные организации возникли и у мужчин. Благочестивые брат­ства ремесленников, бегарды, осуществляли не только религиозную взаимопомощь, но и экономическую.

Экономический упадок монастырей, их идеологичес­кое и нравственное разложение, рост бедности и про­фессионального нищенства постепенно в XII — XIII ве­ках снижает социальное значение монастырской бла­готворительности. С разрушением натурального и развитием денежного хозяйства, монастыри менее охот­но предоставляли свои убежища нищим и убогим, бо­лее ориентируясь на богатых клиентов. Феодалы виде­ли в убежищах бедняков места для своих детей, по тем или иным мотивам не смогших найти свое место в жиз­ни. Мурнер, живший в это время, едко заметил: «За­метьте: если благородный не может выдать дочери за­муж и не может ей дать приданого, то он отправляет ее в монастырь, не с тем, чтобы она посвятила себя Богу, а чтобы она жила безбедно, как привыкла знать».

3. Основные категории нищих, больных и увечных и их положение в обществе.

Экономика средневековья носила характер простого воспроизводства. Труд не имел целью экономический прогресс. Он носил характер религиозных и моральных устремлений: избежать праздности, приводящей к дьяволу, смирить плоть, искупить трудом грехи, также по словам Фомы Аквинского труд позволяет творить милостыню. Особо почитался и считался священным труд крестьянина, однако именно эта категория была наиболее униженной и отвергаемой. Крестьяне рассматривались как низшие существа, как рабочая скотина. Труд ремесленника-горожанина считался сатанинским, а ремесленника после смерти отправлялись в ад.

Культура средневековья стоилась вокруг паттерна голода и голодной смерти. Частые неурожаи, связанные с примитивной аграрной культурой, приводили к продолжительным периодам голода. Порой в столетии (11 век) насчитывается 48 голодных лет. Это приводило к высокой смертности, особенно среди бедных слоев населения. Распространились случаи каннибализма, поедания падали. Связан голод был прежде всего с отсталой системой землепашества, неумением хранить продукты, неразвитость транспортной системы и множеством таможенных барьеров. Скудное питание, порой с примесью некачественных продуктов, кореньев, травы или глины приводило к высокой смертности и возникновению моровых эпидемий.

В этот период (12 век) заметна деятельность французского графа Карла Доброго, который в периоды голода устраивал в своих городах пункты кормления нищих и голодных. По его распоряжению была запрещена варка пива, чтобы овес шел на выпечку хлеба для голодных, запрещена спекуляция хлебом. Когда же голод прекратился, каждому нуждающемуся были розданы небольшие подъемные деньги и серп.

Длительные периоды голода выводили большие массы населения на тропу нищенства и порой доводили до разбоя. Для бродяг при монастырях и церквях были открыты пункты по раздаче хлеба. С разбоем в тот период справляться могли только карательными операциями. Однако народная молва наделяла разбойников ореолом борцов за справедливость (Робин Гуд).

Вообще средневековье отличает высокая ранняя смертность и заболеваемость. Особое высокой была детская смертность. Среди наиболее распространенных болезней выделяются туберкулез, гангрена, чесотка, опухоли, экзема, рожистое воспаление. Но наибольшую опасность представляли эпидемические и пандемические заболевания: горячечная болезнь, чье возникновение связано с употреблением в пищу зерна, пораженного спорыньей, чумы и проказы.

Появление проказы (лепры) в Европе связано с крестовыми походами на Восток. Для помещения больных повсеместно создавались лепрозории организованные орденом св. Лазаря (лазареты). Всего их насчитывалось не менее 19 тысяч к 13 веку.

Отношение к прокаженным было двойственным: их почитали как божьих страдальцев и опасались как источник заразы. Лепрозории должны были строиться на расстоянии полета камня, выпущенного из метательной машины, выходить из него позволялось в крайнем случае, предварительно расчистив себе путь колокольчиком или трещоткой. Прокаженных изгоняли из церкви, но отмечалась божественное милосердие, распространявшееся и на больных. Таким образом, общество нуждалось в таких людях: их подавляли, считая источником всех бед и старались держать в поле зрения. Прокаженный облекался мистическим ореолом.

Проказа унесла жизни не менее 300-400 тыс. человек. Однако к 15 веку эпидемия проказы постепенно сошла на нет. Это произошло по причине жесткой изоляции больных и прекращения крестовых походов. Место в лепрозориях теперь отводилось больным венерическими заболеваниями и умалишенным.

К числу отверженных относились также калеки, уродцы и убогие. Уродство считалось знаком греховности, а сами эти люди проклятыми богом.

В середине 14 в Европу пришла эпидемия чумы, унесшая жизни до трети всего населения. В городах число жертв достигало 90 %. Попытки бороться с ней при помощи помещения больных в госпиталях приводили лишь к ее распространению. Чума и ее последствия изменили само отношение общества к нищим и рабочей силе. В связи с нехваткой рабочих рук были организованы специальные комиссии по переписи нищих и обеспечением здоровых симулирующих лиц трудом. Это послужило прообразом работных домов.

Особенности социальной помощи в средневековых городах Европы

1. Организация цехов – объединений городских ремесленников для защиты своих интересов и обеспечения монополии на производство и сбыт ремесленных изделий.

2. Вводятся запреты на нищенство со стороны городских властей. Нищенствовать разрешено в пределах своего прихода.

3. Начинает формироваться налоговая система в пользу бедных. Вводится система церковной кружки.

4. Приходит понимание, что призрение бедных должно лежать на совместных усилиях церкви и общественном управлении.

5. Вводятся запреты на нищенствование. Проводится освидетельствование нищих. Мнимые нищие подвергаются репрессиям.

6. Госпитали переходят под управление городского совета.

7. Впервые определено отличие между настоящими и ненастоящими несчастными. Ненастоящие принуждаются к труду, настоящие получают лицензию на милостыню.

8. Впервые к концу 16 века приходит осознание того, что бедность не индивидуальная проблема, связанная с моральными качествами, а социальная и экономическая болезнь.

Контрольные вопросы

1. В чем особенность быта и производства средневекового времени.

2. Какие категории нищих пользовались социальной поддержкой в средневековый период.

3. Какова роль монашеских орденов в социальной помощи нуждающимся.

4. Какие моровые болезни стали наиболее массовыми в средневековье.

5. Какая роль в социальной помощи нищим принадлежала средневековой церкви.

Становление системы государственной системы социальной защиты в Европе в XVII-XIX вв.

1. Становление системы общественного призрения в Европе

2. Социальная забота о разных категориях больных и нищих.

3. Светские институты социальной помощи

Ключевые слова: приходское попечительство, местные органы самоуправления, церковный приход, государственное призрение, работный дом, благотворительные школы.

1. Становление системы общественного призрения в Европе

В XIV-XVI вв. европейская цивилизация вступает в этап развития, главными чертами которого становятся:

1) разрушение локальной замкнутости государств, установление межгосударственных отношений;

2) ослабление диктата традиций и возрастание активности отдельной личности;

3) торжество рационализма и секуляризация сознания.

Ha XIV-XV в. приходится эпоха Возрождения, ведущими факторами которой стали: гуманизация и индивидуализация общественного сознания; утверждение рыночных отношений; высокая социальная активность и размывание границ сословий.

Важнейшие перемены в жизнь общества внесли изобретение компаса, пороха и печатного дела. Наступила эпоха Великих географических открытий, ознаменовавшаяся проникновением европейцев в Юго-Восточную Азию и Америку, Китай и Японию.

Последствиями Великих географических открытий стали:

1) развитие материальной культуры, появление ману­фактурного производства;

2) развитие естествознания и философии;

3) переход к товарному хозяйству.

Все это вело к развитию раннебуржуазных отношений, пионером чего становится Англия. Уже с XVI в, здесь на­чинаются процессы «огораживания», когда происходила замена земледелия скотоводством; земля превращалась в частную собственность, а крестьяне были согнаны с зе­мель (отсюда возникла и известная поговорка: «овцы съе­ли людей»). В результате огораживания развиваются про­цессы «пауперизации» населения (то есть разорения в обнищания мелких собственников), миграции крестьян в города и формирования слоя вольнонаемных рабочих, обуржуазивания дворянства.

Изменения в сфере материального производства по­требовали и изменений в духовной сфере для изменяв­шегося мира было необходимо соответствующее философско-этическое оформление. В итоге тускнеет идеал «истинно верующего», уступая место торговцу и предпри­нимателю, наделенному практической сметкой.

Еще одной важной чертой явилось возникновение новой картины мира: теория Коперника, Дж.Бруно, Галилея, трактовавшие личность как центр мироздания, связанную и с божественными и с земными силами.

Итогом великих потрясений стала «великая схизма» внутри католической церкви – реформация с начала 16 века, породившая протестантизм (Кальвин, Лютер).

В период позднего средневековья соотношение между государством и церковью меняется. Система церковной благотворительности становится все менее регулируемой, появляются толпы профессиональных нищих, представляющих угрозу для общества. Возникла потребность в создании новой системы призрения, законодательно регулируемой государством. Формируется система местных органов самоуправления. Основной единицей становится церковный приход, управляемый назначенным королем лордом. Собрание прихожан, плативших налоги, решало вопросы распределения налогов. Местным приходам отошли функции монастырей по поддержке бедных.

2. Социальная забота о разных категориях больных и нищих.

К 15 веку эпидемия проказы практически затихает, однако на смену ей приходит другая болезнь, также унесшая многие тысячи жизни и на долгое время определившая направление социальной помощи в Европе. Вспышка эпидемии сифилиса стала одним из негативных следствий эпохи Великих географических открытий. Завезенный моряками Колумба сифилис быстро распространился по всем странам, вызывая ужас. Сифилис считали наказанием за грехи распущенности. Больные помещали в лепрозории. Вскоре мест в них стало не хватать и строились новые больницы. Своеобразны были методы лечения больных. Первым этапом была публичная порка, которая применялась в качестве наказания за распущенность и разврат. По окончании порки больному выдавалось свидетельство и направление в госпиталь. Второй этап лечения представлял собой чередование кровопусканий, промывание желудка, лечебные ванны. Завершался этот этап исповедью. Заключительный этап продолжался в течение месяца и состоял в ртутных притираниях. Затем заключительное кровопускание и исповедь. Далее больной считался исцеленным.

Новым феноменом того времени стало безумие. Отношение к безумцам было неоднозначным. С одной стороны их изгоняли из города. Существовал корабль, на который погружались все городские сумасшедшие и он пускался в свободное плавание. Также их изгоняли из городской черты, что вынуждало больных скитаться между городами, в которые их не пускали. Не пускали безумцев и в церковь.

Методы лечения сводились к жесткой изоляции в специальных больницах. В литературе и философии было не однозначное отношение к безумству. С одной стороны безумие было пороком, отождествлявшимся с глупостью, ниспосланное из ада и населяющее душу ядом. С другой стороны безумие считается посланным богом как способ избавления от тягот жизни и должно восприниматься как награда.

В середине 17 века происходит переоценка безумств и отношения к больным. Возникает идея больниц для умалишенных. Появляются госпитали, где больные изолировались от общества и проводилось лечение с помощью рвотных средств, промывания желудка, кровопусканий. Условия содержания в госпиталях были весьма жестокими.

Претерпевает изменение и отношение к нищим как со стороны общества так и церкви. Этому способствовала система выдачи индульгенций, что изменило отношение к возможности искупления от грехов. Нищий был лишен мистического ореола, бедность утратила абсолютный смысл. Бедность становится знаком божьей кары.

В частности в Рим прибывали толпы паломников, число которых превосходило число жителей в 10 раз. Порой милостыню выпрашивали не только бедняки, но и состоятельные паломники из самоуничижения. Это послужило превращению Рима в символ бродяжничества и подвигло церковь пересмотреть систему раздачи милостыни. Нищие стали вызывать недовольство со стороны жителей и угрожать общественному порядку. Церкви стало ясно, что только церковной благотворительности не достаточно для решения этих проблем. Требуется объединение политических и религиозных усилий.

Первыми шагами по искоренению бродяжничества стали запреты на выпрашивание милостыни под угрозой наказания, изгнания или отправки на галеры. Нищие не способные работать концентрировались в определенных районах города и призревались приходом. Здоровые нищие принуждались к труду. Это явилось прообразом работных домов, возникших 17 веке. Церковь контролировала количество нищих, проживавших на своей территории. Составлялись списки бедных, по которым назначалось содержание.

Нищенство, таким образом, обличало собственные грехи и представало в ореоле собственной виновности – чтобы уничтожить его, следовало для начала его наказать, для чего и требовалось вмешательство государства в дела призрения.

Положение изгоев общества на протяжении 16-17 веков стремительно меняется. Рационалистические начала более не приветствовали прежнего снисходительного отношения к нищенству, утверждая, что бедность, как и болезнь, является карой за грехи.

3. Светские институты социальной помощи

Процесс смены ролей в социальном призрении, выразившийся в постепенной секуляризации благотворительных функций, охватил длительный период времени и проявил себя в разных странах по-разному. Так практически во всех европейских странах сложилась система работных домов, основанная на дифференцированном подходе к нуждающимся. Все нищие и бродяги отлавливались и на основании медицинского освидетельствования признавались работоспособными и не годными к труду. В отношении бродяг признанных работоспособными был выработан ряд репрессивных мер, включающий порку, высылку из города а также казнь. Нетрудоспособные и дети нищих направлялись в зависимости от состояния здоровья в богадельни, госпитали для излечения, а также призревались районной общиной. Дети направлялись в ремесленные мастерские, где обучались труду.

Категорический запрет просить милостыню предусматривал запрет под угрозой наказания и подавать ее. Милостыня была узаконена и централизована в виде налогов в пользу бедных. Эти средства поступали в местную казну и затем распределялась между местными бедняками в виде хлеба и ли наличных денег. Для здоровых бедняков не способных найти себе работу организовывались общественные работы или работы в каменоломнях, которые предусматривали минимальную оплату или пропитание на время поиска более достойной работы.

Таким образом, общим направлением реформы благотворительности было сочетание попыток регламентации помощи с политикой репрессий и высылок. Главной же трудностью была организация общественных работ для здоровых нищих.

Особенностью английской системы призрения стало сочетание трех базовых принципов: организация помощи беднякам, меры по созданию рабочих мест и репрессии против бродяг. По переписи местные бедняки были распределены по трем категориям: здоровые, немощные и неразличимые. Непригодные к труду получали регулярную помощь. Бездельники помещались в исправительный дом, где они принуждались к работе с утра до вечера. Поначалу дело сводилось к физическому уничтожению нищих и бродяг. Так по английскому уголовному законодательству сложилось деление всех преступлений на три группы: измена (измена родине, подстрекательство к бунту, организация беспорядков), фелония (умышленные убийства, похищение имущества, поджег и бродяжничество) и мисдиминор (обман, мошенничество). Фелонии карались смертным приговором. Выделяется группа лиц, которым позволяется просить милостыню – студенты, школяры, бывшие солдаты и матросы.

В Англии процессы пауперизации населения шли большими темпами по сравнению с другими странами, поскольку были связаны с особым экономическим приоритетом: отчуждение крестьянских земель в пользу производителей шерсти.

Однако, не смотря на все предпринимаемые меры, количество бродяг сохранялось. Частная благотворительность также не утратила свой христианский смысл. Она распространялась на местных бедняков, увечных и стариков. Бродяги же приравнивались к бандитам, опасным преступникам, подлежавшим преследованиям.

Возможным способом решения проблем нищенства виделся в устройстве работных домов. Первый работный дом появился в Бристоле в 1697 г. К середине 18 века их насчитывалось 200. Большую часть продукции составляло текстильное производство и прядение шерсти. Эти исправительные учреждения выполняли две важные функции: изъятие из общества праздношатающихся и профилактика волнений и бунтов с целью поддержания социального мира и равновесия; использование дешевой рабочей силы заключенных под стражу людей.

Создание системы работных домов явилось экономически разорительным для многих социальных слоев и вызвало бурю негодования. Так, работные дома способствовали росту безработицы в округе. Не повлияли работные дома и на снижение цен, поскольку сама система требовала средств на содержания заключенных. Вообще производительность труда была очень низкой и не приносящей прибыли.

Политика изоляции в целом имела большое влияние на эволюцию современного общества в Европе. Сочетание благотворительности и политики репрессий оформило трудовую этику. Труд толкнул страны на путь индустриальной революции, стал формой социального обучения путем адаптации людей к новым структурам экономической жизни. Сочетание же тюрьмы и мануфактуры создало базу для функционирования современной фабрики, с ее дисциплиной, строгими правилами и организацией работы.

Особая забота была о детях бедняков. Во многих европейских странах создаются бесплатные благотворительные школы для обучения грамоте и счету а также профессии. Однако эта прогрессивная идея быстро потеряла свое значение поскольку в школы для бедняков стали отдавать детей из среднего и зажиточного сословия а мест для детей бедняков не хватало.

Итак, в 16-18 веках в западной Европе складывается система государственной благотворительности в форме исправительных домов – изоляторов. Светское начало становится господствующим: церковное и частное призрение либо сходит на нет, либо подчиняется контролю со стороны государственных институтов. Наличие бедняков признается основной причиной экономических бедствий, а избавление от них видится своеобразной панацеей для излечения всего общества.

Контрольные вопросы

1. В чем сущность социокультурных преобразований в период Возрождения

2. Как изменяется роль церкви в социальной помощь

3. Какова роль городов в деле призрения нищих.

4. Что такое пауперизация.

5. Какие функции у работных домов.

Литература

1. Циткилов П.Я. История социальной работы: Учеб.пособие для вузов\П.Я. Циткилов.-\Ростов н\Д: Феникс, 2006.-448с.

2. Фирсов М.В. История социальной работы: Уч. пособие для вузов.-М.: Академический проект: Трикста, 2004.-608с.

3. Холостова Е.И. Генезис социальной работы в России. - М.: Институт социальной работы, 1995.

4. Кузмин К.В., Сутырин Б.А. История социальной работы за рубежом и в России (с древности до начала ХХ века).-М.:Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003.-480 с.-(Gaudeamus)

Практика защиты социально уязвимых слоев населения и осмысление социальных проблем

1. Зарождение практики помощи в колониальной Америке в XVII -XIX веке

2. Теоретические подходы к осмыслению социальных проблем

3. Концепты прав человека и идеология социальной благотворительности.

Ключевые слова: профессиональные гильдии, гражданские права, дружеские визитеры, резиденты сеттельментов, солидарность, феминизм, патернализм, индивидуальная работа со случаем, социальная работа с группой.