Социология религии_материалы / 750-определений

лено на рис.3, смысл которого раскрывается при сопоставлении цветовых канонов и шкалы эмоциональных тонов Саентологии с хром-планами АМИГО:

a b

Рис. 3. Цветовые переходы, по шкале тонов Хаббарда, как сочетание субъективного и объективного миров (a) с позиций АМИГО (b)

Семантика цветовых канонов показывает, что сочетание желтого и зеленого сублиматов может означать рационализм чувств и/или веры, о которой говорит Фромм (см. выше). Но рационализм чувств невозможен – утверждают противники Саентологии. Однако вспомним, как американцы, а вслед за ними и европейцы заставляют себя по утрам улыбаться перед зеркалом, чтобы появилось хорошее настроение… Или это не рационализм чувств? Как еще можно «заставить» тело (бессознание) «высказать «негатив» своих баз данных?. Принудительна ли, вообще говоря, духовная религиозность?

Вспомним, как воинственно/принудительно утверждался (да и сегодня утверждается) ислам, вызвавший крестовые походы, которыми исламисты попрекают христиан, хитро заменяя причину следствием. Вспомним, как силой оружия насаждалась вера в коммунизм большевиками, или вера в Третий рейх нацистами… И это тоже своего рода религии… По сравнению с почти государственными методами воздействия на публику (например, Православия в России, и/или Ислама в Казахстане и т.п.), Саентология не насаждается. Каждый прихожанин добровольно приходит к Саентологии и доволен тем, что приобретает дианетические знания о себе и позитивное преобразование своего мироощущения.

Не забудем и тот неоспоримый факт, что рождалась Дианетика в середине ХХ века, когда прагматики от психологии под «интеллектом» стали понимать исключительно когнитивные функции мышления. Поэтому, когда Фромм говорит о «машинном мышлении», то вспомним, что практически вся современная (когнитивная) психология родом оттуда, т.е. из кибернетики: тут и «блоки» па-

231

мяти, мышления, поведения и т.д., и т.п.778. Для сравнения в табл. 2 приведем схематические представления различных концепций о человеке:

Таблица 2. Схематическое сопоставление различных представлений

778Величковский Б.М. Когнитивная наука в 2 т. М., 2006.

779Э. Фромм практически следует когнитивизму американских психологов в сопоставлении понятий «душа», «сознание» и «интеллект» [Фромм Э. Душа человека. С. 560]. Когнитивистский подход ХХ века (элиминировавший ‘ощущение’ как метакогнитивную функ-

цию интеллекта) сегодня не выдерживает никакой критики. Так, в частности, М.А. Холодная подчеркивает, что без учета аффективной сферы «интеллект исчезает». Именно это заставляет исследователей включать в «интеллект» и формирование метакогнитивных механизмов интеллектуальной деятельности, и субсознательный уровень процессов переработки информации и т.п. Интеллект (лат. intellectus – ощущение, восприятие, понимание). Именно эти значения «интеллекта» использовали Плиний Старший, Сенека, Тацит и многие другие образованные люди Древнего Рима. Поэтому, обращаясь к классическому определению интеллекта, мы выделили триаду его традиционных атрибутов: Сознание – произвольно осознаваемые функции социальной обусловленности и фор- мально-логических операций при рациональном «понимании» (в науке, философии и т. п.). Подсознание – частично осознаваемые функции культурной обусловленности и воображения как образно-логических операций при эстетическом «восприятии» (в искусстве, творчестве и т. п.). Бессознание – принципиально неосознаваемые функции природногенетического кодирования информации и непроизвольно-биологической обусловленности «ощущений» (цветовые феномены ВНС, аффектов и т. п.). В информационной модели эти компоненты интеллекта формализованы как M-, Id- и S-планы АМИ/АМИГО, что я обосновал еще в «Хроматизме мифа».

780 «МЭСТ» образовано первыми буквами слов Matter, Energy, Space, Time (материя, энергия», пространство, время) [Хаббард Л.Р. Наука выживания. 2007. С. 470-480, 489]. Ср. «Пространство и время находятся в более тесной связи между собой и кажутся при этом относительно независимыми от других физических элементов» [Мах Э. Анализ ощущений. С. 286]. В хроматизме же принята размерность трех независимых переменных: «пространство, информация, время», – что, по существу, является конвертированием онтологически материальных данных (материи/энергии) в информацию/цвет как онтологически идеальное. Именно в этом аспекте мы и трактуем тезисы Р. Хаббарда: «Жизнь – это в некотором роде энергия. Цель, по-видимому, связана с энергией. Мы рассуждаем эвристически… Что делает энергия? Она выживает – изменяет форму, но выживает» [Хаббард Л.Р. Эволюция науки. С. 17-18]. Именно это-то изменение формы данных (конвертация материи/энергии) наиболее тесно связано с информацией/цветом. Об этом и говорит Хаббард в работе «Саентология 0- 8» (Книга основ. 2007. C. 7-8): «Появление Саентологии означало переход от материалистической точки зрения к духовной». Или: «Внешний мир каким-то образом проникает вовнутрь. Индивидуум приобретает что-то неизвестное, и это «что-то» без его ведома устанавливает свои контуры» [Хаббард Л.Р.Эволюция науки. С. 38]. Ср. с замечанием Э. Фромма: «От теории сверх-Я у З. Фрейда мало отличается его идея, что мораль – это, по существу, реактивное образование в ответ на заключенное в человеке зло» [Фромм Э. Человек для себя. Минск. 1992. С.34].

232

Ни Джеймс, ни Фромм, ни Хаббард не дифференцировали интеллект по полу, и, тем более, по гендеру, т.е. по психологическому полу. Правда, Фромм пытался это сделать781, но «получилось как всегда»: какие-то неведомые мужские и женские «черты», которые подразделяются лишь по полу (сила и нежность). Использование же Хаббардом желтого сублимата (‘женственного бессознания’) интуитивно оказалось адекватным его дианетической методике. Поэтому вряд ли можно серьезно относиться к заметке Фромма о первой из методических работ по Дианетике 1950 года. Ибо, что характерно, Хаббард год за годом продвигался в совершенствовании и теории и методологии, тогда как Фромм, возможно, следивший за работами Хаббарда, больше никогда не возвращался этой теме, хотя в его публикациях все чаще стал возникать «бесссылочный» тезис Джеймса-Хаббарда о необходимости создания новой всеобъемлющей религии782.

Сопоставление рис. 1 - 3 демонстрирует, что Хаббард в последовательности полной шкалы тонов дал принципы перехода как по маскулинному (последовательно по спектру), так и по фемининному (оппозиционноконтрастному) принципу, смысл которых я подробно показал в «Цвете культуры», – что, в самом деле, может предполагать универсальный характер дианетических методик для гендера.

Разумеется, полученные соотношения вряд ли кто сможет назвать субъективными и/или произвольно-спекулятивными, ибо история мировой культуры тысячелетиями соотносила именно эти цвета именно с этими компонентами интеллекта. А это уже позволяет предполагать объективированный характер как хром-планов АМИГО, так и – при условии экспериментально воспроизводимости – соотношений, представленных в Справочнике Матюшина783. Да и тот факт, что и М.В. Матюшин, и Л.Р. Хаббард являлись музыкантами и композиторами, объективирующими субъективные ощущения в теме ли, в ритме, или в мелодии, позволяет верить и в адекватность цветовых предикатов эмоций по шкале тонов Саентологии.

Е-метр и шкала тонов – это, по существу то, о чем могла бы мечтать психиатрия, да и, вообще говоря, вся гуманитария, если бы не одно «но». Операци-

781Э. Фромм так трактует результаты своего исследования «Мужчина и женщина»: «Знаем ли мы вообще, в чем суть различий между мужчиной и женщиной?.. Тот, кто ожидал четкого определения различий между мужчиной и женщиной, может быть, разочарован, но я не думаю, что он сам имеет представление о них. Из всего вышесказанного ясно одно: мы просто не можем что-либо о них знать».

782Для последователей идей Фромма и/или Хаббарда, наверное, было бы интересно рассмотреть вопрос, почему после 1950 года ни Хаббард не ответил на эту статью Фромма, ни Фромм ни разу не обратился к работам Хаббарда, хотя в последних работах все чаще стал обращаться к идее создания новой религии. Так, например, в «Душе человека» Э. Фромм замечает: «Сколь бы ни были различны представления всех этих религий и движений, общей для них является идея основополагающей альтернативы для человека. Человек может выбирать между двумя возможностями: идти назад или двигаться вперед. Он может либо регрессировать в сторону архаического, патологического решения, либо прогрессировать, развивая свою человечность. Эта альтернатива может быть сформулирована по-разному».

783Матюшин М.В.Справочник по цвету. М., 2007. 72 С.

233

онализация чувств, эмоций и/или образов никак не входят в ее задачи. Ибо кто тогда будет «лечить» психические отклонения, на что тогда будет жить психо-

аналитик, и что тогда отвечать человеку – что он познаваем? Философы же просто возмутятся такой возможности: философия работала, работает и будет работать только с понятиями, а здесь какие-то чувства, эмоции, етс…

У нас же возникают вопросы. Хоть одна религия и/или наука привела численные – пусть и оценочные, даже в нулевом приближении, – данные для чувственности? Построила шкалу эмоций? Создала методику их совершенствования? Почему же вслед за Э. Фроммом «критики» пытаются уничижать Дианетику за инженерную мысль, за творческую интуицию Хаббарда, тогда как сами даже не пытались проверять полученные им результаты?

Вспоминаются слова У. Джеймса784: «Психология не может отрицать того факта, что вполне законченные и ярко выраженные мистические состояния являются авторитетными для тех, кто их испытывают: они знают их истинность, потому что они были "там". Протесты рационализма не поведут здесь ни к чему. Если истина, воспринятая человеком мистическим путем, представляет для него силу, помогающую ему жить, то какое имеем мы право, лишь потому, что мы – большинство, приказывать ему жить иным способом? Мы можем бросить его в тюрьму или в сумасшедший дом, но мы не в состоянии изменить его дух, и чаще всего преследования только закаляют крепость его верований. Он презирает все наши усилия, и этот факт остается непостижимым для логики нашего рассудка».

Между тем, наши собственные «рациональные» верования основываются на доказательствах, которые, по природе своей, совершенно схожи с теми доказательствами, какие и приводятся мистиками в оправдание их верований. Подобно тому, как наши чувства являются для нас совершенно достаточной гарантией реальности известных фактов, так и мистические состояния, доставляя непосредственное ощущение реальности тем, кто пережил их, являются доказательством действительного существования вещей, постигнутых мистическим опытом».. Сегодня же в западноевропейской философии все более и более утверждаются концепции, в которых чувственность выступает основой бытия человека, критерием его реального существования785.

3. Харизма и личность Согласно У. Джеймсу786, легенды и мифы, которыми обыкновенно окру-

жена жизнь святых/пророков/творцов являются плодом стремления преклоняться и славословить: «Жизнь Будды, Магомета и многих буддийских, христианских и магометанских святых изукрашена множеством анекдотов, которые как

784Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. С. 330.

785В тоже время многие современные философы продолжают определять «чувственность с точки зрения гносеологии, что является малоперспективным, поскольку при таком подходе рассмотрение аксиологического измерения чувственности является одномерным, а ее трансформация, вызванная развитием технической цивилизации, остается за пределами рассмотрения» [Папченко Е.В. Модальности чувственности в европейской культуре: от гносеологизма к аксиологизму / Дисс… докт. филос. наук. Ростов-на-Дону: ЮФУ. 2013. 270 С. Папченко Е.В. Аксиологическое измерение чувственности. С. 33].

786Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. С. 269.

234

будто бы служат возвеличению их славы, но на самом деле так наивны и вульгарны, что нельзя придумать лучшей иллюстрации того, до каких нелепостей может дойти не регулируемое разумом стремление к обожанию», как это и наблюдается в Церкви саентологии по отношению к Л.Р. Хаббарду.787

С другой стороны, творцы не любят критиков примерно в той же мере, как «З.Фрейд был нетерпим к тем, кто ставил вопросы или тем более его критиковал»788. Э. Фромм789 заключал, что человек с сильными убеждениями, пренебрегающий мнением/воздействием толпы, скорее исключение, чем правило: «он часто вызывает восхищение последующих поколений, но, как правило, является посмешищем в глазах своих современников». В самом деле, выше мы убедились, что практически все «критики» критикуют не Дианетику/Саентологию, а личность Хаббарда, называя его невеждой, фантастом, дельцом етс, а

Макс Вебер как-то поставил хороший вопрос: «сможет ли пророк беспрепятственно выполнить свою миссию или примет мученический венец»? И ответ Вебера вполне историчен790: «Опорой Заратустры в его борьбе с неназванным пророком были, кроме членов его семьи, знатные и княжеские роды, на те же силы опирались и индийские пророки, и Мухаммед, израильские же – на среднее сословие городов и сел. Все они, однако, использовали престиж, который давала им пророческая харизма как таковая и отличала от тех, кто применял технику повседневного культа. Здесь святость нового откровения противостоит святости традиции, и в зависимости от успеха той или другой демагогии священство либо приходит к компромиссу с новым пророчеством, либо принимает его полностью или берет верх над ним, либо устраняет его или само оказывается устраненным…. В любом случае священнослужителям надлежит систематизировать победившее новое учение или защищаемое от нападок пророков старое, провести границу между признанным священным и не признанным таковым и внушить это мирянам, чтобы тем самым утвердить свое господство».

787Л.Р. Хаббард является высшим и непогрешимым религиозным авторитетом для саентологов, а все его книги, выступления, записи лекций считаются истинными. Никакие изменения или дополнения в них вноситься не могут. Во всех учреждениях Церк ви Саентологии обязательно имеются портреты Л. Рона Хаббарда, другие картины и фотографии, рассказывающие об истории и современном состоянии Церкви, обязательно имеется офис Л. Рона Хаббарда, как дань уважения к человеку, основавшему религию. К числу особых праздников саентологов относится День рождения Л. Рона Хаббарда (13 марта). Таким образом, Налицо наделение основоположника Саентологии чертами харизматического лидера [Элбакян Е.С. Новые религии западного происхождения в современной России: общие характеристики и специфические черты. С. 11З-134]. Церковь Сайентологии отмечает некоторые традиционные для христианства праздники. Вместе с тем, она имеет ряд собственных религиозных праздников: день рождения Р. Хаббарда, День первой публикации первой книги Р. Хаббарда «Дианетика», День одитора и др. [Смирнов М. Религиоведческая характеристика религиозной группы «Саентологическая церковь города СанктПетербурга» // Религия и право. 2014. 01(68). С. 45-52. Прикладное религиоведение для журналистов. М., 2009. С.213-214].

788Фромм Э. Миссия Зигмунда Фрейда. (1959). С. 68.

789Фромм Э. Душа человека. С. 240.

790Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 128.

235

Маловероятно, чтобы кто-нибудь оспорил тот факт, что Хаббард – харизматическая личность, – как и все Пророки, – создававшие новую, актуальную для своего времени, религию. Ибо каждая эпоха требует от Пророка своей актуализации. Мы уже много говорили о прагматизме и техницизме мышления ХХ века. И тот факт, что Дианетика, а вслед за ней и Саентология зародились в США, где «greenback» – дух прагматики и рыночной экономики791, где его зеленый цвет является оборотной стороной и души человеческой. Возможно, поэтому происходит одновременное «противопоставление» этой «зелени» не только ‘пурпуру христианства’, но ‘священной зелени’ мусульман.

Так, если в Исламе все внутреннее (Дух/Душа/Тело) должно служить внешнему (Аллаху), то в Дианетике далеко не все внутреннее полезно для внешнего (МЭСТ). И здесь-то пригодилось все то, что вслед за У. Джеймсом и/или З. Фрейдом критически развивал Э. Фромм: Л.Р. Хаббард прагматически использует релевантные положения аналитической психологии К.Г. Юнга в инженерном аспекте его реализации с Е-метром. Учтем индуистские, буддистские и даосские учения о бессмертии/переселении душ, исламскую «хитрость Всевышнего» и/или христианскую благодать молитв в экстремальных условиях, к примеру «Крещенских купелей», – все это, в самом деле, позволяет говорить о синкретических принципах построения нового вероучения – Саентологии.

Если у Джеймса наблюдается сочетание ‘белого’ и ‘черного’, а у Фромма – доминанта ‘белого’, то в модели «очищения» Хаббарда существует и противопоставление в виде перехода от желтого цвета восточных религий через зеленый к синему сублимату протестантства. И это единение восточных верований (желтый – сублимат ‘женского бессознания’ («переселения душ») с исламской «хитростью Аллаха» (‘зеленого’), разумеется, дали оптимальную близость к Белому свету в цветовом теле. Нам кажется весьма показательным и тот факт, что «ступени самопознания», по Р. Хаббарду располагаются не на плоскости цветового круга, как мы это наблюдали в «Мышлении и гендере» у других исследователей идеального, а в реальном пространстве цветового тела. И, как показало сравнение, переходы эти оказались тождественными не ньютонианскому механицизму дополнительных цветов, а гетеанской духовности цветов контрастных792.

791Уилхелм Д. Четвертый путь. Путеводитель в будущее. СПб, 1999. С. 18-20.

792Можно предположить, что эта объективация Р. Хаббардом субъективных проявлений интеллекта возникла из-за абсолютизации ‘темно-зеленого’ и эпизодические указания на ‘черного’ демона [Хаббард Л.Р. Эволюция науки. С. 37, 89-90, 120, етс], что и привело к использованию реалий цветового тела.

236

Таблица 3. Оценка цветовой частотности в трудах Творцов и компоненты интеллекта

Вообще говоря, при ознакомлении с обилием материалов по адекватной апологетике/критике Саентологии, у меня сложилось впечатление, что только их хроматическое единение может дать адекватную картину ее понимания. Ибо хроматизм оперирует не этикой Фромма и не прагматикой Хаббарда, а цветовой семантикой, которая, по Юнгу, может дать и представление о сущности явления. Так, учет частотности цветообозначений в основополагающей работе Хаббарда дал следующие величины: желтый – 4 (с золотым 6), зеленый – 5 и черный – 6. Т.е. доминантой для ахромных в дианетике является черный (сублимат бессознания, т.е. телесной природы, с которой и работает саентология798) и для поли-

793Книга согласия. Вероисповедание и учение Лютеранской церкви. (б/м). Фонд «Лютеранское наследие». 2010. 618 С.

794Книга Мормона. Новые свидетельства об Иисусе Христе. Printed in Germany (б.м.). 2006.

616С.

795Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. 432 С.

796Фромм Э. Душа человека. М., 2004. 572 С.

797Хаббард Л.Р. Саентология 0-8. Книга основ. Copenhagen, 2007. 540 C.

798«… у нас были достаточно хорошие выводы, некоторые знания о природе «чёрного заклятья», и поэтому мы, вероятно, могли бы привести к состоянию Клир (оптимальному рабочему состоянию аналайзера) практически каждого пациента. Однако весь путь был усеян терниями» [ Хаббард Л.Р. Эволюция науки. С. 102] .

237

хромных – зеленый (сублимат сознания, которое познает и смысловые постулаты дианетики, и сознательное освобождения от «дефектов» бессознания). Желтый (золотой) же преимущественно может указывать на женственный тип интеллекта с доминантой бессознания, которая и объясняет тот факт, что большинство верующих в любой конфессии – женщины. Хаббард в самом деле определил желтый как «жизнь» и зеленый как «рост».

Заключение

Использованные выше данные по цветовым канонам тысячелетиями воспроизводились, т.е. объективировались мировой культурой, что позволило построить информационную модель религий, в частности, Саентологии, и этим «снять» известную зависимость от субъективности исследователя при семантической интерпретации метафизических образов данной конфессии в религиоведении.

Предпринятый подход позволяет строить информационные модели религий как в синхронном, так и в диахронном аспектах их взаимодействия. Согласно М. Веберу, для этой цели можно использовать и образ деятельности, который задается в той или иной конфессии, что, в свою очередь, позволяет подразделить определенные конфессии по их сублиматам и/или максимально частотным цветам в релевантных Священных писаниях:

1.Религии бегства от мира: Индуизм, Буддизм (Красный, Оранж);

2.Религии приспособления к миру: Конфуцианство, Даосизм799 (Желтый,

Оранж);

3.Религии овладения внешним миром: Иудаизм, Христианство, Ислам800. (Синие, Пурпур, Зеленый);

К этому можно добавить:

4.Религии овладения внутренним миром Мормоны (Пурпур-Золотой); Саентология (Желтый-Зеленый801) и др. НРД;

5.Религии объединения всех религий: Бахаи (Белый цвет); Хроматизм (Белый свет и/или Серый цвет).

Таким образом, и схема М. Вебера, и хроматичекое противопоставление различных религий, перманентно возникавшее в истории мировой культуры, показали возможность моделировать религиозную духовность с помощью цвета как архетипической характеристики любой данной конфессии. Глубинное пони-

799По данным С.В. Филонова [Филонов С.В. Золотые книги и нефритовые письмена: даосские письменные памятники III – VI вв. СПб. 2011. 656 С.], даосизм оперировал и оппонентными парами цветов: пурпур-зеленый, красный-голубой, желтый-фиолет, черныйбелый, т.е. в согласии дефиницией «пути» включал в себя противоположности цветов, которые в их идеальной трансформации и образовывали белый свет.

800Устранение «посюсторонних» внешних бед и дарование «посюсторонних» внешних преимуществ - таково содержание всех обычных «молитв», даже в самых потусторонних религиях [Вебер М.. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 98].

801Церковь Саентологии характеризуется Л.Р. Хаббардом желтым и зеленым ‘цветами’, что оказалось релевантной «нишей», на которую до сих пор не претендовала ни одна из известных религиозных духовностей.

238

мание этого давал еще Гете802: «Противоположность крайностей, возникая в некотором единстве, тем самым создает возможность синтеза, и так как мы не в состоянии прямо выразить то, что происходит в нас, то ум пытается оперировать противоположностями, ответить на этот вопрос с двух сторон, и таким способом как бы поставить предмет посредине». Это положение основоположника Хроматики заслуживает особого внимания при построении межконфессионального цветового круга для каждой эпохи, а затем и объединения их в цветовом теле, на основе которого могут быть промоделированы и основные принципы всех без исключения религиозных движений.

Nikolay Serov

RON HUBBARD AND ERICH FROMM ABOUT RELIGION

The author has carried out the comparative analysis of R. Hubbard’s and

E. Fromm’s concepts on the principle of construction of “rational belief”, and concretized materials under the theoretical and practical analysis actual questions from their positions iconic representations. The last are based on a principle of multithousandyear reproducibility of those canons of world culture which objectived subjective opinion of the person and to it have created preconditions for working out of the conventional theory of religious spirituality.

Keywords: R. Hubbard, E. Fromm, religion, rationality, Scientology, iconic religious studies

802 Гете И.В. Учение о цвете. Теория познания. М., 2013. С. 176.

239

Раздел 3 МАНИФЕСТАЦИЯ «РЕЛИГИИ» В ИНДИВИДУАЛЬНОЙ

И ГЛОБАЛЬНОЙ ИСТОРИИ

Е. И. Аринин, Г. А. Геранина, В. А. Медведева, М. И. Федоренко

Глава 9. РЕЛИГИЯ, МЕДИА, ОБРАЗОВАНИЕ И «НЕ РЕЛИГИЯ»: КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ПОДХОДЫ И ИСТОРИЯ ТЕРМИНОВ

Сферы медиа и образования в жизни современного российского общества образуют социальную среду, где наблюдается параллельное развитие разнонаправленных процессов: с одной стороны, процессы универсализации, ведущие к определенной унификации современных учебных дисциплин, позволяющей студентам разных стран посещать на один и более семестров тот или другой университет мира, а каждому из нас смотреть один из сотен каналов кабельного телевидения, и, с другой, усиление в России тенденций на отстаивание «своей» культурной идентичности, самобытности, способных не только увеличивать многообразие и богатство мирового сообщества, но и порождать напряженность отношений локальных «субкультур» и ряда СМИ, когда, по словам М.П. Мчедлова, людьми, «даже если они не особенно глубоко верующие или вовсе неверующие, воскрешаются историко-культурные традиции, которые, …. эксплуатируются в своих интересах националистами и сепаратистами»803. Особенно это касается сферымежконфессиональных отношений, гдеисторически накопился значительный потенциал конфронтации, поскольку, к примеру, «католики, например, струдом узнают себя в ‘Слове на латыню’ Феодосия Печерского, а православные с удивлением обнаруживают, что изображённые протопопом Аввакумом ‘никониане’ весьма немногим отличаются от изображённых Симеоном Полоцким ‘расколоучителей’»804.

Сегодня на одном образовательном мероприятии (в одном школьном классе или одной студенческой группе), не говоря уже о сферах медиа, работы, отдыха или семейных отношений, рядом могут находиться сограждане с «шаманским» («эзотерическим»), «глубоко воцерковленным» и «серьезно научным» мировоззрением, поскольку «гражданами России» являются и «снимающая порчу» деревенская пенсионерка, и «поэтесса Джуна Давиташвили», и «ПатриархМосковский и всея Руси», и «Президент Российской Академиинаук» и «пастриарх Кама Паста Первый» (глава пародийной «Русской пастафарианской церкви Макаронного пастриархата», учрежденной несколькими энтузиастами в 2013 году).

В этом контексте важно обратиться к тому, что, собственно говоря, призвана делать система образования, основная функция которой состоит в том, чтобынести «истину» и «нравственность»,приобщая молодое поколение к вечным

803Мчедлов М.П. Религиозная идентичность. О новых проблемах в межцивилизационных контактах// http://www.religare/2_34079.html

804Менделеева Д. Не наш праздник?// http://www.pravmir.ru/ne-nash-prazdnik/

240