Газали_Воскрешение наук о вере_т2

Глава первая. Разъяснение обусловленности молитвы хушу‘ и худуром

и отрывания от себя любимого богатства. И нет сомнения, что второе

– ложно, ибо приведение языка в движение несением бессмыслицы – о, как это легко небрежному! И в этом нет испытания, если считать это действием, нет, цель – произнесение букв, если считать это только речью (общением и тайной беседой с Аллахом), но речью оно бывает не иначе, как выражением того, что на сердце, и оно не выразит то, что на сердце, кроме как сосредоточением внимания сердца на нем, ибо какая же просьба может содержаться в словах:

٦:ةحتافلا ﭪﭩﭨﭧ ﭨﭧ

[Смысл]: «Наставь нас на истинный путь!» (Коран, 1:6),

если сердце его будет небрежно?! И если целью [этих] слов не является вознесение мольбы и просьба ко Всевышнему, то какая тягость в приведении языка в движение, пребывая в состоянии небрежения, особенно после привыкания к этому?! Это то, что касается азкар.

Нет, я скажу даже так: если человек, поклявшись [Аллахом], скажет: «Я поблагодарю такого-то, воздам ему хвалу и обращусь к нему с нуждой!», а затем он произнесет во сне слова, необходимые для выполнения данной клятвы, то он не станет исполнившим своей клятвы. Даже если эти слова будут произнесены им во тьме, а тот, [к кому он обращается], присутствует при этом, но [сказавший их] не знает о его присутствии и не видит его, то он также не выполнит своей клятвы, так как его слова не будут обращением и разговором с ним, пока тот, к кому он обращается, не будет [мысленно] присутствовать в его сердце. И если даже эти же слова он скажет в его присутствии и при свете дня, но будучи в состоянии отвлеченности из-за погружения в какието мысли и не делая целью обращение к нему при произнесении этих слов, то и в этом случае он не станет исполнившим своей клятвы. Нет сомнения в том, что цель, преследуемая чтением [Корана] и азкар [в молитве], – это восхваление, благодарение и вознесение мольбы-ду‘а, и тот, к кому обращаются со всем этим, – это Аллах , а сердце обращающегося, находясь под завесой небрежения (гафла), скрыто от познания величия Всевышнего, и он не постигает Его познания, напротив, он отвлечен от Того, к кому обращается [в молитве], а его язык шевелится просто по привычке. О, как это далеко от цели исполнения молитвы, которая возложена для очищения сердца, постоянного возобновления богопоминания (зикра) и укрепления посредством него устоев веры (имана)! Это все то, что касается чтения [Корана] и зикра

111

Книга о сокровенных смыслах молитвы (салят). Раздел третий

[в молитве]. Одним словом, что касается этой характерной особенности молитвы (ее обусловленности хушу‘ и худуром), то невозможно игнорировать ее необходимость при отправлении поклонения, которое исполняется посредством языка, подобно тому как нельзя отрицать ее необходимость и в поклонении, которое совершается посредством физических действий.

Что касается поясного и земного поклонов, то их исполнением преследуется исключительно одна цель – возвеличивание [Бога]. И если бы [человек] мог быть возвеличивающим Аллаха посредством совершения действий, будучи небрежным к Нему, то он бы мог быть возвеличивающим и идола, поставленного перед ним, оставаясь равнодушным к нему, или быть возвеличивающим стену, что находится перед ним, пребывая в отвлеченном от нее состоянии. И когда возвеличивание перестает быть истинным, то ничего не остается, кроме чисто внешних движений спины и головы. А в этом нет трудности, которая была бы испытанием для него, сделав это [возвеличивание] опорой религии, критерием, отличающим неверие от Ислама, что дает ему приоритет перед хаджем и остальными предписаниями поклонения (‘ибада), а также, чтобы за несоблюдение этого предписания, в отличие от других, полагалась смертная казнь.

Я не считаю, что все эти достоинства молитвы обусловлены ее внешними действиями, если только не прибавить к ним цель тайной беседы [с Богом, которая и есть возвеличивание Его], ибо именно это дает ей приоритет перед постом, закятом, хаджем и остальными религиозными предписаниями, более того, и перед жертвоприношением, которое является борьбой с душой путем уменьшения своего материального богатства. Всевышний Аллах говорит:

37:جحلا ﯩﯨﯧﯦﯥ ﭨﭧ

[Смысл]: «Не будут вознесены к Аллаху и не будут приняты Им ни их мясо, ни их кровь, но будет вознесена к Нему и принята Им богобо- язненность ваша» (Коран, 22:37).

То есть качество, которое настолько овладело всем сердцем, что подтолкнуло его следовать всем божественным повелениям, – это и есть принимаемое [Им]. А как же тогда будет обстоять дело с молит-

112

Глава первая. Разъяснение обусловленности молитвы хушу‘ и худуром

вой, внешние действия которой не являются целью[1]? Это и есть то, что указывает, с точки зрения ее смысла, на обусловленность [действительности] молитвы худуром.

А если ты скажешь: «Если ты вынесешь суждение о ложности молитвы и сделаешь худур (сосредоточение внимания сердца на ней) условием ее действительности, то ты противоречишь этим единодушному мнению (иджма‘) факихов, ибо они не назвали определяющим худур сердца, кроме как при произнесении такбира аль-ихрам [для вступления в молитвенное состояние]», то знай, что в «Книге о знании» уже было сказано, что факихи не распоряжаются сокрытым (аль-батын), не проникают в сердца и не исследуют путь [обретения блаженства] на том свете, нет, они выносят решения относительно религиозных предписаний в соответствии с внешними действиями телесных органов. А исполнения внешних действий молитвы достаточно для избежания смертной казни, [полагаемой за ее неисполнение], и наказания со стороны правителя.

Что касается вопроса, принесут ли эти действия пользу на том свете, то это вне компетенции фикха, потому что невозможно говорить о единодушном мнении (иджма‘) в этом. Дошло сообщение Бишра ибн аль-Хариса, переданное Абу Талибом аль-Макки, о том, что Суфйан ас-Саври сказал: «Молитва того, кто не испытывает в ней благоговения, недействительна». Рассказывают, что аль-Хасан аль-Басри говорил: «Каждая молитва, в которой нет худура сердца, скорее повлечет за собой наказание, [чем вознаграждение]». Передают, что Му‘аз ибн Джабаль сказал: «Кто намеренно опознает того, кто справа или слева от него, будучи в состоянии молитвы, тому ничего не достанется от его молитвы».

В хадисе–муснад[2] говорится, что Посланник Аллаха сказал:

«Раб Божий исполняет молитву, из которой ему не зачитывается ни шестая, ни даже десятая ее часть. Поистине, рабу Божьему от

[1]Какжечто-либоиное,помимоэтогокачества,будетпринятоИмизмолитвы,внеш- ние действия которой не являются целью, когда это не принимается в пожертвовании, в котором есть польза даже во внешних действиях (борьба с душой, помощь бедным и т.д.).

[2] Муснад–термин,обозначающийхадиссполнымизводом(иснад),тоестьсприведе- нием всех имен передатчиков хадиса, в том числе и лица, непосредственно слышавшего от пророка Мухаммада слова данного хадиса.

113

Книга о сокровенных смыслах молитвы (салят). Раздел третий

молитвы дается вознаграждение только в соответствии с тем, на- сколько он был в ней в состоянии благоговения, поминая Аллаха».

Если бы даже это дошло не от Пророка , то и тогда бы оно сделалось уставом (мазхаб), и как же не придерживаться его, [когда оно дошло от Пророка ]? ‘Абд аль-Вахид ибн Зайд сказал: «Ученые пришли к единодушному мнению (иджма‘), что рабу Божьему от молитвы дается вознаграждение только в соответствии с тем, насколько он испытывал в ней благоговение, поминая Аллаха». И это он сделал единодушным мнением (иджма‘). Всего, что дошло из подобных высказываний от богобоязненных, благочестивых факихов и ученых, помышлявших о том свете, не счесть. Истина в этом – обращение к доводам Шариата, достоверным хадисам и сообщениям [от сподвижников Пророка ], которые являются явным доказательством обусловленности молитвы­ этими условиями (благоговением и худуром). Но позиция религиозноправового решения (фатвы) в возложении внешних предписаний определяется степенью ограниченности усердия [простых] верующих, и потому невозможно обязать людей соблюдать худур в течение всей молитвы, это не под силу людям, исключая лишь очень немногих. И если обусловленность всей молитвы худуром невозможна, то следует обусловить в ней хотя бы одно мгновение [хотя бы] самым малым, что подпадает под понятие «худур». Самым достойным же мгновением для этого является время произнесения слов «Аллаху акбар» [для вступления в молитвенное состояние]. И потому мы ограничились, [то есть обусловили действительность молитвы], возложением пребывания в состоянии худура в это время.

Несмотря на это, мы надеемся, что состояние небрежного в течение всей его молитвы, [за исключением момента вступления в молитвенное состояние], не будет [перед Богом] таким же, как состояние человека, полностью пренебрегшего исполнением ее, ибо первый совершил внешне действия молитвы и какое-то время соблюдал в ней худур. И как же иначе, ведь хотя молитва человека, который по забывчивости исполнил ее в оскверненном состоянии, является недействительной перед Аллахом, однако ему воздается какое-то вознаграждение ввиду того, что он совершил ее, в меру его упущений и оправданий. Но вместе с этой надеждой мы испытываем и страх, что его состояние будет хуже [на том свете], чем состояние полностью пренебрегшего исполнением ее. И как же иначе, ведь состояние человека, который совершает богослужение и пренебрегает Его присутствием, произносит слова с небрежением [к их смыслу], унижая

114

Глава вторая. Разъяснение скрытых смыслов (сокровенных состояний), благодаря которым молитва обретает совершенство

достоинство Того, к кому он обращается, будет хуже [на том свете], чем состояние того, кто отказывается от службы. И если имеются причины как для страха, так и для надежды и дело стало опасным само по себе, то ты после этого оказываешься перед выбором: проявлять предосторожность или снисходительность [в молитве]. Вместе с тем нет основания для проявления несогласия с факихами по поводу их религиозно-правового решения (фатвы) о действительности [молитвы], совершенной с отвлечением, ибо это то, к чему вынужден выносящий фатву, как мы указали о том выше. Но кто познал смысл (суть) молитвы, тот знает, что небрежность противоречит ей. Мы уже упомянули в главе о разнице между сокровенными (аль-батын) и явными (аз-захир) знаниями «Книги об основах вероучения», что ограниченность [знаний] людей – одна из причин, запрещающих открыто говорить обо всем, что обнаруживается из сокровенных тайн Шариата. Давайте же ограничимся вышеприведенным в данном исследовании, ибо этого достаточно для мурида, стремящегося к пути обретения блаженства того света. А что касается спорщика, вносящего раздор и смуту, то сейчас мы не преследуем цели обращения к нему.

Суть вышесказанного состоит в том, что [если молитву представить как жизненный орган, то] худур – это дух молитвы, и наименьшее из того, посредством чего сохраняется ее дух, – худур сердца при произнесении слов «Аллаху акбар» [для вступления в молитвенное состояние] (такбир аль-ихрам). Уменьшение этого – погибель, а по мере прибавления дух распространится на все остальные элементы молитвы. Сколько есть живых, в которых нет движения, [отчего они так] близки к мертвецам! Молитва небрежного в ней, кроме как при произнесении такбира аль-ихрам, похожа на живого, в котором нет движения. Просим Аллаха о наилучшей помощи!

Глава вторая

Разъяснение скрытых смыслов (сокровенных состояний), благодаря которым молитва обретает совершенство

Знай, что есть множество выражений для обозначения этих смыслов, но сводятся они к шести понятиям: «худур», «понимание», «возвеличивание», «благоговение», «надежда» и «стыдливость». Мы рассмотрим их поподробнее, затем [рассмотрим] то, что порождает их, а потом способы их приобретения.

115

Книга о сокровенных смыслах молитвы (салят). Раздел третий

Что касается подробного их рассмотрения, то первое [из них] – худур сердца. Под этим мы имеем в виду освобождение сердца от всего, что не относится к тому, чем [верующий] занят и что он произносит, чтобы осознание того, что он делает и произносит, было увязано с его исполнением, а мысли не бродили вне действия и слов [молитвы]. И как только мысли его освободятся от постороннего и он будет помнить сердцем, чем он занят, и не будет отвлечен от этого, он добьется худура сердца.

Понимание смысла произносимых слов [молитвы] следует за худу- ром сердца, ибо иногда сердце бывает сосредоточено на выражении, но не бывает сосредоточено на его смысле. Полный охват сердцем знания, содержащегося в смысле слов [молитвы], и есть то, что мы подразумеваем под пониманием. Люди различаются между собой в этом, так как они не одинаковы в понимании смысла [аятов] Корана и славословий, [читаемых в молитвах]. Сколько тонких смыслов, которые молящийся постигает во время молитвы, хотя до этого они не приходили ему [ни в голову, ни] в сердце! Именно в этом отношении и стала молитва отвращающей от мерзости и неодобряемого, ибо она способствует постижению того, что несомненно отвращает от мерзости.

Что касается возвеличивания, то оно следует за худуром сердца и пониманием, так как человек обращается с речью к своему рабу, сосредоточив внимание сердца на ней и понимая ее смысл, и не бывает возвеличивающим его. Значит, возвеличивание – это то, что следует за первыми двумя, [то есть худуром сердца и пониманием].

Что касается благоговения, то оно следует за возвеличиванием и, скорее, есть обозначение страха, проистекающего из возвеличивания, потому что тот, кто не испытывает страха, не называется благоговеющим, а страх перед скорпионом, дурным нравом раба и тому подобным из числа презренных причин не является благоговением – нет, только страх перед великим правителем называется благоговением. Значит, благоговение – это страх, источником которого является почитание.

Что касается надежды, то нет сомнения в том, что она следует за вышеприведенными [понятиями], ибо сколько есть возвеличивающих кого-либо из царей, опасающихся его или испытывающих страх перед его силой и властью, но не надеющихся на награду от него! Но рабу Божьему следует надеяться на получение вознаграждения от Аллахаза исполнение молитвы, равно как он, по причине своей небрежности в ней, боится наказания Аллаха.

116

Глава вторая. Разъяснение скрытых смыслов (сокровенных состояний), благодаря которым молитва обретает совершенство

Что касается стыдливости, то она следует за приведенными [выше] пятью понятиями, потому что ее источник – осознание своей небрежности и предположение греха [за собой]. Потому иногда представимы возвеличивание [Аллаха], страх [перед Ним] и надежда [на Него] без стыдливости, когда у [верующего] не бывает ощущения нерадивости и греховности совершенного.

Что касается того, что порождает эти шесть состояний, то знай: тем, что порождает худур сердца, является устремленность (химма), ибо твое сердце идет следом за твоей устремленностью и сосредоточивается только на том, что тебя заботит. Когда тебя озаботит какоелибо дело, сердце сосредоточится на этом, желаешь ты этого или нет, ибо оно по природе создано таким и подчинено этому. И когда сердце не обращено к молитве, то оно [все равно] не бывает бездействующим [органом], нет, оно вращается вокруг тех мирских дел, на что направлены твои заботы. Нет иного средства и способа для достижения худу- ра сердца, кроме устремленности к молитве. А устремленности к молитве не будет, пока не прояснится, что искомая цель связана с ней. А это и есть вера (иман) и признание того, что тот свет – лучше, он вечен, и что молитва – средство для достижения [блаженства] в нем. И если это добавить к сущности знания о ничтожности земного мира и его забот, то из совокупности будет достигнут худур сердца в молитве. По схожей причине твое сердце бывает в состоянии худура, когда ты предстаешь перед кем-нибудь из больших людей, кто не в состоянии навредить тебе или доставить пользу. Но когда оно не обретает состояния худура при [твоей] тайной беседе с Царем царей, в чьих руках видимое и невидимое царствие (аль-мулк ва аль-малакут), и польза и вред, то не думай, что причиной этому служит нечто другое, помимо слабости имана. А теперь приложи все силы и усердие для укрепления имана. А способ [его укрепления] будет исследован в другой части [книги].

Что касается понимания, то тем, что способствует его достижению, после [обретения] худура сердца, является усердное предание размышлениям и направление своего разума на постижение [искомого] смысла. Средство и способ его достижения – те же, что и для достижения худура сердца, наряду с обращением к размышлениям и проявлением усердия в избавлении [сердца] от [дьявольских] наущений. И способ избавления от наущений, отвлекающих [от понимания], – отсечение их основ. Под этим я имею в виду устранение тех причин, которыми вызываются эти наущения. И пока не отсечены эти основы,

117

Книга о сокровенных смыслах молитвы (салят). Раздел третий

наущения не перестанут исходить от них. Тот, кто полюбит что-либо, помногу поминает его, поскольку поминание любимого с неизбежностью приходит в сердце. Поэтому ты и видишь, что у того, кто любит что-либо помимо Аллаха, молитва не свободна от наущений.

Что касается возвеличивания, то это состояние сердца, которое зарождается из двух познаний: одно из них – познание величия и величественности Аллаха , а это – из основ имана, ибо у того, кто не верит в Его величие, душа (нафс) не подчинится для Его возвеличивания; второе – познание ничтожности и низости нафса, являющегося покоренным и подчиненным рабом, дабы в итоге из этих двух познаний возникли чувства покорности, смиренности и благоговения перед Аллахом , и это [состояние] называется возвеличиванием [Бога]. Пока познание ничтожности своей души не соединится с познанием величия Аллаха, не возникнет состояние возвеличивания и благоговения, ибо человек, не нуждающийся ни в ком, кроме себя, и уверенный в своей безопасности, может признать в другом качества величия, но все же возвеличивание и благоговение не будут его состояниями, потому что второе познание, а им является познание ничтожности души и ее зависимости и нужды [в Боге], не присовокуплено к нему (к этому познанию).

Что касается благоговения и богобоязненности, то это [также есть] состояние души, которое зарождается из познания могущества Аллаха, Его мощи и исполнения Его воли наряду с отсутствием Его заботы о том и [познания] того, что если Бог погубит первых и последних [на земле], то Его власть не уменьшится и на пылинку. И это – наряду со знанием о различных страданиях и бедствиях, что случаются с пророками и приближенными (аулийа’) [к Аллаху] несмотря на [Его] способность избавить [от бед], в отличие от земных царей, [чьи возможности ограничены и богатства исчерпаемы]. В общем, по мере того, как увеличивается познание Аллаха, прибавляются богобоязненность и благоговение. Причины этого будут разъяснены ниже, в «Книге о страхе и надежде» из Четверти о благом поведении, ведущем к спасе-

нию (Руб‘ аль-мунджийат).

Что касается надежды, то ее порождает познание милосердия Аллаха, Его щедрости и проявления Им милости и доброты ко всем Своим созданиям без исключения, Его верности Своему обещанию даровать Рай за исполнение [Его рабом] молитвы. И когда приобретаются непоколебимая уверенность в исполнении Его обещания и знание о

118

Глава вторая. Разъяснение скрытых смыслов (сокровенных состояний), благодаря которым молитва обретает совершенство

Его милосердии, то, безусловно, из совокупности того и другого зарождается надежда.

Что касается стыдливости, то [возникает она] от осознания небрежности в поклонении [Аллаху] и знания [молящегося] о своей немощи в деле возвеличивания Аллаха . И это [состояние] усиливается посредством познания недостатков души (нафса), ее бед, недостатка искренности, порочности ее тайных помыслов и склонности во всех ее поступках к быстротечному уделу [земного счастья], вместе с познанием важности того, чего требует величие Аллаха, и знанием того, что Он ведает о тайнах и помыслах сердца [Его раба], если даже эти помыслы очень незначительны и скрыты. И когда эти познания обретаются с достоверностью, то из них с неизбежностью возникает состояние, которое называется стыдливостью.

Вот это есть то, что зарождает эти качества, и способом приобретения [этих качеств] является приведение в действие того, что зарождает их. В знании причины [возникновения качества] содержится знание способа его приобретения, а тем, что связывает все эти причины, являются вера (иман) и якин[1]. Я подразумеваю под ним (якином) те познания, что мы упомянули выше. Смысл того, что эти познания являются якином, – это исчезновение сомнения и овладение [этих познаний] всем сердцем, как было сказано о том выше, в разделе о разъяснении якина (в шестой главе) «Книги о знании». По мере [обретения] якина и благоговеет сердце [в молитве]. Поэтому ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха разговаривал с нами, и мы разговаривали с ним , когда же наступало время молитвы, то онсловно не знал нас, и мы не знали его ».

Рассказывают, что Аллах ниспослал откровение пророку Мусе (Моисею) : «О Муса, когда ты станешь поминать Меня, то поминай Меня с дрожью во всех твоих членах! Будь при поминании Меня благоговеющим сердцем и спокойным телом! Когда станешь поминать Меня, то сделай свой язык поминающим после сердца, [то есть произносящим то, что на сердце]. Когда предстанешь предо Мной, то предстань как приниженный раб и взывай ко Мне со страшащимся сердцем и правдивым языком!» Также рассказывают, что Всевышний Аллах ниспослал ему откровение: «Скажи ослушникам твоей общины:

[1] Якин – ясное знание, получаемое из увиденного воочию, а не посредством свойств и умозаключений; истинное знание, приобретаемое посредством ясного внутреннего видения, то есть видения сердца. Способность к такому видению появляется вследствие очень сильной веры и соответствующего духовного очищения человека.

119

Книга о сокровенных смыслах молитвы (салят). Раздел третий

не поминайте Меня, ибо Я дал клятву Себе, что, кто помянет Меня, того и Я помяну, и когда они (ослушники) помянут Меня, то Я помяну их с проклятием!» Это сказано о [каждом] ослушнике, не проявляющем небрежности в поминании Бога. А каково будет, когда в [ком-то] соединятся вместе небрежность [к Богу] и ослушание [Его]!

По своим различиям [в обладании] вышеупомянутыми качествами люди делятся на два типа: к первому принадлежит тот, кто небрежен [сердцем], исполняет до конца молитву, а внимание сердца не сосредоточено на ней ни на одно мгновение, а ко второму – тот, кто совершает молитву и ни на миг не отвлекается от нее сердцем, напротив, иногда он бывает всем сердцем поглощен ею, так что не замечает того, что происходит вокруг него. Вот почему Муслим ибн Йасар не услышал падения колонны в [соборной] мечети [Басры], возле которой собрались люди. Некоторые [из благочестивых предшественников, как, например, Са‘ид ибн аль-Мусаййиб], присутствовали на совместных молитвах в течение многих лет и никогда не знали, кто стоит [во время молитвы] справа и слева от них. Биение сердца пророка Ибрахима было слышно на расстоянии двух миль [от него]. У многих из них как, например, у ‘Али ибн Аби Талиба ], бледнели лица и тряслись поджилки от страха. Все это не является чем-то невероятным, ибо намного больше этого наблюдается в хдопотах людей земного мира (ад-дунйа) и в их страхе перед земными царями при всем бессилии [этих царей], их слабости и низости благ, приобретаемых от них. И даже когда один из них входит в покои царя или его визиря, рассказывает о своем деле и выходит от него, то затем, если его спросят о тех, кто присутствовал там, или об одежде царя, он не может ничего сказать, потому что он был так увлечен, [что ему было не до разглядывания] его одежды и присутствовавших рядом с ним людей. [Всевышний говорит:]

132:ماعنلأا ﭔﭓﭒﭑ ﭨﭧ

[Смысл]: «Каждый получит воздаяние в соответствии с его деяни-

ем» (Коран, 6:132).

Каждому от его молитвы дается вознаграждение по мере его страха [пред Аллахом], благоговения [в ней] и возвеличивания [им Его], ибо место, куда смотрит Аллах , – это сердца, а не внешние движения [людей]. Поэтому кто-то из сподвижников Пророка сказал: «В Судный день люди воскреснут в положениях, соответствующих их

120