Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Kulturologia (2).docx
Скачиваний:
109
Добавлен:
03.03.2016
Размер:
163.46 Кб
Скачать

6. Учения о культуре в философии Просвещения.

Принципиально по-новому культурный опыт прошлого и настоящего, причины возникновения и пути развития культуры переосмысливаются новоевропейским Просвещением XVII - первой половины XIX столетий. Просвещение понимает историю как прогресс в развитии общества, как направленный процесс достижения обществом всё более и более совершенных состояний. Однако, в отличие от средневекового библейско-христианского историзма, причину этих изменений усматривает уже не в Боге, а в сознательной деятельности людей. Эпоха Просвещения окончательно вытесняет теоцентризм и провиденциализм из истории, заменяя его антропоцентризмом и провозглашая человека творцом своей истории: человек сам ставит себе цели и достигает нужных результатов с помощью определённых средств – таково кредо нового мировоззрения. Идея линейного прогресса как бесконечного совершенствования человеческого рода, совершающегося на основе человеческого разума, становится средоточием особенностей новоевропейского исторического сознания, сделавшего возможным также и новый взгляд на культуру. Такое понимание культуры мы можем обнаружить у одного из родоначальников просветительской философии, английского мыслителя Ф. Бекона (1561-1626). Суть исторического развития Беконом понимается как покорение природы человеком для удовлетворения его утилитарно-практических потребностей. Знание – это сила, с помощью которой человек подчиняет себе природу. Соответственно, идеал общественного развития, нарисованный Беконом в сочинении «Новая Атлантида», представляет собой общество, в котором власть принадлежит учёным, которые занимаются научными исследованиями и управляют государством. Из убеждения в безграничных возможностях разума исходит также другой родоначальник просветительской философии – французский философ и учёный Р. Декарт (1596-1650). Он призывает решительно отбросить старые традиции и авторитеты и полагаться на силу «чистого разума», который способен постичь законы природы, и использовать это знание для рационального переустройства человеческого общества. Развивая эволюционно-механистический взгляд на развитие культуры и общества, английский философ Т. Гоббс (1588-1679) пытается следующим образом описать поведение людей: люди в своем поведении стремятся к удовлетворению собственных интересов. Поскольку от природы все люди одинаковы, то стремятся они к одним и тем же предметам удовлетворения своих потребностей, из-за обладания которыми между ними завязывается борьба. Поэтому исходное состояние человеческой истории – это «война всех против всех». В такой войне нельзя победить, поэтому следующий шаг человеческой истории – заключение «общественного договора», которым устанавливаются общеобязательные нормы поведения людей, ограничивающие их первоначально безграничную свободу, и учреждается государство как орган, который принуждает их к соблюдению этих норм. Таким образом, в человеческой истории осуществляется переход из первоначального естественного состояния в состояние цивилизованного, упорядоченного общежития, хранителем которого является государство, обладающее монопольным правом на применение законного насилия. Так появляется идея человеческой истории и культуры как целенаправленного движения из первобытной, природной стадии к цивилизованному, государственно-организованному состоянию.

У последующих просветителей эта идея членения истории сохраняется, хотя и с некоторыми вариациями. Так, Д. Юм (1711-1176) считает, что переход от природного к цивилизованному состоянию осуществлялся постепенно, эволюционно. Вслед за Аристотелем он связывает возникновение государства с распространением отцовской власти с семьи на всё общество. Такое распространение возможно благодаря наличию привычки подчинения власти, непрерывной общественной традиции. Ещё дальше по пути эволюционного понимания истории и культуры пошёл член юмовского кружка просветителей А. Фергюссон (1723-1816). Он выделяет три стадии хозяйственного развития человечества: охота и собирательство, животноводство и земледелие, которые соответственно называются у него стадиями дикарства, варварства и цивилизации. При этом он понимал переход от дикарства, когда человек присваивает созданные природой продукты, к варварству, когда он начинает их производить, как переход, когда возникают отношения собственности и сложная социальная организация. Поэтому хотя Фергюссон, подобно другим просветителям, и связывает социокультурное развитие человека с развитием разума, но для него оно является лишь одним из компонентов сложного многофакторного процесса. Пониманием сложности социо-культурного развития человечества отмечена также концепция Ш.-Л. Монтескье (1689-1755), изложенная в книге «О духе законов». Монтескье объясняет отличия в истории и культуре разных обществ, особенностями климата, некультурными традициями, индивидуальными особенностями законодателей. Подобно Вико он полагает, что история отдельных народов имеет циклический характер, хотя каждый новый цикл совершается на более высокой ступени развития. К детальному, многостороннему, основанному на знании истории и культуры разных народов, пониманию культурно-исторического развития человечества приходит также выдающийся французский просветитель Вольтер (1694-1778). В «Исследовании обычаев и духа народов» он рассматривает развитие человечества как высший этап развития природы. Анализируя на фактическом материале историю человечества, Вольтер приходит к выводу, что прогресс как результат достижений человеческого разума и творчества действительно существует. Но прогресс осуществляется медленно и дискретно, отдельными прорывами. Прогресс культурного развития человечества достигается в тяжёлой борьбе знания и просвещения с предрассудками и невежеством. Периоды прогресса перемежаются с регрессивными явлениями и движениями. При этом культурный прогресс связан не с достижениями индивидуального разума, а с постепенным развитием «духа» общества. Идеи Вольтера оказали влияние на концепции других французских просветителей, в частности А.-Р. Тюрго (1727-1781) и Ж.-А. Кондорсе (1743-1794). Но у Тюрго культурно-историческое развитие человечества несколько упрощается по сравнению вольтеровским пониманием. Он сводит его к материально-техническим достижениям цивилизации, линейно-поступательному развитию, не замечая провалов, отступлений, морального регресса. Именно эта сторона культурно-исторического развития человечества оказывается в центре внимания Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), который явился одним из первых критиков просветительской концепции культурного прогресса. В своем взгляде на современную ему раннекапиталистическую цивилизацию Руссо подчёркивает свойственное ей неравенство людей, порабощение человека человеком, всеобщее отчуждение. Этим противоречиям цивилизации он противопоставляет идиллическую картину «природного состояния» человечества, в котором не было частной собственности, государственного аппарата угнетения, царило всеобщее равенство, братство и свобода. По мнению Руссо, научно-технический прогресс может привести к росту культуры людей только при условии ликвидации социального неравенства и угнетения. Это будущее состояние человечества можно достичь путём радикальной социально-политической революции, которая установит в обществе подлинное народовластие. Концепция Руссо послужила толчком для формирования социалистической мысли, а также оказала влияние на последующее развитие философской мысли, которая должна была принимать во внимание его яркую и в ряде моментов глубокую критику противоречий цивилизации. Немецкие просветители – Лейбниц, Лессинг, Кант, Гердер – в целом движутся в русле того понимания культурно-исторического развития человечества, которое развивали их французские собратья. И. Кант (1724-1804) в ранний период своего творчества, как и другие просветители, разделял веру в прогресс на основе человеческого разума, но под впечатлением трагических событий Французской революции его взгляды стали более пессимистическими. Кант отмечает, что прогресс в области знаний, технических нововведений, совершенствования общественных институтов намного опережает моральный прогресс человечества. В целом, немецкий философ исходит из принципиальной противоположности природы и культуры, необходимости и свободы. «Природа» – это всё то, что существует в пространстве и времени, где господствуют причинно-следственные связи, это мир сущего. В отличие от природы мир свободы, культура – это мир должного, то, что должно быть. Поскольку в истории и культуре действуют люди, наделённые свободой воли и сознанием, постольку историю следует рассматривать так, как если бы она имела цель. Конечной целью истории является культура, которая определяется Кантом как «приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще…». Культура, как способность разумного существа ставить перед собой свободные цели, не дана человеку от рождения, она у него вырабатывается, формируется. Кант различает «культуру воспитания» и «культуру умений». Культура воспитания освобождает человека от природных влечений и вожделений, от всего частного и возвышает к всеобщему. Культура воспитания негативна, она не определяет то, к чему будет стремиться человек, а лишь устраняет внешнюю зависимость от чувственности.

Культура умений охватывает навыки владения средствами достижения поставленных человеком целей. Владение научным знанием, искусствами, культурой общения делает человека более цивилизованным.

Но подлинная суть культуры, истинная свобода человека определяется высшим моральным принципом, который предписывает человеку всегда рассматривать другого человека как цель саму по себе и никогда как средство. Возможность такого культурного состояния человечества, по мнению Канта, зависит от достижения им всемирного гражданского состояния, в котором будет уважаться свобода и достоинство каждого человека. Наступление такого состояния культуры сам Кант склонен рассматривать как некий идеал, к которому человечество должно стремиться. Таким образом, Кант очень остро поставил проблему нравственного вектора культурного развития человечества, выдвинув на первый план проблему свободы как сути культуры. Интересом к реальному культурно-историческому развитию человечества отмечены работы младшего современника И. Канта и последователя его «докритической» философии Й. Гердера (1744-1803). Гердер, развивая идею культурного прогресса, убеждён, что человечество в своём развитии движется к наилучшему гуманному общественному строю, основанному на принципах разума. При этом в общей культурной эволюции человечества Гердер уделяет особое внимание развитию отдельных народов, которые передают друг другу культурную эстафету своих достижений. Тот народ, который делает наибольший вклад в культурное развитие человечества (как, например, древние греки), занимает в нём наиболее почетное место. Для Гердера культура есть результат способности человека к созидательной и мыслительной деятельности, выражающейся в языке, науке, ремесле, искусстве, государстве, религии, семье. И поскольку эти формы культуры в той или иной степени развиты у всех народов, постольку Гердер впервые определяет культуру как необходимую и неотъемлемую реальность человеческого общества, утверждая, что некультурных народов вообще нет. Существуют более и менее культурные народы. Уровень культуры философ связывает с прогрессом просвещения. Своеобразным завершением развития просветительской философии культуры стала концепция немецкого мыслителя Г. В. Ф. Гегеля (1770 – 1831). Гегель пытается преодолеть противоречия просветительского понимания культуры в рамках целостной теории культурно-исторического развития человечества. История понимается Гегелем как прогресс в осознании и реализации свободы, которая осуществляется в реальном ходе исторического развития человечества, хотя и в противоречивых формах. Поступательное развитие человечества проходит через деяния «исторических народов», которые должны обладать государственной организацией, определенной моральной жизнью, искусством, религией и наукой. С этой точки зрения, первобытная история должна быть вынесена за скобки культурно-исторического развития, ибо она не может дать никому свободы, поскольку жизнь народа на этой стадии развития лишена всякой государственной организации. Таким образом, Гегель решительно отбрасывает идею Руссо о свободе человека в природном состоянии.

В историческом развитии свободы Гегель выделяет три основные этапа: восточный мир, греко-римский и германско-христианский. Восток есть царство деспотической монархии, когда свободным является лишь сам деспот, а все остальные – его рабы и зависят от произвола деспота. Античность для Гегеля выступает в виде греческого мира «прекрасной индивидуальности». Здесь существует государство, признающее свободу отдельного человека. При аристократическом строе – это свобода нескольких, а при демократическом – многих людей. Поэтому здесь появляются высокоразвитые искусства, наука, философия, моральная добродетель граждан. Римский мир, наследуя эти качества древней Греции и соединяя их с религиозным духом Ближнего Востока, становится колыбелью христианства. Для христианства, согласно Гегелю, человек является конкретной личностью и одновременно образом божьим, он самоцель и самоценность, предназначенная для вечности. Однако, утверждение ценности индивида и признание его свободы в христианстве происходит тоже не сразу. По мнению Гегеля, истинная христианская свобода возникает лишь в рамках германского мира в эпоху Реформации и реализуется в форме современной ему Прусской конституционной монархии, которая таким образом объявляется венцом человеческой истории. Впрочем, Гегель сам ощущал искусственность своей конструкции, и в «Лекциях по философии истории», признавал, что в будущем может явиться новый этап всемирной истории в Америке и России Гегелевская философия культуры систематично реализовала некоторые важнейшие идеи новоевропейского понимания культуры: 1) идею поступательного развития культуры, 2) понимание культуры как целостного образования, характеризующего все существенные стороны жизни человека в обществе (при преимущественном внимании к духовной стороне), 3) идею противоречивого развития культуры, 4) понимание культурного прогресса как прогресса в развитии человеческой индивидуальности и свободы. Гегелевская философия культуры также демонстрирует свойственный всей философии культуры Просвещения европоцентризм в во взгляде на культуру человечества, который мог варьироваться от понимания культурного развития неевропейских народов по меркам развития европейских до утверждения, что только европейские народы и способны подняться на высшие ступени культурного развития.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]