3. Понимание сознания в историко-философской традиции.
Для понимания природы сознания весьма полезен исторический подход, поскольку в процессе развития знания многие важные аспекты понимания этого феномена были утеряны. Совершим краткий исторический экскурс в понимание проблемы сознания, рассматривая её только через европейское знание. Место сознания в восточной философии – это отдельная тема.
Русский философ Иван Ильин особо подчёркивал, что важнейшим предназначением философии является исследование духа и духовности. В противном случае, полагал он, философия становится «мёртвым ненужным» грузом в культуре. Также и Николай Бердяев считал, что философия есть не что иное, как наука о духе.
Понятие сознания является одним из самих древних и важнейших в философии. С его помощью раскрывается способность человека отражать в своей голове как окружающий мир, так и самого себя в нём. Сознание есть исходное философское понятие для обозначения и исследования всех форм и проявлений духовного, имеющих место в деятельности человека. В силу своей сложности и многогранности оно является объектом изучения для целого ряда наук – философии и психологии, педагогики и физиологии высшей нервной деятельности, социологии и культурологи, языкознания и этнографии. Сознание – это специфический (невидимый, неосязаемый, невесомый) и сверхсложный объект научного исследования.
Философия и конкретные науки, общественные и естественные, подходят к сознанию с разных сторон. Философия ставит своей задачей выяснение познавательной сущности сознания. Она исследует предпосылки, природу и сущность феномена сознания. Естествознание ХIХ и преимущественно первой половины ХХ века исследовало связь мышления с мозгом, обусловленность мыслительных процессов материальными. Общественные науки раскрывают общественный характер сознания.
Такое раздвоение природы сознания и познание противоречивых сторон его имеет объективные основания. Сознание внутренне противоречиво: оно субъективно и объективно, идеально и обусловлено материальными процессами, абстрактно и конкретно и т.д. Познание противоположных сторон сознания приводит в итоге к выяснению того, как противоположности стано-вятся едиными: материальное порождает идеальное, а идеальное возникнув, превращается в творческую силу и оказывает влияние на материальное, и т.п.
Проблема сознания сложилась в период развития античной философии. Подчеркнём, что в античности не было строгого разделения на материальное и идеальное в трактовке сознания. Первоначально мысль о сознании была облечена в форму размышления о состоянии души. Душа рассматривалась то как воздух, то как огонь, то как движение мельчайших атомов. По Гераклиту душа (психея) органически связана с огнём всемирного Разума (Логоса). Логос выступает в качестве первоосновы мира. Термин «Логос» обозначал у Гераклита основу сознательных действий человека и это означало и слово, и мысль, и, главным образом, сущность вещей. Ценность человеческого разума определялась степенью его приобщённости к Логосу как объективному миропорядку. Грань между присущими человеку процессами сознания и материальными явлениями была намечена софистами, а затем такой взгляд развивался Сократом и Платоном. Согласно Платону, «бестелесный» космический разум проникает всё мироздание, являясь перводвигателем и источником гармонии космоса. Он способен адекватно мыслить самоё себя. Так и человеческий разум в каждой индивидуальной душе, являясь проявлением космического разума, созерцает (сознаёт) самого себя и является началом, регулирующим поведение человека.
Идея связи психеи с огнём всемирного Разума получила своё развитие в философии Платона, где душа отдельно взятого человека предстаёт как отражённый свет мировой души. Платон впервые разделил всё сущее на два мира – мир вещей («неподлинный» мир) и мир идей, или эйдосов («подлинный» мир). По мнению Платона, идеи являются источником («демиургом») всех вещей и их разнообразия.
Существенное значение имели древние представления о пневме как материальном носителе психики, как посреднике между душой и телом (Гален). Отметим два важных обстоятелства. Первоначально пневма отождествлялась с дыханием, что позволяет проследить связь между дыханием и мышлением – идея, которая развивается в учениях восточной Йоги. И второе: существовали две школы врачей-пневматиков, одни локализовывали пневму в мозгк, другие – в сердце. То есть процесс мышления связывался не только с мозгом, но с сердцем. [ Сравните: «Желание первым возникает в Том, что было первичным зародышем в уме, и который Мудрецы искали посредством разума, интеллекта и нашли его в своём сердце. Нашли, что оно есть связь и звено, которое соединяет Существо с Несуществом, или Манас с чистым Атма-Будхи» (Ригведы. Гимн о сотворении Мира в переводе Е.И. Рерих. См. Рерих Е.И. У Порога Нового Мира. М.: МЦР, 2000. – С. 240)].
В Cредние века сознание трактуется как Надмировое Начало (Бог), которое существует до природы и творит её из ничего. Здесь в средневековье сознание и разум рассматривались как важнейшие атрибуты (свойства) Бога. А поскольку человек якобы сотворён Богом как подобие его, то и сознание человека есть дар и искра Божья, пылинка вечного божественного пламени. Считалось, что душа несравненно выше тела, она олицетворяет собой высокое и совершенное, идущее от Бога. Аврелий Августин подчёркивал, что сияние духа ярче луны, звёзд и даже самого Солнца. Представляет особый интерес учение Дунса Скота, согласно которому материя мыслит. Думается, здесь отражаются метанаучные представления о ментальной материи, являющейся субстанцией мысли.
В эпоху Возрождения в философии господствовал пантеизм, сознание трактовалось как свойство всей природы (Дж. Бруно, Н. Кузанский и др.). Считалось, что природе тоже присуща душа и присущи все иные проявления высокого божественного начала.
В Новое время возник дуализм, с точки зрения которого мир Природы и мир Духа есть две совершенно равноправные и самостоятельно существующие субстанции (основы) мира – вещественные и духовные. В философии Нового времени на представления о сознании большое влияние оказали идеи Рэнэ Декарта. Выдвигая на первый план самосознание, Р. Декарт рассматривал его как внутреннее созерцание субъектом содержания своего собственного мира, как некую субстанцию, открытую лишь для созерцающего его субъекта и противостоящую внешнему миру.
Французский материализм ХVIII в. исходил из тезиса о том, что сознание – это особая функция человеческого мозга, с помощью которой человек отражает мир. Мозг есть носитель этой функции, и с его гибелью погибает и сама душа. И всё же те же французские материалисты утверждали, что благодаря сознанию человек может приобретать знания о природе и о самом себе. Эта точка зрения господствует в науке и до настоящего времени
В философии Г.Гегеля сознание предстало как некое вечное первоначало («абсолютная идея»), которая лежит в основе всего сущего и творит мир из самого себя. Гегель применил принципы историзма и деятельности при исследовании сознания. Оно рассматривалось им как продукт активной деятельности человека в рамках конкретной исторической эпохи и её культуры.
Во второй половине ХIХ века на волне всплеска естественных наук получил распространение т.н. вульгарный (грубый, упрощённый) материализм (Л.Бюхнер, К. Фогт, Молешотт и др.). В нём сознание отождествлялось с физиологическими процесами, протекающими в мозгу человека. Оно есть якобы движение «мозгового вещества» как особого рода жидкости, качество которой зависит от состава пищи. Соответственно, был выдвинут тезис: «Человек есть то, что он ест».
В отечественной философии и естествознании наибольший вклад в теорию сознания и психики внесли И.М. Сеченов, В.М. Бехтерев, И.П. Павлов. Они исследовали физиологические основы психической деятельности человека. Позднее в этом направлении работали С.Л. Рубинштейн, А.Н. Леонтьев, Л.С. Выготский и др. Сознание рассматривалось ими как социальный феномен, активное отражение общественных отношений в ходе деятельности человека.
В ХХ веке были изучены различные уровни сознания, соотношение чувственного и логического, индивидуального и социального и др. Но похоже, что сущностные элементы сознания были забыты.