1. Теократические доктрины

Проблемы государства и права, хотя и не имели ведущего значе­ния, тем не менее стали предметом острых споров в результате борьбы за власть и сословные привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь, орга­низованная по принципу строгой иерархии и возглавляемая рим­ским папой, притязала на решающее участие в политической влас­ти. Эти притязания обосновывались теократическими теориями-Их основное содержание сводилось к следующему.

Во-первых, роль государства, его правителей, трактовалась как подчиненная церкви. Обосновывая политические притязания церк-

64

ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получала свой авторитет непосредственно от Бога. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских госуда­рей подчиняться главе римско-католической церкви. Согласно докт­рине «двух мечей», олицетворявших две власти — духовную и свет­скую, — один из них церковь оставляет вложенным в ножны (для искоренения ереси), другой — вручала государям, наделенных церко­вью правом повелевать людьми и карать их. Государь есть слуга церкви, утверждали богословы-схоласты, служащий ей в таких делах, которые недостойны духовного лица. Папа присваивал себе право как коронования государей, так и отлучения их от церкви.

Во-вторых, папская теория «двух мечей» дополнялась теорией «нравственного закона», в силу которого папе приписывалось пра­во судить государей за беззаконные действия, а иногда и лишать их власти в виде наказания, выступать посредником между вражду­ющими сторонами в государстве или между государями. Папа Ин­нокентий III, выступив посредником в войне между французским и английским королями, ссылался на принадлежащее ему право су­дить грехи: «каким же образом мы, которые высшей властью при­званы к управлению вселенской церкви, можем не слушать боже­ственного повеления и не действовать по предписанному правилу... Нам последним, без сомнения, нам принадлежит суд, который мы можем и должны исправлять в отношении к кому бы то ни было...» Суд папы, церкви по «нравственному закону» имел далеко идущие и не только нравственные последствия. В условиях Средних веков церковное наказание, а тем более отлучение от церкви делало чело­века отверженным от общества. Самой угрозой такого наказания усмирялись непокорные, в т.ч. и короли.

В-третьих, церковь оспаривала право инвеституры (назначе­ния императором епископов), обосновывая свое право на нее. При этом, и та и другая сторона апеллировала к текстам Святого Писа­ния о богоустановленности власти.

В XI—XIII вв. по всей Европе прокатилась волна еретических движений. Плебейские и бюргерские ереси стали широкой оппози­цией церковным учениям и церковной иерархии. Ее участники взывали к истинной христианской церкви как общине верующих, выступали за право как всеобщее равенство, справедливость и взаи­мопомощь. В XIV в. такие ереси набрали силу во многих городах «западной Европы, Англии. Участники движений требовали восста­новления раннехристианской церкви, упразднения римской курии, монархов. Профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф выступал против зависимости английской церкви от римской ку­рии, вмешательства церкви в дела государства, осуждал церковную ерархию и церковное богатство как противоречащие Святому Пи-анию. Против папской власти выступал и последователь Дж. Уик-фа Ян Гус, руководитель чешского национально-освободительно-

^{5 г}-Г. Демиденко 65

го движения. Правосознание подавляющего большинства населе­ния Европы — крестьянства, исходило из «старого права», обычаев. В его правосознании никогда не затухали идея равенства, протест против дворянских и церковных привилегий.

С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI—XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право («глосса» — пояснение, замечание). Они выступали на стороне светской власти. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась выс­шим законом, легисты полагали главным источником права зако­ны, установленные властью императоров, королей, городов. Некото­рые юристы Средних веков считали свободу естественным правом, а рабство — порождением насилия. Благодаря глоссаторам (позже их стали называть консилиаторами — советниками, консультанта­ми) и их трудам римское право получило широкое признание в Западной Европе, начали формироваться (в каждой стране по-разно­му) новые правовые нормы, школы научного правоведения.

В противовес школе легистов в XII в. создается школа канонис­тов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения цер­ковных соборов, высказывания «отцов церкви», положения Библии. Использовались и вольно сочиненные документы, в том числе т.н. «Дарственная Константина», согласно которой Константин Вели­кий, когда переносил резиденцию в Константинополь, якобы, пере­дал папам римским не только церковную власть во всей империи, но и светскую власть над ее западной частью. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в свя­щенных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Католической церковью было запрещено духовен­ству изучение римского права, а также преподавание его в универ­ситетах, находившихся под контролем богословов. Первый свод ка­нонического права — «кодекс Грациана», составленный в XII в., утверждал юрисдикцию церкви не только в делах нравственно-ре­лигиозных, но и светских.

Борьба римских' пап и императоров порой принимала форму вооруженной борьбы: церковь взывала к подданным и вассалам неугодных ей правителей, освобождая их от присяги; короли и им­ператоры в борьбе с церковью прибегали к вооруженной силе. Одна­ко всегда, когда движение народных масс угрожало и тем, и другим, они совместно подавляли его.

2. УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

В течение XII—XIII вв. в Западной Европе возникли первые университеты, ставшие подлинными «питомниками» знании, гас смотря на засилье богословья и схоластики в них, они первые возро-

66

пили интерес к античной мысли и, в частности, к Аристотелю. Чело­веком, чье влияние на возрождение этого интереса было решающим, стал крупный идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225—1274 гг.).

В своих произведениях «Сумма теологии», «О правлении госу­дарей», комментариях к переведенной на латинский язык и издан­ной «Политике» Аристотеля, Аквинский на ее базе развил доктрину государства и естественно-правовую теорию в свете догматов като­лической церкви.

Человек, как считает Фома Аквинский, существо разумное и об­ладающее свободной волей. Конечная цель есть основное начало деятельности разумного существа. Такой целью является блажен­ство. Оно состоит не в богатстве, почестях, славе, а в познании... Бога. Вслед за Аристотелем он признает человека «существом об­щительным и политическим», «соотнесенным с Богом как с некоей своей целью». Такое свойство человека приводит к образованию политической общности — государства. Это — совершенный союз, установленный ради общего блага, обеспечения условий для достой­ной, разумной жизни.

Согласно Аквинскому, реализация данной цели совпадает с суще­ствующей феодально-сословной иерархией. Так устроено в мире, где царит иерархия форм, из которых высшие формы дают жизнь низ­шим. Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчине­ния низших форм высшим. Духовный же мир возглавляется на зем­ле папой как наместником Бога. По тому же принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям, рабы — господам.

Богословское учение о происхождении власти от Бога, Аквин­ский дополняет своими рассуждениями: Бог — причина добра, а не зла, следовательно, все, что есть доброго во власти, — это от Бога, что есть дурного, — не от него. Во всякой власти он различает три эле­мента: 1) начало или происхождение власти; 2) ее употребление; 3) форму или существо власти. Происхождение или употребление власти могут быть хороши или дурны, но существо ее всегда добро

оно заведено Богом. Существо власти составляет порядок отно­шений господства и подчинения, при котором воля лиц, находя­щихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Тот, кто приобретает или злоупотребляет властью, заслу­живает, чтобы она у него была отнята. Таковы заветы Бога и веле­ния римско-католической церкви, представляющей его волю. По­этому все цари должны подчиняться папе, как самому Христу.

Насколько действия правителя отклоняются от воли Божьей,

настолько они противоречат интересам церкви, по мнению Аквин-

ского, настолько подданные вправе оказывать этим действиям со-

ротивление. Он признает правомерным неповиновение в случаях:

) когда повелевается то, что противно повелению Божьему; 2) ког-

повелевается то, на что не простирается власть правителя (напри-

67

мер, на духовную жизнь людей или когда устанавливаются чрезмер­но тяжелые налоги). Тогда правитель превращается в тирана, не хо­чет знать общей пользы, а печется только о своей выгоде, попирает законы и справедливость. Поэтому народ может восстать и свергнуть его, что уже не является смертельным грехом. Главное, считает Ак-винский, чтобы восстание не приносило больше вреда, чем пользы.

Тиранию Аквинский, противопоставляет монархии как лучшей форме правления. Его доводы: 1) на преимущества монархии ука­зывает сама природа, которая везде установила одно правящее нача­ло: в теле — сердце, в душе — разум; у пчел — одна царица; миром правит единый Бог; 2) это доказывает и история: страны, где нет единого правителя, бедствуют от раздоров; управляемые монархами наслаждаются миром.

Из монархий Аквинский отдавал предпочтение политической, а не абсолютной монархии. Такое правление, смешанное из элемен­тов монархии, аристократии и демократии, по его мнению, было установлено у евреев законом Божьим, где правил один царь на основе добродетели и законов, ему помогали светские и духовные князья, избранные от всего народа.

Добродетель — качество человека, направляющее его к цели за­коном. Она состоит в подчинении закону. Добродетель как и закон — основа порядка. Закон Аквинский определяет как известное ус­тановление разума для общего блага, обнародованное тем, кто имеет попечение об обществе. Закон есть разум управления, правило и мерило человеческих поступков. Он необходим во имя мира среди людей и добродетели, ведет их к общему благу. Признаком закона является его обнародование.

Законы он делит на четыре вида: вечный, естественный, челове­ческий и божественный.

Вечный закон (lex auterna) — «есть сам божественный разум, управляющий миром». Этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон (lex naturale) — отражение этого вечного закона в человеческом разуме есть действие вечного закона в чело­веческом обществе. Все предписания естественного закона исходят из цели делать добро и избегать зла. Естественный закон является той основой, на которой покоятся все создаваемые людьми законы.

Человеческий, или положительный, закон (lex humana) — это частные приложения естественного закона. Аквинский пишет, что одних естественных наклонностей мало. Нужна дисциплина. Есть люди, которых надо принуждать силой и страхом. Целью положи­тельного закона есть развитие добродетелей в человеке. Этот закон должен быть подчинен естественному закону. Только то постанов­ление имеет силу закона, считает Аквинский, которое само по себе справедливо. Таким образом, он отрицает значение человеческого закона за теми актами светской власти, которые противоречили

68

предписаниям естественного закона. Законы называются справед­ливыми по цели, когда они имеют ввиду общее благо; по происхож­дению, когда изданный закон не превышает власти законодателя; по форме, когда «ввиду общего блага на подданных налагаются тя­жести уравнительные». Необходимо определить, что закон может предписывать, тогда мы будем знать, чему следует повиноваться. Обязательная сила закона распространяется на всех. Законом свя­зан, полагает Аквинский, и сам законодатель (кроме принудитель­ной силы закона), и духовные лица (если положительный закон не противоречит ни естественному, ни божественному закону).

Божественный, или откровенный, закон (lex divina) проистекает из Библии. Он, согласно Аквинскому, необходим по двум причи­нам. Во-первых, человеческий закон не способен полностью истре­бить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде, по­тому необходимо такое высшее руководство как Библия, в т.ч. в законодательстве. Сфера божественного закона намного шире, она охватывает и духовную жизнь, недоступную для человеческого за­кона. Грехи, греховные помыслы, не запрещенные этим законом, запрещаются божественным законом. Все низшие законы должны проистекать из закона вечного.

Таково учение Аквинского о законе. Как видим, у него речь идет не только о феодальном законодательстве, но излагается и теория закона.

Право у Аквинского есть объект правды. Оно определяется как ♦действие, уравненное по отношению к другому, в силу ...природы вещей или в силу человеческого установления». Право он, вслед за Аристотелем, делит на естественное и положительное. Право наро­дов, которое выделяли римские юристы, он считал видом естествен­ного права, ибо оно касается только человека. Как и в учении о законе, Аквинский утверждает, что человеческие установления мо­жет сделать правом то, что не противоречит праву естественному.

Фома Аквинский — воинствующий защитник католической церкви, феодально-монархического строя, непримиримый к их вра­гам. Особенно яростно он обрушивается на еретиков: «если фаль­шивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справед­ливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси». В Средние века его называли «doctor angelicus» (ангельский доктор). После смерти, в 1323 г. Фома Ак­винский был причислен к лику святых, а в 1879 г. его теологиче­ская философия объявляется римским папой «единственно истин­ной философией католицизма», что положило начало неотомизму.