Шпоры по философии. Кратко и понятно. / Шпоры к экзамену

№1. ФИЛОСОФИЯ (от фил... и греч. sophia — мудрость), форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека; исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Античная философия — классическая форма философии (Парменид, Гераклит, Сократ, Демокрит, Эпикур, Платон, Аристотель).

ОНТОЛОГИЯ (от греч. on, род. п. ontos — сущее), раздел философии, учение о бытии (наличие явлений и предметов самих по себе или как данности в сознании, а не содержательный их аспект), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; термин введен немецким философом Р. Гоклениусом (1613).

БЫТИЕ, по Платону, — это совокупность умопостигаемых форм или сущностей — «идей» — отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон проводит границу не только между бытием и становлением, но и между бытием и «безначальным началом» бытия, которое Платон называет также «благом». В онтологии неоплатоников это различение изображается как две последовательные ипостаси «единого» (сверхбытие) и «ума» (бытие). Важной особенностью платоновского понимания бытия явилась связь его с категорией истины. Истина есть результат восхождения к истинно сущему, т. е. к видам бытия.

БЛАГО, в философии — то, что заключает в себе определенный положительный смысл. «Высшее благо» (термин введен Аристотелем, лат. summum bonum) — то, в зависимости от чего в философских учениях определялась соотносительная ценность всех других благ: блаженство, «эвдемония» в древнегреческой этике, Единое — у Платона.

ИДЕЯ (греч. idea) - первоначально «то, что видно», «видимое» (как и эйдос), затем «видимая сущность», прообраз. Платон называл идеей умопостигаемые прообразы вещей чувственного мира, истинное бытие.

МИМЕСИС (греч. mimesis — подражение), термин древнегреческой философии, характеризующий сущность человеческого творчества, в т. ч. искусства.

№2. ПЛАТОН (427-347 или 348 до н. э.) - древнегреческий мыслитель, важнейшие сочинения: «Федр» (учение об идеях), «Государство», «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия).

Теория государства. Согласование трех добродетелей - здравомыслия, мужества и мудрости - дает справедливость как в отдельной человеческой душе, так и в государстве. Идеальное государство — иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Поэтому душа и государство равно образуются с помощью правильно построенного педагогического процесса: изучения искусств, науки и военного дела. Венчает этот набор искусств диалектика, подводящая философов-правителей к постижению первородного начала, или подлинного сверхсущего блага, (оно есть благо каждого отдельного существа, государства и мира в целом), и позволяющая им справляться с искусством законодателя и судьи. В зависимости от преобладающего в нем начала государство может быть правильным (монархия и аристократия) или неправильным (олигархия, демократия, тирания).

Самым важным при решении вопроса о правителях и стражах становится знание блага, или идея ("эйдос") блага, ибо именно ею и "обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального". Благо - это не то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это - "причина знания и познаваемости истины". Платон уподоблял благо Солнцу, считая, что все познаваемые вещи могут познаваться "лишь благодаря благу; оно же дает им бытие и существование, хотя само благо не есть существование - оно за пределами существования, превышая его достоинством и силой".

Пять известных тогда типов государственного устройства Платон выводит из соответствующего числа типов душевного склада личности.

№3. ПОЗНАНИЕ, процесс отражения и воспроизведения действительности в мышлении субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ, раздел философии, в котором изучаются закономерности и возможности познания, отношения знания к объективной реальности, исследуются ступени и формы процесса познания, условия и критерии его достоверности и истинности. Обобщая методы и приемы, используемые современной наукой (эксперимент, моделирование, анализ и синтез и т. д.), теория познания выступает в качестве ее философско-методологической основы.

Познание по Платону есть анамнесис — припоминание, воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом.

Процесс познания и роль наук в нем. Граждане государства получают благодаря искусству грамоты, пения и игры на кифаре элементарное мусическое (система умственного, эстетического, нравственного воспитания), а благодаря учителю гимнастики и врачу хорошее физическое воспитание, а лучшие по своим природным задаткам должны изучать военное и полководческое искусство, а также арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Венчает этот набор искусств диалектика, подводящая философов-правителей к постижению сверхсущего блага, и позволяющая им справляться с искусством законодателя и судьи.

Философия П. – это познание Бога. Девиз П. – познай себя.

В мире умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и - область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души - разуму, рассудку, вере и уподоблению.

№4. В «Государстве» Платон характеризует три начала человеческой души (вожделение, пыл и рассудительность), которым соотвествуют добродетели: здравомыслие, мужество и мудрость, с которыми П. связывает деление общества на три сословия (правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники) и называет это справедливостью в государстве.

Три начала души:

1. разумное начало, с помощью которого человек способен рассуждать; 2. неразумное и вожделеющее, из-за которого человек испытывает чувства и страсти; 3. ярость духа = гнев – вступает в борьбу с вожделением => отличен.

Рассудительность в человеке – это согласие всех начал, в том, что разум должен управлять ими.

АНАМНЕСИС (греч. припоминание), идея-метафора древнегреческой философии, в соответствии с которой путь к истинному познанию лежит через воспоминание души о ее пребывании в более реальном и совершенном мире.

Экзистенция (лат.Existentia - существование) - внутреннее бытие человека; то непознаваемое в человеческом "Я", вследствие которого человек предстает как конкретная неповторимая личность.

Предэкзистенция души – откуда берется разум, предсуществование души (разумная способность души не возникает с рождением чел-ка, а существует до него, и не исчезает со смертью чел-ка – П.)

Метемпсихоз, (греч., переселение душ), учение, встречающееся в некоторых религиях (браманизме, буддизме, в древнеегипетской и др.) и у некот. философов (Пифагор, Эмпедокл, Платон, Плотин и др.), состоит в том, что душа после смерти человека последовательно воплощается в тела людей и животных, пока не вернется очищенной к первоисточнику всякой жизни.

№5. ДИАЛЕКТИКА [от греч. dialektike (techne) — искусство вести беседу, спор], философское учение о становлении и развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления.

Учение Платона – идеализм, согласно его утверждениям, реально существует не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие.

Знание по Платону должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

Теоретический фундамент античной науки допускал только философскую форму научного познания, исключая всякую другую. Считалось, что сущность всех вещей одна, а потому и наука об этой сущности едина. Это – философия, которая в античности была не только синонимом науки вообще, а синонимом человеческого познания вообще. Всякое иное, не философское научное знание в принципе исключено, ибо оно предполагает многообразие сущностей, качественно не сводимых друг к другу. Поэтому и единство античной науки вовсе не следствие того, что у античных мыслителей «руки не доходили» до частностей.

Необходимым этапом на пути возникновения нового научного знания должна была стать такая философия, которая покидает точку зрения единого субстрата и утверждает многообразие сущностей. Этой философией и явилась философия Платона и его ученика Аристотеля. (Аристотель не случайно оказался последним античным философом и первым античным ученым. Его философия стоит уже на пороге научного знания, на пороге превращения философии из единственной теории мира в логику и методологию его научного познания.)

№6. Термин «метафизика» ввел Андроник Родосский (1 в. до н.э.), систематизатор произведений Аристотеля, назвавший так группу его трактатов о «бытии самом по себе». Однако метафизика как способ философского мышления возникает задолго до Аристотеля, по сути совпадая с первыми шагами философии.

МЕТАФИЗИКУ Аристотель определял как «первую философию», чья задача — изучать «первые начала и причины», или же как науку о божественном, «теологию». В отличие от «второй философии», то есть «физики», «первая философия», рассматривает бытие независимо от конкретного соединения материи и формы, от движения оформленной материи. Не связанная ни с субъективностью человека, ни с человеческой деятельностью, метафизика, по Аристотелю, является самой ценной из наук, существуя не как средство, а как цель человеческой жизни и источник высшего наслаждения.

Согласно концепции причинности Аристотеля, существует четыре вида причин: материальная ("Из чего?"), формальная ("Что?"), действующая ("Кто создал?") и целевая ("Для чего?"). Последние три фактически сводятся к одной формально-движуще-целевой причине.

А.: Если нечто приводится в движение, то в отношении его возможно и изменение; первый вид изменений - это перемещение, а первый вид перемещения - круговое движение. Круговое же движение вызывается [первым] движущим. Следо-вательно, [первое] движущее есть необходимо сущее; и, поскольку оно необходимо сущее, оно существует надлежащим образом, и в этом смысле оно начало.

А.: Действительность - это то, что есть, это обретшее свою материю и форму сущее.

Идея возможности имеет у Аристотеля органически завязана на идею "существования (бытия) в возможности". Быть в возможности, значит, "иметь шанс" стать действительностью.

Энтелехия - осуществленность целенаправленного процесса он и называет.

№7. В самом начале 'Метафизики' Аристотель описывает восхождение познающего субъекта от чувственного восприятия к познанию принципов. Всякое познание начинается с чувственного восприятия, со ступени, общей человеку с животными.

Аристотель, считая память атрибутом не только интеллекта, т.е. человека, но и животных, разграничивает понятия памяти и воспоминания. Память непрерывна, воспоминание же предполагает разрыв временной последовательности, отсрочку (ср. с понятием differance).

Вторая ступень - ступень опыта, общая человеку и некоторым, хотя уже не всем, животным. Опыт возможен благодаря повторяемости чувственных восприятий и накоплению их в памяти. Аристотель так определяет опыт: это 'ряд воспоминаний об одном и том же предмете'.

Следующая ступень восхождения к знанию - ступень 'искусства' (технэ). Это не изобразительное и не изящное искусство, а особая ступень познания, имеющая основу в практике, ибо 'искусство' возникает на основе опыта ('опыт - создал искусство'). Если опыт - знание индивидуальных вещей, то 'искусство' - знание общего и причин. Владеющие 'искусством' люди являются более мудрыми, чем люди опыта, потому что 'они владеют понятием и знают причины' (там же).

Наконец, следует ступень наук (теория), высшая из которых философия.

Аристотель превозносит философию как знание ради понимания в отличие от знания ради выгоды и пользы. Он видит в ней наиболее умосозерцательную и наименее полезную науку, если под полезностью понимать служение внешней цели, что, по Аристотелю, подобает лишь несвободной науке: “... как свободным называем того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно также и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя”. Философия в понимании Аристотеля вовсе не нужна для обыденной, практической жизни, в этом смысле она самая бесполезная из всех наук. Но именно это говорит в ее пользу: “все другие науки, - заявляет философ, - более необходимы, нежели она, но лучше - нет ни одной”.

№8. Цель произведения Аристотеля «Предикаменты» - рассуждение о первых именах вещей и о звуках, обозначающих вещи безотносительно того, что они образуются согласно каким-либо свойствам и фигурам, но в том, что они суть обозначающие.

Аристотель ограничил малым числом десяти предикаментов (понятий, категорий) неопределенное и бесконечное множество различных вещей с тем, чтобы то, число чего бесконечно и что не может стать объектом научного исследования, ограниченное десятью своими родами, могло бы постигаться наукой.

При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Критериями сущности, по мнению философа, являются: 1) познаваемость в понятии и 2) способность к отдельному существованию. Первую сущность он отождествляет с индивидуальным бытием, с конкретной вещью. Первая сущность выступает индивидуальным, неделимым и чувственно познавательным бытием. Вторичные сущности не постигают конкретное индивидуальное бытие, а являются в большей или меньшей степени родовым или видовым определением. Например: стол, стул, кровать и т. д. - это первичные сущности, в то время как мебель уже вторичная сущность.

Качеству (предикаменту, отвечающему на вопрос ("какое?") Аристотель приписывал четыре возможных контекста: наличие либо отсутствие врожденных, исходных способностей и характеристик; наличие как преходящих, так и стабильных свойств; свойства и состояния, присущие вещи и явлению в процессе их существования; внешний облик вещи либо явления.

Количеству (вопрос "сколько?") - Аристотель приписывал ипостаси "множества" и "величины" в русле главной, с его точки зрения, мыслительной функции данной категории: выяснения "равенства" либо "неравенства".

Соотнесенными А. назвал понятия, сущность которых могла быть выявлена только в соотнесении с другим понятием («больше» - «меньше» и т.п.)

№9. Аристотель придерживался той точки зрения, что душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. По учению Аристотеля, в душе есть три способности: мыслящая, ощущающая и питательная (или «растительная»).

Функция питания и размножения, наличные у любого живого существа, образуют питательную, или растительную душу. Ощущение и передвижение, свойственные животным, образуют душу ощущающую, или животную. Наконец, мышление осуществляется как деятельность разумной души - она принадлежит человеку. Закон здесь таков: высшие функции, а соответственно души, не могут существовать без низших, тогда как последние без первых могут.

Аристотель определил душу как “первую энтелехию (движущий фактор осуществления возможности бытия) органического тела”, т.е. жизненное начало тела, движущее его и строящее его как свое орудие. Поэтому в живых телах наиболее явственно обнаруживается целесообразная деятельность природы.

ГИЛЕМОРФИЗМ - термин, возникший в кон. 19 в. для обозначения восходящего к Аристотелю учения о форме и материи как основных принципах бытия; учение о единстве души и тела, формы и предмете.

№10. В своих трудах Аристотель развил теорию, согласно которой источником познания являются ощущения, перерабатываемые затем разумом.

Согласно А., ощущение можно рассматривать как неотъемлемую часть определения "животного", поскольку предполагается, что всякий представитель царства животных обладает сенсорным опытом. Это – главная черта общей психологической концепции Аристотеля.

В отличие от Платона, объяснявшего возникновение знания в душе благодаря воздействию на нее более высокого фактора — идей, умопостигаемых в силу их нематериальности, Аристотель предлагает концепцию активного интеллекта (действующего), под воздействием которого чувственные образы получают ту степень актуальности, которая позволяет им воздействовать на душу.

Ум, который есть деятельсность, не только знает предмет, но и создает его. Ум не зависит ни от чего. Мысль активного интеллекта = самим вещам.

Пассывный – это такой ум, который становится всем, что он изучает, уподобляется предмету, о котором он думает; приспособляется ко всему.

Активный интеллект не может быть чьим-то. Активный ум определяет деятельность пассивного. Ум не является материей, у бестелесной мысленное и мыслящее одно и то же. Материальные предметы мыслить не могут.

№11. Фома Аквинский - монах доминиканcкого ордена, пытался обосновать основные принципы

христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. У Фомы высшее начало есть само бытие,

под которысм Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир.

Ф.А. – познать бога невозможноя, есть 5 путей понять, что он есть: 1) Движение, восходящее к неподвижному перводвигателю (всему, что движется); 2) причинно-следственная связь восходящего к первопричине; 3) различные степени совершенства восходящего к абсолютному совершенству; 4) случайность бытия природных вещей, требующая безусловного существования; 5) контингентность-случайность – наличие целесообразности в природном мире, которое указывает на разумное управление природой.

Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.. Сущность бога совпадает с его существованием. Во всех остальных вещах сущность и существование различаются.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составлиет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей" - "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшаетси по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

№12. Ф.А. выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей стунени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри,- таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступеннх форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумнан душа носит у Фомы имя "самосущего".

Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении, что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей.

№13. Теория познания Ф.Аквинского создается в полемике с изучением Платона. Типы познания: 1) Абсолютное знание – абсол. познание всех вещей (они материальны, индивидуальны и случайны), осуществ. высшим интеллектом. 2) Знание без обращения к материальному миру, которым наделены нематериальные умы. 3) Дискуссивное познание, кот. происходит в рез-те мышления. Ф.А. отвергает самостоятельное существ. идей – они могут быть только в самой вещи => в человеческом уме.

Источник всякого познания – чувства. Они бывают внешние (осязание, обоняние, слух, вкус, зрение) и внутренние: 1) общее чувство – координирует все ощущения, отчет о действиях чувств; 2) пассивная память – способность к запоминанию образов; 3) активная память – воспоминание увиденного; 4) способность рассуждения – животные имеют безошибочные суждения-инстинкты и у них нет греха, мышление чел-ка менее совершенно, т.к. его природа искажена.

Чувство ->образ -> понятие.

Истина – есть адекватность. Познание нематериальных предметов возможно в отношении с материальным миром.

№14. Д.: Адекватность, т.е. соответствие объекта чел. разуму может рассм. двояко: согласно силе объекта (объект, будучи познан, делает возможн. познание всего остального), и согласно предикации объекта (объект может сущностно сказыв. обо всем остальном, что может быть познано чел. разумом). Бог не может быть адекватным объектом чел. разума т.к., что Он не обладает адекватностью согласно предикации объекта, поскольку что Бог не может быть сущностно и предикатом любого субъекта. Первый объект некоей естеств. способности имеет естеств. порядок по отношению к этой способности. Следоват, Бог как единичн. сущность не может быть первым объектом чел. ума и не может быть познан чел-ком, но Он может обладать неким атрибутом, который является таковым объектом, и именно благодаря наличию этого атрибута Бог может быть частично познан чел. умом. Таким атрибутом является сущее как таковое, кот. является первым и адекватным объектом чел. разума.

Д.: "сущее" и его атрибуты могут сказываться о Боге и о творении в одном и том же смысле, или унивокально (единозначно). Все наши общие понятия, а также понятия "сущего", формируются благодаря абстрагирующей деят-ти разума на основании чувственно воспринимаемых вещей. Для того, чтобы утверждение "Бог есть Сущий" имело смысл, требуется, чтобы понятие "сущий" по отношению к Богу включало понятие "сущего", которое интеллект абстрагирует от чувственно воспринимаемых вещей.

Трансценденталиями (от лат. переступать) Д. называет все, что выходит за пределы десяти категорий Аристотеля. Сущим назыв. то понятие, которое не может быть разделено на составляющие. Следоват., сущее как таковое не является какой-либо вещью, хотя и сказывается (является предикатом) о существующих вещах. После "сущего" следует назвать "существование", модус сущего, относ. к тому, что имеет реальное существование вне ума. Также к трансценд. относятся и атрибуты (свойства), сущего — "единое", "истинное", "благое". Они именуются "обратимыми" потому, что всякое сущее, могущее существ. реально, должно обладать опред. единством, быть познаваемым и желаемым как нечто благое.

№15. Иоанн Дунс - средневековый философ и теолог, представитель схоластики, монах-францисканец.

Всякое познание начинается с чувственного опыта. Всякое знание возникает из взаимодействия познаваемого объекта и познающего ума. Первую разновидность знания, непосредственное знание о существовании той или иной вещи, Д. называет интуитивным, а вторую разновидность — знание о сущности вещи, о том, что она есть, — абстрактивным.

Всякая единичная вещь состоит из "общей природы" (определенную видовую природу) и ограничивающей ее "этовости" (отличающей позитивной сущности). Д. предполагал, что общее, пусть и не в чистом виде, но все же реально дано в единичном: видовая природа, присутствующая в каждом индивиде, есть основание для умопостигаемых форм, образующих при взаимодействии с интеллектом человека понятие, в котором как объект познания дана эта природа. Это понятие и есть универсалия в третьем значении, и в нем человеческому уму общая природа дана в полной универсальности, не ограниченная "этовостью".

№16. В 1270г. парижский архиепископ Этьен Тампье опубликовал «Осуждения аввероистских тезисов» – он выдвинул ряд тезисов, которые ему казались опасными для дальнейшего развития христианства.

Аввероисты (от Аввероэс - арабский мыслитель, последователь Аристотеля) - люди, которые искренне считают себя христианскими мыслителями, но развивают полностью дискурс арабского перипатетического комментария. Отсюда следовали уже очень опасные философские выводы, например -

единство действующего интеллекта (интеллект всех людей нумерически один и тот же), отрицание свободной воли (воля человека желает и выбирает по необходимости), астрологический детерминизм, вечность мира (мир вечен, и потому никогда не было первого человека), смертность души, отрицание того, что Божье провидение распространяется на отдельных людей и человеческие поступки.

Этот вероучительный акт не помешал распространению движения по простой причине: те, кто преподавал в соответствии с этими тезисами, уверяли, что обучают им только как философы и объявляют их ложными как христиане. 7 марта 1277 года епископ Этьен Тампье объявил декрет об осуждении 219 тезисов, осудив принцип «двойственной истины», который с тех пор стал именоваться аверроистским.

№17. Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций — духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции — се неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности.

Идеи бывают 3-х видов: врожденные (идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте), приобретенные и образованные самим интеллектом. К врожденным Декарт относил идею бога как существа всесовершенного, затем — идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия и аксиомы.

Декарт утв., что все люди с рождения наделены разумом, есественным светом, и задача человека в регулировании деятельности своего ума.

Декарт открыл условия «бытия мысли» через анатомию человеческого существования («я мыслю, следовательно, существую»). Самоосуществление «я» привело в дальнейшем к детальному анализу условий бытия разума и к его дифференциации; а рациональность явилась спутником онтологического прояснения мысли, которое репрезентировало себя прежде всего в ясном и отчетливом (самоочевидном) «слое мышления».

№18. У Декарта Бог являентся не столько религиозным, сколько "философским", богом разума, существование которого следовало не постулировать, а доказывать, причем лишь с помощью рациональных аргументов. Бог - существо, в самом себе заключающее источники, гарантии и смысл своего бытийствования. Бог в философии Д. является "первой", "истинной" субстанцией, объективной реальностью. Благодаря ему приходят к единству две другие субстанции - материальная и мыслящая.

Декарт, пришедший в итоге своих сомнений к признанию, что достоверна только реальность познающего разума, все же выдвинул мысль о правдивости бога. Для чего бы Бог одарил нас зрением, слухом и другими способностями восприятия, если то, что мы видим, слышим и т. д., существует только в нашем сознании? Абсолютно необходимый и совершенный бог не способен обманывать человека в высшем проявлении его познавательных сил.

По мнению Декарта, коль скоро божественное всемогущество бесконечно или абсолютно, исключены какие бы то ни было ограничения его. Раз для Бога все возможно, то Бога следует признать независимым от чего бы то ни было, т. е. абсолютно свободным. Эту сферу, в которой Абсолют пребывает в себе и его “внутренняя” свобода абсолютна, можно описать как сферу абсолютного поссибилизма.

Для Декарта основой достоверности всякого человеческого знания, в том числе и знания о существовании своего собственного мышления, была достоверность существования Бога как абсолютного гаранта истинности всех высказываний, содержащаяся в так называемом онтологическом доказательстве бытия Бога. Отсюда берет свое начало и так называемая проблема “логического круга” в доказательстве Декарта, когда достоверность существования Бога обосновывается ясностью и отчетливостью интуитивного восприятия человеческого мышления, а ясность и отчетливость человеческого мышления как логический критерий истины ставятся в зависимость от достоверности существования Бога, или “бесконечной природы”, которая обосновывается в “онтологическом аргументе”.

№19. Декарт, утверждал, что свободный в своем выборе человек хочет познать больше, чем он может, и видел причину заблуждений именно в несоответствии между спонтанным максимализмом воли и расчетливой познавательной умеренностью разума.

Декарт - сторонник дуализма и деизма: мир состоит из телесной и мыслящей субстанций, созданных богом. Дальнейшее развитие природы идет по своим законам.

Аффекты и страсти Д. рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т.е. боговым) сознанием.

Кроме рационалистического метода познания, несомненно, являющегося основой всякого научного познания, Декарт собственно произвел отделение исследователя и исследуемого объекта в явной форме. Такой взгляд на мир, как бы со стороны, был главенствующим в течение последующих двух с половиной веков. Закоренелость этой мысли в головах ученых XX в. вызывала серьезные трудности в понимании и признании новой, квантовой, теории. Но в те времена не могло быть и речи ни о чем другом: для проведения какого-либо серьезного исследования необходимо абстрагирование, выключение из рассмотрения тех свойств объекта, которые явным образом не изменяются в ходе исследуемого процесса.

№20. Лейбниц считал, что весь универсум состоит из простых субстанций (монад) и из их сочетаний. Видел мир единым, движущимся и многообразным. Если мир многообразен и свободен, то субстанций бесконечно много: она едина, самозамкнута, она обладает всем. Качества субстанции: 1) способны к действию; 2) самозамкнуты (на них никто не оказыв. действие, и они не оказывают действия ни на кого); 3) они обладают перцепциями (восприятие) своего внутреннего действия.

Апперцепция – осознанное восприятие, им обладают только некоторые субстанции.

Монада – такое зеркало, которое отражает то, что отражают другие субстанции.

Плюрализм – множественность.

Совокупность монад – суть того, что мы называем телами, которые не являются субстанциями, а лишь обоснованные феномены (видимости).

Каждая субстанция с точностью выражает сущность всех остальных в силу существующих между ними связей, сотворенная монада представляет всю вселенную как целокупность.

№21. Лейбниц. Познания бывают: ясные (только то, что мы можем представить, их достаточно, чтобы познать и отличить вещь) и смутные. Ясные познания бывают: отчетливые (которые хорошо различны сами по себе и отличают в предмете признаки, необх. при определении и анализе) и неотчетливые, адекватные (законченное, совершенное, уже не нуждается в дополнениях) и неадекватные, интуитивные (не в результате анализа, а благодаря озарению) и символические.

Л.: все наше познание основано на общих понятиях, которыми владеет только Бог.

Вся разумная деятельность строится на 2-х принципах: 1) закон достаточного основания: ничто не происходит без достаточного основания (есть феномен, т.к. есть субстанция); 2) закон противоречия: круг не может быть квадратом.

Истинами разума представляются те, противоположное которым логически немыслимо. Это совокупность истин, находящихся в разуме Бога и основанных, главным образом, на принципе тождества, законах непротиворечия и исключенного третьего.

"Истины факта", в отличие от "истин разума", - это эмпирические, лишенные метафизической необходимости, т.е. "случайные" истины, противоположное им логически мыслимо.

Есть простые идеи, определения которых дать невозможно, некие первоначальные принципы, которые не могут быть доказаны, и не нуждаются в этом, так как противоположное им несет в себе явное противоречие.

№22. Лейбниц. Единая простая первичная монада, последнее основание вещей - Бог. Все остальные монады произведены или сотворены Богом. На вопрос «почему все в мире существует именно так, а не иначе?» Л. отвечает: вещи и явления таковы потому, что способ их бытия - наилучший из возможных способов существования. Бог играет роль абсолютного центра философской системы Л., значит Бог избрал план наилучший, соединяющий в себе величайшее многообразие с величайшим порядком.

Согласно Лейбницу: «В наималейшей части материи существует целый мир творений, живых существ, животных, энтелехий, душ». Бог видит все виртуальные миры и они существуют в его мыслях. Пространство и время есть привычка представления.

Знаменитый оптимизм Лейбница можно считать завершением его философской системы. Лейбниц использует деистический образ бога как заботливого и доброго монарха, отечески опекающего своих подданных - "духов". Действовать "согласно началу наилучшего" - значит вести природу и общество ко все большему совершенству.

Свободная деятельность человека - это его деятельность в качестве сугубо духовного существа. Лейбниц считал, что спонтанность чисто физических действий (например, мяча, движущегося по гладкой поверхности) не дает еще основания считать его свободным. В "Новых опытах" автор ссылается на мнение Аристотеля, считавшего, что свободные действия "не просто те, которые спонтанны, но вдобавок еще обдуманны".

№23. Весь космос Лейбница пронизан принципом предустановленной гармонии: двое часов в разных местах, но показывают одно и то же время. Так же и душа существует так, как будто нет никакого тела. А тела так же функционируют, как будто нет душ. Предустановленная гармония применительно к человеку и его социальной жизни выступает у Лейбница как теодицея (сам этот термин создан Лейбницем), т. е. богооправдание.

Согласно Л., души действуют согласно законам конечных причин, посредством стремлений, целей и средств. Тела действуют по законам причин действующих (производящих) или движений.

У Л. бесконечное множество простых субстанций-монад не могут иметь друг с другом никаких контактов и соприкосновений, ибо каждая из них - абсолютно замкнутое, самодовлеющее, саморазвивающееся внутреннее бытие, внутренний микрокосм. Однако в то же время каждая из монад воспринимает в себе самой весь космос во всем его богатстве и многообразии. Синхронность протекания восприятий в замкнутых монадах происходит благодаря посредству Бога, установившего и поддерживающего предустановленную гармонию внутреннего мира всего бесконечного множества монад.

По Лейбницу, мир ведется к благодати природными путями. Существует предустановленная гармония между миром духов (нравственным царством благодати) и физическим царством природы. В природе все происходит согласно естественным постоянным законам, которые есть проявление и выполнение нравственных законов Града Божия. Поэтому произвольное вмешательство Бога в природу абсурдно. Здесь сохраняется и усиливается идущая от Декарта схема мира как «кинематической» машины. Вся динамика объясняется нравственными законами духовного мира, которые проявляются в мире физическом как законы сохранения.

№24. Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций — монад, находящихся между собой в отношении предустановленной гармонии («Монадология», 1714); существующий мир создан богом как «наилучший из всех возможных миров» («Теодицея», 1710).

Принцип непрерывности является определенным выражением закона достаточного основания. Его можно сформулировать так: закон изменения следствий тождественен закону изменения данных. Принцип непрерывности есть утверждение некоторого тождества.

Принцип изобилия - Бог творит мир так, чтобы все возможности бытия были реализованы в нем в свое время и на своем месте. Все, что может существовать, должно существовать, какие бы формы ни приняло это существование.

Преформизм. Изобретение микроскопа и опыты с ним сделали предметом наблюдения те фазы развития зародыша, которые ранее были недоступны. Сходство органов эмбриона и взрослой особи приводит к формулировке особой теории развития - преформизма. Согласно этой теории, при развитии организма из эмбриона, собственно, никакого развития не происходит: наличествует лишь «разворачивание» уже полностью готовых в эмбрионе органов живого существа, как бы чисто геометрическое изменение масштабов. Л.: «то, что мы именуем зарождением нового животного, есть всего лишь преобразование, разворачиваемое благодаря росту уже образованного животного, и, следовательно, одушевленное и организованное семя столь же извечно, как мир; исходя из этого будет уместным полагать, что то, что не начинает собою мир, не будет и его концом и смерть есть лишь преобразование, ведущее к свертыванию путем уменьшения, и в свое время сменится новым развертыванием».

№25. Кант. Условие познания — общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Чувственность трактуется им как способность испытывать воздействия со стороны предметов. Результат такого воздействия - ощущения. Форма чувственности априорна. Кант различает внешнее и внутреннее чувство. Формой внешнего чувства он называет пространство, формой внутреннего – время. Время «шире» пространства, так как его законы распространяются не только на внешние, но и на внутренние эмпирические созерцания. Однако внутренняя психическая жизнь, считает он, невозможна без внешней. Априорность форм внешнего и внутреннего созерцания означает возможность предвосхищения законов чувственного опыта еще до этого опыта, т. е. означает возможность a priori познавать предметы возможного опыта в математике.

Априорные познания, поскольку они выражаются в суждениях, Кант делит на аналитические и синтетические априорные суждения. Аналитические - суждения, которые согласно логике приводят в связь субъект и предикат суждения. Так, в суждении «Все люди смертны» субъект – люди, предикат – свойство смертности. Синтетическими априорными суждениями Кант называет те, в которых устанавливаемое предикатом знание оказывается новым по сравнению со знанием, уже заключенным в субъекте. Пример: «все тела имеют тяжесть» - понятие тежести было еще неопределено для времени Канта, его надо расширить и обновить знание. Аналитические суждения Кант называет поясняющими, а синтетические – расширяющими суждениями. Синтетические суждения требуют нового обращения к опыту.

Условием возможности априорных синтетических суждений в теоретическом естествознании являются, по Канту, категории. Это - будто бы независимые от доставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которые рассудок подводит всякое содержание, получаемое им из наших чувственных созерцаний.

№26. Согласно учению Канта, предмет познания конструируется человеческим сознанием из чувственного материала при помощи априорных форм рассудка. Этот конструируемый сознанием предмет Кант называет природой. Очевидно, что мы ограничены в наблюдаемом - условиями возможности самого наблюдения (опыта) вообще. "Мы можем познать только то, что сами создали".

Кант противопоставил результаты своего рассмотрения "идей" разума господствующим в то время убеждениям философов Германии. Дело в том, что в германских университетах преподавались все отвергнутые Кантом науки: "наука о душе", "наука о Боге", "наука о мире". Науки эти составляли то, что называлось "метафизикой". Кант отверг эту "метафизику" в качестве теоретической науки. В то же время, он утверждал, что "метафизика" остается главной частью философии - уже не в качестве теоретической науки, а в качестве "критики" разума, устанавливающей границы "теоретического" разума и необходимость перехода от него к практическому разуму, т.е. к этике. «Опыт и геометрия - вот те краеугольные камни, на которых должно базироваться естествознание» - пишет Кант. Однако, "идя этим путем, - продолжает он, - мы можем установить законы природы, но мы не в состоянии познать происхождение и причины этих законов».

№27. Вводя платоновское понятие идеи для обозначения высшей безусловной реальности, Кант однако понимает идеи разума совсем не так, как Платон. Идеи у Канта - это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемые с помощью разума. Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задаче, которую оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулятивную функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности, но не более того. Кант отвергает возможность познания человеком предметов, не данных ему в опыте.

У Канта “Критике чистого разума” свобода вместе с бессмертием души и существованием Бога оказывается отнесенной к той области, которая лежит вне познания, то есть находится за пределами и чувств, и разума. Разум нравственный — это разум особого рода, разум практического, непознавательного устремления, к которому чувства не имеют никакого отношения. Вследствие этого возникает антиномия чувств и нравственного разума, счастья и долга.

Кант вводит категорию моральной веры — это именно тот способ удостоверения метафизических сущностей, который заранее имеет ввиду обусловленность практическим интересом и не ввязывается в бессмысленные попытки соперничать с теоретическим знанием. Практическая обусловленность здесь незаинтересованное моральное отношение в соответствии с целями свободы, а значит долга и ответственности. Кант называет этот тип полагания верой, поскольку ей не возбраняется удостоверять умопостигаемые сущности — она делает это, не претендуя на теоретическую достоверность, но только исходя из практической необходимости.

№28. Гегель отождествляет «чистое Понятие» с самой сущностью вещей, отличает его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Логика совпадает у Гегеля с диалектикой. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Идеалистически отождествляя мышление с бытием (бытие = мышлению), логику с онтологией (логика = онтология), Гегель диалектическую логику разрабатывал как науку, устанавливающую законы развития «всех материальных, природных и духовных вещей». Предмет диалектической логики у Гегеля смешан и идеалистически отождествлен с предметом диалектики как науки о законах развития природы, общества и мышления.

Кантовская критика чистого разума была направлена на разделение мышления и его предмета. Почему Гегель считает этот путь ошибочным, утверждая, что «Чистая наука… предполагает освобождение от противоположности сознания [и его предмета]»?

Потому что Гегель считает, что чистая наука должна быть беспредпосылочной. Все её результаты должны быть получены посредством дедукции как логически необходимые из какой-то одной, самой первой, самой безусловно очевидной непосредственности (в качестве таковой он обнаруживает мышление). Причём в чистой науке должны совпадать предмет и метод (или что то же самое: совпадать содержание и форма). А поскольку представление, что-де сознание отделено от своего предмета, никак не укладывается в названные требования к чистой науке, то стало быть от него необходимо освободиться.

Христианская религия, по Гегелю, хотя и есть религия истины, свободы и духа, поскольку в ней находят единство и высший синтез Божественная и человеческая природы (Бог, познающий Самого Себя в человеке), тем не менее и она, как дающая знание о Боге лишь в форме представлений, оказывается несовершенной по сравнению с философским знанием, в котором Абсолютный дух достигает своего высшего самопознания. Религия, по Гегелю, упраздняется в конечном счете философией, как совершенной формой познания Абсолюта.