философия / Философия (Левченко) / Учеба / Лекции по социальной философии

Лекции по социальной философии

Лекции по социальной философии.

Социальная философия - размышление об обществе как системе вне- и надындивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создаёт своей деятельностью вместе с другими людьми. Эти формы и связи могут не совпадать с тем как мы их себе представляем. (Маркс).

Обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей.

"socio" - соединять, объндинять совместно, сообща затевать.

Socialitas - ближайшее окружение, общество.

Разделение общества и государства. Политическая философия - что есть государство, государственная власть? Каково их происхождение? Что такое идеология. Политология. Политэкономия.

Человек и общество

Существует два подхода к анализу проблемы "человек и общество". 1. (Платон, Дюркгейм. Маркс). Общество - целостная система, не сводимая к особенностям взаимодействующих индивидов. Человек - ансамбль социальных отношений. Общество производит тех людей, которые ему нужны. Для такого подхода характерен принцип коллективизма: человек и его интересы должны подчиняться интересам целого. Подход отличается детерминизмом. Как общества меняются? 2. (Гоббс. Руссо. Вебер). Человек - автономный индивид-субъект, обладающий сознанием и волей, способный к осмысленным поступкам и сознательному выбору. Общество - сумма индивидов-атомов, продукт их сознания и воли. Основой такого подхода является представление о человеке, наделённом "естественными правами". Характерен принцип индивидуализма. Вебер - появление капитализма: результат осмысленных человеческих поступков. Результаты деятельности не совпадают с желаниями того, кто таковую осуществляет. Это связано с тем, что общество несводимо к людям, его составляющим.

Основные философские подходы к анализу общества.

1.Натуралистический подход.

Социология возникла и оформилась в первой половине XIX века в рамках позитивистского взгляда на мир. Предполагалось, что это наряду с науками о природе должна существовать подобная им и вооружённая естественнонаучными методами наука об обществе. Метафизические объяснения социальных процессов позитивизм полагал бесполезными. Для большинства позитивистских подходов характерны недвусмысленные претензии на безусловное объяснение социальных процессов и жизни человечества, и искренняя вера в то, что ученый в состоянии рационально объяснить почти все.

В 17-18 вв. широкое распространение получила натуралистическая концепция толкования общ жизни. Эта концепция требует объясн соц явлений исключительно действием природных закономерности: физич, географ, биологич...

Шарль Фурье (франц социалист-утопист) - пытался создать социальные науки из закона всемирного тяготения Ньютона. Социальная теория - есть часть теории всемирного единства, основанной на принципе притяжения по страсти, всеобщей закономерности, обуславл прир склонность чел к какому-либо виду коллективного труда.

Высшие формы бытия натурализм сводит к низшим. Человек сводится до уровня исключ природного сущ-ва. При этом человеческое поведение жестко включается в цепь прир причин и следствий, свободе не остается места и концепция соц событий принимает фаталистическую окраску. В системе Гоббса Свобода всего-лишь модификация необходимой причины. "Каждое добровольное действие явл вынужденным", "все действия необходимы".

Натурализм замечает в чел только природную субстанцию. В р-те и чел связи обретают прир характер. Общество признается, но в качестве цементирующего начала берется или польза (просветители 17-18вв), или половая любовь (Феербах). Общество в натурал фил характеризуется как всеобщность, связующая множество индивидов лишь природными узами. Но в этом случае каждый волен защищать свою природу вопреки сущ моральным принципам, ибо последние не вытекают из прир чел-ка. Теор обоснование этой исключит эгоистической жизн позиции дал нем фил Макс Штинер в книге "Единственный и его собственность".

А.Чижевский, Л. Гумилёв. Ход истории и судьбы народов определяются ритмами Космоса и солнечной активности.

2.Атомистический подход. Человек - некий социальный атом, а общество - механический агрегат таких атомов, замкнутых исключительно на своих интересах.

Ж.Ж.Руссо, Т. Гоббс. Теория общественного договора.

3.Идеалистический подход. Идеализм наоборот слишком отрывает чел от природы, превращая дух сферу общ жизни в самостоятельную субстанцию. На практике это означает следовать принципу "мнения правят миром". Идеал в принципе не отриц объективного фактора истории. Однако развитие общества полностью определяется действием мирового разума или волевой активностью человека. В первом случае в соц фил вносится фатализм, а во втором - обосновывается чисто субъективистское понимание истор хода.

Гегель.

Главным недостатком идеал концепций является отрыв слова от дела, теории от практики, идеала от интереса... А когда символ господствует над бытием (будь это образ светлого будущего или всемогущей техники), цель непременно подменяется средством, а мудрость - рассудком.

4.Диалектико-материалистический (экономический) подход. Общественная жизнь - высшая форма движ материи. Хоть общество и является живой сист оно качественно отлич от др живых систем, выступает и как объект и как субъект мат действительности.

Диалектико - материалист понимание истории начинается с решения основного вопроса фил в применении к обществу. "Сознание людей зависит от их бытия". Это утверждение вытекает из простого факта, что "люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией..." А для этого нужно трудиться, производить мат блага.

Итак сущность мат понимания истории остоит в том, что: 1. производство и вслед за ним обмен его продуктов составл основу всякого общ строя. 2. исторический процесс, общ бытие носят объект характер 3. главной движ силой, преобраз жизнь общества, являются народные массы. 4. средства для измен сущ положения вещей нужно открывать в наличных матер факторах производства.

5.Структурный функционализм - Т.Парсонс и Р.Мертон. Эта социологическая доктрина рассматривает общество как систему, социальный организм, существование частей или подсистем которого функционально оправдано в интересах структуры целого. Пафос взглядов Парсонса на социальную жизнь заключается в признании возможности ее гармонизации через максимальную функциональность. Точно так же предполагается гармонизация человеческого сознания. Гармонизация жизни в глубинах человеческого существования происходит благодаря гармонизации человеческих потребностей и установок в соответствии с культурно-нормативными образцами. Последним человек учится через наблюдение, подражание и обучение. Нетрудно понять, что чем более склонен человек к тщательному исполнению предлагаемых ему правил и инструкций, тем более спокойна и благополучна его жизнь, тем более стабильно общество. Парсонс утверждает ценностные ориентации (иначе - культуры) в качестве наиболее стабильного элемента личности, воспитываемого в обществе и обществом. В этом смысле культура для Парсонса занимает вторичное, подчинённое положение.

6. Социокультурный подход. Конкретные исследования различных аспектов общественной жизни постепенно выявляли гораздо большую роль культуры, общественного сознания, менталитета и т.д. в историческом процессе, чем это можно было предположить, исходя только лишь из марксистского формационного или парсоновского структурно-функционального подхода к обществу. Было обнаружено, что даже экономическое поведение людей не всегда может быть выведено прямо из экономики, так как оно регулируется их духовностью, в частности таким глубинным пластом общественной психологии, как менталитет. Видимо не корректно выводить из экономического базиса все, что мы встречаем в духовной надстройке общества. Кстати из экономики, из последовательной смены общественно-экономических формаций никак не выводиться убедительная периодизация истории духовной культуры. Методологические накладки нередко становились стимулом к полному отказу от марксистской концепции исторического развития и прежде всего от принципа экономического детерминизма, лежащего в основе учения об общественно-экономических формациях. Это привело к стремлению ряда видных ученых вытеснить формацию с ее экономическим базисом цивилизацией.

До середины ХХ века культура осознавалось лишь как следствие исторического развития общества, как его продукт. Человек выступает как творец культурного мира, но не как его продукт, результат самой культуры. Со второй половины ХХ века активная роль культуры начинает все более фиксироваться общественным сознанием и привлекает к себе внимание специалистов различных отраслей социально-гуманитарного знания. Однако принципиально новое понимание места и роли культуры в функционировании и развитии социума формируется не сразу.

Социокультурный подход возник в Западной Германии и во Франции в 70-е годы XX века. Он представлен именами Ф.-Х. Тенбрука, В. Липпа, А. Хаана, Х.-П. Турна, Ю. Штагля, М. Р. Лепсиуса, Й. Вайса, П. Бурдье. Для исследователей, принадлежащих к этому направлению, характерно внимание к традициям и опыту "наук о духе", философской антропологии, опора на методологические принципы М. Вебера (на его идею "социологии как эмпирической науке о культуре"), и Г. Зиммеля (на учение о динамике культурных объективаций), а так же активное обращение к работам Маннгейма и Н. Элиаса. В основании социокультурного подхода к обществу лежит представление о том, что какими бы мотивами человек ни руководствовался в своей деятельности, скрытыми (подсознательными) или явными, в терминах какой бы науки эти мотивы ни описывались, все это фиксируется в культуре. Культуру можно понять как текст, в котором фиксирована, записана мотивация людей, причем сами люди могут это не осознавать. При этом следует отметить, что социокультурный подход не отрицает экономический, психологический и другие факторы, но приоритетным является анализ культуры, понятой как программа деятельности. В повседневной жизни люди действуют в соответствии с исторически сложившимся содержанием культуры. В любом социальном субъекте - от общества в целом до личности со всеми промежуточными ступенями между ними в виде сообществ - существует своя субкультура. Она содержит и программу деятельности соответствующего субъекта. В исследованиях обозначенного типа под субкультурой имеется в виду культура некоторого субъекта как социокультурного целого. Специфика данного подхода заключается в том, что о культуре всегда идет речь как о чьей-то культуре. Разговор о культуре вообще возможен, но это некий уровень абстракции, границы правомерности которого всегда проблематичны.

Может возникнуть закономерный вопрос - откуда берется эта программа у любого субъекта. Приверженцы социокультурного подхода считают, что ответ на этот вопрос прост. Любой субъект - это люди. Когда рождается ребенок, он еще не человек. Человеком он становится в процессе освоения культуры, т.е. превращения культуры внешней для человека в содержание его сознания, его личностной культуры. В конечном итоге - его воспроизводственной деятельности. Для обозначения встроенной в человека культуры в настоящее время активно используется понятие "габитус", введённое П.Бурдье и Н.Элиасом. Можно обозначить основные детерминанты габитуса: 1. Капитал (не только денежный, но и социальный и культурный). 2. Позиция в отношении производства (определённая через профессию, род занятий). 3. Тип социальной связи, в которую человек включён. 4. История группы, к которой принадлежит человек. 5. Индивидуальная история. В процессе социализации (социального обучения) индивида происходит интериоризация (овнутрение) социальных качеств, определённых названными параметрами. Социальные качества становятся природой человека, живут в его теле, в языке, в способах практической деятельности. Человеческое тело и язык наполнено онемевшими верованиями, унаследованными жестами.

Социальный детерминизм.

Общество в человеке. Тело - результат 1. Органического 2. Социально-исторического, культурного развития.

Социальная необходимость выражается в 1. Капитал (не только денежный, но и социальный и культурный. 2. Позиция в отношении производства. (определённая через профессию, род занятий). 3. Тип социальной связи, в которую человек включён. 4. История группы, к которой принадлежит человек. 5. Индивидуальная история. Что у человека в голове, в кармане, в прошлом, на лице, какие родители, друзья. Социальные качества становятся природой человека, живут в его теле, в языке, в способах практической деятельности. Наше тело и язык наполнено онемевшими верованиями, унаследованными жестами. В процессе социализации (социального обучения) индивида происходит интериоризация (овнутрение) социальных качеств.

Как объяснить, что деятельность человека одновременно и предопределена и свободна? Игра - множество ходов в рамках заданных правил.

Социальная структура общества.

Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определённой системе общественного производства, по их отношению (большей частью закреплённому и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы- это такие группы людей, из которых одна может присваивать труд другой, благодаря различию их места в определённом укладе общественного хозяйства.

Нация - сложный социальный организм, представляющий собой единство социально-экономических и этнических черт. Это устойчивая историческая общность людей, сложившаяся на базе общности экономической жизни в сочетании общностью территории, языка, особенностями культуры, сознания и психологического склада.

Макс Вебер. "Протестантская этика и дух капитализма".

Идеи о деловитости, профессиональном долге не выросли только на почве капитализма. Современный капитализм создаёт необходимых ему хозяйственных субъектов, обладающих этими качествами. Но для того, чтобы определённый вид поведения и представлений одержал победу над другими, он должен был сначала возникнуть, притом не у отдельных, изолированных друг от друга личностей, а как некое мироощущение, носителями которого являлись группы людей (76-77). В опровержение исторического материализма, который объясняет возникновение идей как "отражения" или "надстройки" экономических отношений, можно указать на тот факт, что на родине Франклина в Массачусетсе "капиталистический дух" существовал до какого бы то ни было "капиталистического развития". Южные штаты, в которых капиталистический дух был несравненно менее развит, были основаны крупными капиталистами из деловых соображений. Поселения в Новой Англии (северные штаты) были основаны проповедниками и мелкой буржуазией, движимыми религиозными мотивами, и тем не менее, это было место развития капиталистического духа (77).

Необходимо исследовать догматы. Ведь вера в догматы наложила отпечаток на всю последующую недогматическую этику (138).

Для кальвинизма наиболее важным догматом считается догмат об избранности к спасению: "Бог решением своим и для проявления величия своего предопределил одних людей к вечной жизни, других присудил к вечной смерти".

На первый взгляд представляется загадочным, как тенденция к внутреннему освобождению человека от тенет мира (какую задачу и ставит кальвинизм) может сочетаться в кальвинизме с несомненным превосходством его социальной организации. Ответ в том, что христианин-избранник существует только для того, чтобы осуществлять в своей мирской жизни заповеди во славу Всевышнего. Богу угодна социальная деятельность христианина, ибо он хочет, чтобы социальное устройство жизни соответствовало его заповедям и поставленной им цели. Поразительно целесообразное устройство космоса, который по библейскому откровению предназначен для того, чтобы идти на "пользу" роду человеческому, позволяет расценивать преобразующую мир деятельность как угодную Богу и направленную на приумножение славы Его(146).

Рано или поздно перед каждым кальвинистом должен был встать один и тот же вопрос: избран ли я? Кальвин полностью отвергает предположение, согласно которому по поведению людей можно определить, избраны они или осуждены на вечные муки - такого рода попытки представляются ему дерзостным желанием проникнуть в тайный промысел Божий (147). Но повсюду, где господствовало учение о предопределении, обязательно вставал вопрос о существовании верных признаков, указывающих на принадлежность к кругу избранных. Существовало два основных решения проблемы. В одних случае верующему вменяется в прямую обязанность считать себя избранником Божьим и прогонять сомнения как дьявольское искушение, ибо недостаточная уверенность в своём избранничестве свидетельствует о неполноте веры и неполноте благодати. Второй способ состоит в том, что в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Она и только она прогоняет сомнения религиозного характера и даёт уверенность в своём избранничестве.

Не труд как таковой, а лишь рациональная деятельность в рамках своей профессии угодна Богу. "Если Бог указует вам путь, следуя которому вы можете без ущерба для души своей и не вредя другим, законным способом заработать больше, чем на каком-либо ином пути, и вы отвергаете это, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей вашего призвания, вы отказываетесь быть управляющим Бога и принимать дары его для того, чтобы иметь возможность употребить их на благо Ему, когда он того пожелает"

Мирская аскеза протестантизма со всей решительностью отвергла непосредственное наслаждение богатством и стремилась сократить потребление, особенно когда оно превращалось в излишества. Вместе с тем она освобождала приобретательство от психологического гнёта традиционалистской этики, разрывала оковы, ограничивавшие стремление к наживе, превращая его не только в законное, но и в угодное Богу занятие. Борьба с плотью и приверженностью к материальным благам была борьбой не с рациональным приобретательством, а с иррациональным использованием имущества

Исторические типы обществ.

Маркс пять основных форм и этапов развития общества (общественно-экономические формации).

Д.Белл. Традиционное, индустриальное и постиндустриальное общество.

Традиционное общество.

Традиция - основное средство общественного воспроизводства.

Жизнь традиционных обществ базируется на личной связи (короткой). Личная связь базируется на личном доверии. (Полевые командиры). Крестьянское и дворянское сообщество. Мафия. Власть осуществляется в форме личной зависимости. Выступает под покровом покровительства. Длинные связи - власть короля, епископа.

Идеальная форма богатства - то, что получено через владение землёй. Не богатство даёт власть, а власть даёт богатство.

Не представления об инновации. Время - круг. Изменения приходят от Бога.

Ценится не индивидуальность, а соответствие социальной роли. Честь - соответствие социальной роли. (Фильм).

Традиционное общество ритуализировано. Ритуал - работа с телом.(Конфуций).

Рамки выбора очень узки. Человек должен следовать роли. Свобода - следовать роли или своевольничать.

Индустриальное общество.

Буржуа, бюргеры, мещане.

Время - деньги. Связь богатства и праведности. Не разбой и не земля, а мирное приобретательство может принести богатство.

Чистота тела и дома. У аристократа - пышность и расточительность. Новации распространились на всё общество. Главные темы современности.

1.Будущность. Время-круг превращается во время-стрелу. Когда мы это сделаем? Представление о собственной жизни как о биографии. Индивидуальная жизнь начинает планироваться. Карьера.

2.Секуляризация. Осознание ценности земного мира. Враждебность трансцендентному.

3.Освобождение - от предназначенной роли. Возникает множественность выборов. Она пугает. Страх перед хаосом. Сартр: основные характеристики человека - заброшенность и отчаяние.

4.Индивидуация. Протестантизм - идея человека, одиноко стоящего перед Богом. Духовная индивидуализация опережает социальную. Межличностные отношения обретают независимость от связей родства. Человек не доверяет никому автоматически. Рождаются представления об индивидуальной любви. (Легенда о Нарайане). Персона, подразумевающая слияние с ролью, сменяется личностью. Происходит разделение публичной и частной сфер. Человек не обязательно должен быть связан с коллективом. (Остракизм).

5. Абстракция. Возникает множество абстрактных посредников между людьми. Доверие к людям сменяется доверием к абстрактным системам. Деньги. Идеологии, как средства легитимации. Экспертное знание(наука). Государство. Право - безлично и равнодушно оберегает частную жизнь человека.

Модерн не сводим к капитализму и индустриальным формам материального производства.

Важное измерение модерна - развитой аппарат надзора и монопольный контроль за средствами насилия. В традиционных обществах наказуемй подвергался пытке. Род социального театра, демонстрирующего триумф порядка над "злодеями". Изобрести наказание, применимое ко всем. Тюремное заключение.

Социальная бездомность становится метафизической. Религии не придают определённость человеческому существованию. Смерть Бога. Уход в частную жизнь. Существующие соц. институты (семья, религ организации, клубы) перестают надёжно структурировать повседневную человеческую жизнь.

Постиндустриальное общество.

Общество всеобщего благосостояния. Человек оказывается в искусственной среде объектов.

Субстанция реальной жизни утрачивает значение и отменяется. В деятельности людей участвует всё больше символических посредников, и прежде всего - информационных. Виртуальные войны. Виртуальные партии.

Ключевая форма деятельности - потребление. Социальная система нуждается не в трудящихся и налогоплательщиках, а в потребителях. Проблема не в том, как произвести товар, а как заставить потребить.

Даже на западе общество многомерно.

Пост индустриальное общество - общество сложных структур. Причём одна структура легко меняется на другую.

Для индустриального о-ва индивидуалистическая система ценностей с альтруистической моралью. Уровень потребления - мерило социальных заслуг.

Контркультура - восстание против формальной рациональности, планирования, ориентации на достижение целей. Постмодернизм или демодернизация? Экологи.

Философия истории.

Единство и многообразие исторического процесса.

Вольтер "Философия истории".

История - с греч. "расследование", пересказ фактов. Нет науки.

Для греков история - циклическая смена форм гос. устр-ва: монархии, аристократии демократии.

Гесиод: регресс от золотого к железному веку.

Христианство. История - процесс взросления человечества. Центральное событие - пришествие Христа. Каждое событие уникально.

Кондорсе(1743-1794). Совершенствование человеческого разума. Прогресс- экспансия разума во все сферы жизнедеятельности. В будущем - одна нация, один язык, одно государство.

Гегель(1770-1831). Мировой дух изначально содержит в себе всё то, что осуществится в эмпирической истории.

Неокантианцы. Науки о природе и науки о духе.

Единство.

Существует реальная социально-экономическая, политическая, культурная взаимозависимость различных стран и народов, позволяющих говорить о существовании единого человечества.

Соловьёв В. С.

Ясперс Карл (1883-1969). В полемике со Шпенглером настаивает на единстве мирового исторического процесса, в полемике с Марксом - на приоритете "духовной составляющей". "Истоки истории и её цель"(1949). Осевое время. 800 - 200 г. до н. э. Историческая ось должна иметь значение для всего человечества. Небывалые прорывы духа. "В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуанцзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда…; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеримия и второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда… Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и его беспомощность, Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познаёт абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира".

Определены русла духовной жизни, в которых человечество существует и сегодня. "Тем, что тогда свершилось, что было создано и продумано, человечество живёт по сёй день. Каждый его новый подъём сопровождается обращением, возвращением к осевой эпохе". Не говорит о причинах начала "осевой эпохи". Подразумевается, что они лежат в трансцендентном мире.

В осевое время человечество ближе всего к оси бытия. Бытие через отдельных личностей открыто человечеству. Как жить в мире, чтобы быть достойным его? (не Как устроен мир?). Циклизм. Возможно, мы приближаемся к новому осевому времени.

Единство истории. Факты, указывающие на единство:

1.Единство человеческой природы. Различное раскрытие отдельных сторон его природы означает не различие в сущности, а различие в явлении. Природа человек за несколько тысячелетий истории не изменилась. Истоки единства - идее сотворения Богом человека по образу и подобию своему и в идее грехопадения. Эти истоки не могут быть ни познаны, ни созерцаемы, ни возприняты, как эмпирическая реальность.

2.Универсальное. Повсеместно обнаруживается близость религиозных представлений, форм мышления, орудий и форм общественной жизни. Именно при выявлении общего отчетливо предстают отклонения. Там, где мы предполагаем найти универсальное, всегда обнаруживаются и отклонения.

3.Прогресс. В знании и техническом умении путь всегда ведёт вперёд. Сама человеческая природа не подвержена такому развитию. Единство в области рассудка. Он объединяет людей в сфере рассудочного мышления таким образом, что они могут вести рациональную дискуссию, но могут уничтожить друг друга одинаковым оружием, созданным их техникой.

4.Единство в пространстве и во времени. Растёт общение. Оно связывает людей. А совместное пребывание людей не создаёт автоматически единства.

Этих фактов недостаточно для того, чтобы конституировать единство истории. Может единство следует из цели человечества? Целью считают цивилизацию и гуманизацию человека, свободу и сознание свободы, величие человека в творчестве, открытие бытия в человеке. Эти цели в каждую эпоху в определённых границах достигаются. Любая абсолютизированная цель неминуемо оказывается несостоятельным.

Конструкции единой истории в христианстве.

Есть следы истины во всех этих усилиях постигнуть единство. Истина являет себя только как намек и знак.

"В нашем изображении мировой истории мы пытались обрести исторической единство посредством общего для всего человечества осевого периода".

Многообразие.

Данилевский, Шпенглер, Тойнби - история человечества представляет собой процесс появления, развития, исчезновения цивилизаций.

Шпенглер Освальд (1880-1936). "Закат Европы" 1918.

Предшественники - Ницше и Гёте.

Восемь завершённых культур: египетская, индийская, вавилонская, магическая (арабско-византийская), китайская, апполоновская (греко-римская), фаустовская (зап-евр.) и к-ра майя.

Различные культуры в корне различны, друг для друга непостижимы. Мы не понимаем древних греков.

Культура - отличающее эпоху, создающее её как целостность внутреннее единство форм творчества и мышления; единая стилистика форм экономической, политической, духовной, религиозной, практической жизни. Исторической целое познаётся "лирическим началом", "чувством жизни".

1.Мифосимволическая ранняя культура,

2.метафизико-религиозная высокая культура,

3.поздняя к-ра, переходящая в цивилизацию. От Александра. От эпохи борющихся царств. От Наполеона.

Последний этап поздней к-ры. Восхождение Цезаризма, победа политики силы над деньгами, возрастающе примитивный характер политических форм. Внутренний распад наций и превращение их в бесформенное население. Обобщение последнего в империю вновь приобретающую примитивно-деспот. характер. От Суллы до Тиберия. Цин Ши Хуанди. 2000 -2200.

А. Тойнби (1889-1975). "Постижение истории" Локальные цивилизации появляются тогда, когда появляется творческая элита, не занятая добычей пропитания.

1.Возникновение цивилизации, связанное с успешным ответом на первоначальный для данной цивилизации вызов.

2.Рост цивилизации при новых успешных ответах.

3.Надлом. Творческое меньшинство, утрачивая свою творческую способность (для ответов на вызовы времени), не собирается утрачивать своё формальное лидерство и привилегии. Насилие - признак надломленной цивилизации.

Данилевский Н.Я. В основе доктрины Данилевского лежит идея обособленных, “культурно-исторических типов”: “Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких между собой, - для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, - составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества”(стр. 91). Подобно живым организмам культурно-исторические типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой. В силу своей замкнутости между типами практически не существует той общей системы ценностей, на основе которой они могли бы консолидироваться. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Всего таких типов Данилевский насчитывал в прошлом человечества десять: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилонско-финикийский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9)ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский ("европейский"). К ним можно причислить ещё два американских типа - мексиканский и перуанский - погибшие насильственной смертью, не успев завершить своего развития. Действующими же типами во второй половине 19 века является романо-германский и зарождающийся восточнославянский.

Данилевский не отрицает, что некоторое обогащение культурно-исторических типов происходит по мере их смены, усложняется их основа; от одноосновности - к четырехосновности: таков процесс этого обогащения. Считая, что деятельность культурно-исторических типов проявляется в четырех аспектах - религиозном (отношение к Богу), культурном (в узком смысле слова), политическом и общественно-экономическом, Данилевский полагал, что в первых культурно-исторических типах - египетском, китайском, вавилонском, индийском и иранском - не выделялась ни одна из этих сторон человеческой деятельности: они были в смешении. Затем на исторической арене стали появляться одноосновные культурно-исторические типы, выражавшие наиболее отчетливо одну какую-либо сторону человеческой деятельности: еврейский (при котором зародилось единобожие) - религиозную, греческий - собственно культурную, римский - политическую. Европейский (романо-германский) культурно-исторический тип, по Данилевскому, проявил себя и в религиозном, и в общественно-экономическом плане, то есть оказался уже двусторонним. Уже заявивший о себе, по мнению Данилевского, славянский культурно-исторический тип может, по его предположению, оказаться четырехосновным, то есть в нём найдёт воплощение и религиозная, и культурная, и политическая, и общественно-экономическая деятельность.

Данилевский предупреждает: напрасно Россия стремится внедриться в семью европейских народов, она всегда будет там чужаком. Запад всегда будет открыто или скрытно проявлять солидарную враждебность по отношению к России.

жизненно важной задачей всех славян Данилевский считает задачу единения. Он формулирует её очень категорично и настоятельно: "Итак, для всякого славянина: русского, чеха, серба, хорвата, словенца, болгара (желал бы прибавить, и поляка), - после Бога и Его святой Церкви, - идея Славянства должна быть высшею идеей, выше свободы, выше науки, выше просвещения, выше всякого земного блага, ибо ни одно из них для него недостижимо без её осуществления, - духовно-народно- и политически-самобытного, независимого славянства; а напротив того, все эти блага будут необходимыми последствиями этой независимости и самобытности" (стр.107). Другими словами, от понимания важности единения всех славян зависит само их существование как самобытного культурно-исторического типа. Он предложил всем славянам, когда они обретут, как и Россия, свою государственность, создать федерацию, которая в зависимости от степени внешней опасности могла бы принимать "форму союзного государства, союза государств или просто политической системы".

Для первого этапа единения славянских государств Данилевский считал необходимым придать славянской федерации гегемонистский характер и в роли гегемона видел только Россию. Он полагал, что право на гегемонию России давало то, что она одна среди всех славянских народов при самых неблагоприятных обстоятельствах сумела не только сохранить свою самостоятельность, но и объединить весь русский народ (все три его ветви) и образовать могущественнейшее в мире государство.

Из этой доктрины вытекала и его "русская идея". Она заключалась в том, что русский народ, как никакой другой славянский, ответствен за сохранение славянского культурно-исторического типа и славянской цивилизации. В силу этой своей ответственности он прежде всего должен в себе развивать славянское самосознание. Он считал очень важным, чтобы все славяне, в том числе и все русские люди, осознали, наконец, что "бороться с соединённой Европой может только соединенное славянство". В любой области государственной или общественной деятельности каждый русский человек, по Данилевскому, обязан руководствоваться интересами славянского мира, способствовать его единению. Именно этой озабоченностью объясняется резкая критика Данилевским российской дипломатии, которая, нередко действовала в интересах западноевропейских держав, забывая или игнорируя общеславянские интересы. Отсюда проистекала и беспощадная критика Данилевским той части российской прессы, которая воспитывала в читателях дух преклонения и даже раболепия перед Западом, всячески старалась скомпрометировать идею всеславянского единства.

Особенно острой критике подверг концепцию Данилевского Владимир Сергеевич Соловьёв. Он полагал, что Россия призвана к задаче намного более универсальной, к тому, чтобы реально покончить с дроблением человечества на противостоящие друг другу духовные и политические центры. Его не удовлетворяет и несоответствие этой концепции многим историческим фактам, и её общефилософские основания. Так в очевидном несоответствии концепции Данилевского находится с существованием мировых религий, которые обнимают по несколько культурно-исторических типов и переходят от одного к другому

Глобальные проблемы современности.

Исторические типы взаимосвязи природы и общества.

Они определяются переходом от присваивающего к производящему хозяйству. 1.Не выделяется из природы 2. Разделение труда, соверщенствование организации трудового процесса и орудий труда приводит к тому, что человек создаёт вокруг себя мир "второй" природы, материальный и духовный мир культуры. 3. Современное состояние - глобальный экологический кризис.

1.Демографическая проблема. В 1650 году население Земли составляло 0.5млрд. человек и увеличивалось на 0,3% в год. В 1900 году - 1,6 млрд. и увеличивалось на 0,5% в год. В 1970 году - 3,6 млрд. и увеличивалось на 2,1% в год. В 1991 году - 5.4 млрд. и появилась обнадёживающая тенденция - годовой прирост населения снизился до 1,7% в год. Хотя в абсолютных цифрах прирост продолжал возрастать и составлял в 1991 году 92 млн человек. Доля населения Земли, проживающая в развитых странах постепенно уменьшается. Если в 1950 году в развитых странах проживало 33% населения Земли, то в1980 - только 25%, а к 2025 году по прогнозам снизится до 16%.

2.Неравномерность в распределении доходов. На начало 90-х годов в мире было 157 миллиардеров, 2 миллиона миллионеров и 1,1 млрд человек, доход которых составлял менее одного доллара в день. Доход 20%самых богатых был в 1989 году в 59 раз выше дохода 20% самых бедных. Это соотношение в 1960 году было 30 к 1, в 1970 году - 32 к 1, 1980 году - 45 к 1.

3.Уменьшение биологического разнообразия. С 1600 года полностью уничтожено 100 видов млекопитающих и 200 находятся под угрозой уничтожения, 130 видов птиц (100 под угрозой), 500 видов растений (3500 по угрозой).

4.Гибель тропических лесов. На начало 90-х годов в Латинской Америке площадь тропических лесов уменьшалась на 0,9% в год, в Азии - на 1,2% в год, в Африке - на 0,8% в год.

5.Повышение среднегодовой температуры Земли. В 1970 году среднегодовая температура Земли составляла 14,9 градусов, 1980 - 15,1, 1990 - 15,3, по прогнозам в 2000 - 15,5.

Два предыдущих глобальных кризиса. Развитие человечества уже пережило, по крайней мере две бифуркации - два качественного изменения характера своего развития. Первая перестройка произошла ещё в палеолите и привела к утверждению системы табу - зачаткам нравственности, ограничивающей действие биосоциальных законов. Среди них особое место занимало табу “Не убий!”, утверждение которого перевело процесс развития человеческого рода из канала биологической эволюции в канал общественного развития.

Вторая перестройка произошла в неолите. В начале неолита люди были, прежде всего охотниками и собирателями. Однако в связи с усовершенствованием оружия человечество весьма быстро (может быть, даже за одно - два тысячелетия) извело всех крупных копытных и мамонтов - основу своего пищевого рациона времен раннего неолита, и охота уже не могла больше обеспечить пропитание людей. Человек оказался на грани голодной смерти и был обречён на деградацию. Он имел и реальный шанс вовсе исчезнуть с лица Земли, как исчезали многие другие биологические виды. Судя по всему, многие популяции наших предков были на грани исчезновения. А некоторые вымерли, не сумев справиться с трудностями, или были уничтожены другими популяциями человека в борьбе за ресурс, который был у них общим.

Однако в целом судьба homo sapiens, точнее - кроманьёнцев, оказалась более благополучной и неолитический кризис, несмотря на то что население планеты уменьшилось почти на порядок, был стартом нового взлёта в развитии человечества. Человек изобрёл земледелие, а несколько позднее и скотоводство, т.е. начал создавать искусственные биогеохимические циклы - искусственный кругооборот веществ в природе. Тем самым он качественно изменил свою экологическую нишу и положил начало той цивилизации (тем цивилизациям), плодами которой мы пользуемся ещё и сегодня и с которой связаны все те новые трудности, не преодолев которые мы вряд ли сможем сохраниться на Земле как биологический вид.

Обе бифуркации имели планетарный характер. Первая имела своим следствием практическое прекращение (точнее резкое замедление) чисто биологической эволюции и выделение кроманьонца в качестве единого представителя нашего биологического вида, вторая сформировала ту экологическую нишу, в которой мы живем и в настоящее время. Сейчас человечество стоит на пороге третьей перестройки такого же масштаба.

Одними из первых, кто не только стали всерьез стал говорить о глобальных проблемах человечества но и привлекли к ним общественное внимание, стали учёные и общественные деятели из так называемого Римского Клуба. Эта международная неправительственная организация была создана в 1968 году по инициативе итальянского экономиста, предпринимателя и общественного деятель Аурелио Печчеи (1908 - 1984). Римский клуб объединил усилия ученых, политических и общественных деятелей из более чем 50 стран мира. На ежегодных собраниях, симпозиумах, семинарах заслуживаются доклады, которые являются предметом обсуждения.

Конференция по развитию и окружающей среде в Рио-де-Жанейро в 1992 году. В конференции приняли участие главы и высокопоставленные должностные лица 179 правительств. К ним присоединились сотни официальных лиц из организаций системы ООН, представителей местных властей, деловых, научных, неправительственных и других кругов. Совещание в Рио освещались 8 тысячами журналистов и результаты их работы смотрел, слушал и читал почти весь мир. В результате встречи в Рио были приняты 5 документов:

1. Рио-де-жанейрская декларация по окружающей среде и развитию.

Ее 27 принципов определяют права и обязанности стран в деле обеспечения развития и благосостояния людей. Рио-де-жанейрские принципы включают следующие идеи:

Люди имеют право на здоровую и плодотворную жизнь в гармонии с природой.

Сегодняшнее развитие не должно осуществляться во вред интересам развития и охране окружающей среды, на благо нынешних и грядущих поколений.

2. Повестка дня на ХХI век - исторический документ на 700 страницах, содержащий программу того, как сделать развитие устойчивым с социальной, экономической и экологической точки зрения. Повестка дня на ХХI век предусматривает варианты предотвращения ухудшения состояния почвы, воздуха и воды, сохранения лесов и разнообразия форм жизни. В ней рассматриваются вопросы бедности и чрезмерного потребления, здравоохранения и образования, городов и сельских районов. Отводится своя роль каждому: правительствам, деловым людям профсоюзам, учёным, коренным народам, женщинам, молодёжи и детям. В Повестке дня на ХХI век предусмотрено финансирование всех сторон и аспектов программы устойчивого развития. Всего на цели устойчивого развития предполагается затрачивать 565 млрд. долларов ежегодно.

3. Заявление о принципах, касающихся управления, защиты и устойчивого развития всех видов лесов.

4. Конвенция ООН об изменении климата. Её целью является стабилизация концентрации газов, вызывающих парниковый эффект.

5. Конвенция о биологическом разнообразии требует, чтобы страны приняли меры для сохранения разнообразия живых существ и обеспечили справедливое распределение выгод от использования биологического разнообразия.

Многолетняя деятельность В.И. Вернадского была направлена на изучение роли живого вещества в эволюции верхней оболочки Земли, которую мы называем биосферой. Он был создателем новой дисциплины, которую он назвал биогеохимия. Её задача - проследить за развитием биохимических процессов в верхней оболочке Земли и на основе знаний о путях и причинах миграции химических элементов, т.е. кругооборота веществ в природе, постараться описать картину эволюции биосферы и выяснить, в какой степени она определяется деятельностью живого вещества.

В её рамках Вернадский ещё в начале века понял определяющую роль человеческой деятельности в истории верхней оболочки Земли. В 1904 г. в одной из своих лекций в Московском Университете Вернадский назвал человека - современного человека - основной геологообразующей силой планеты. Такая роль человеческой активности в судьбе планеты привела его к утверждению о том, что дальнейшее развитие общества может происходить только в условиях, когда человечество возьмет на себя ответственность не только за развитие самого общества, но и биосферы в целом.

То состояние биосферы и общества, как её составляющей, которое определяется и контролируется человеческой деятельностью, Коллективным Разумом человечества, французский естествоиспытатель и философ Ле Руа назвал ноосферой (1923), т.е. сферой Разума. Объясняя смысл этого понятия , Вернадский писал в статье “Несколько слов о ноосфере”(1944): “Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, ставится вопрос о перестройки биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая того, приближаемся, и есть ноосфера”. Таким образом, основной тезис Вернадского Н. Н. Моисеев формулирует так: “Будущность человечества может быть обеспечена только в условиях ноосферы. Точнее, в ту эпоху, когда человечество окажется способным сопрячь свою деятельность с развитием биосферы, обеспечить "режим коэволюции" человека и биосферы. Развитие человека как биологического вида может происходить только в развивающейся биосфере.”

#bn { DISPLAY: block } #bt { DISPLAY: block }