материалы по истории свободомыслия 3 / общее / Философская и естественнонаучная основа свободомыслия

Философская и естественнонаучная основа свободомыслия

Свободомыслие в новое время получает развитие в связи с процессами демократизации общества, с уходом в прошлое ста-рых феодальных структур, с формированием и укреплением класса буржуазия. Свободомыслие - мощное течение в культур-ной жизни нового времени, во многом опиравшееся на бурное развитие наук в этот период - естественных, медицины, матема-тики, истории, этнографии, искусствоведения, религиоведения и т. д. Знаменитая "Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел", созданная в XVIII в., систематизировала имевшиеся к тому времени познания в области природы, обще-ства и человека. В ней содержалось более шестидесяти тысяч статей. Энциклопедия подверглась цензуре докторов Сорбонны, а в 1759 г. была осуждена и проклята папой. Она сыграла огром-ную роль в создании особой духовной атмосферы, пронизанной гуманизмом, вольномыслием, творчеством, свидетельствовала о том, что помимо теологии и религии существует разнообразный мир культурного творчества. XVII - XIX века в Европе, Америке и России характеризуются интенсивным процессом секуляриза-ции духовной культуры, в частности искусства, этики, филосо-фии. Схоластический стиль философских сочинений сменяется в философии англичан и французов свободным, ясным, прозрач-ным языком, максимально приближающим человека к познанию мира. Это знаменует выход философии в жизнь и сознание масс.

Материализм, впервые детально обоснованный француз-скими философами XVIII в., вызревал ранее в недрах пантеизма и деизма. В философии Б. Спинозы (1632 - 1677) пантеизм вы-ступает как дань традиции. Он разработал учение о природе как единой, вечной и бесконечной субстанции, которая есть единст-венная основа всех явлений, "причина самой себя". В форму пантеизма облекается иногда натуралистическая философия, противопоставляющая механистическому материализму диалек-тические идеи, что характерно, например, для И. В. Гёте (1749 - 1832).

Для XVII - начала XVIII в. более органичной формой сво-бодомыслящей философии оказывается деизм; это связано с раз-витием механических наук и соответственно явной или скрытой идеей первотолчка. Деизм не был однороден: деистами были та-кие разные философы, как Г. Лейбниц (1646 - 1716), И. Кант (1724 - 1804), Т. Гоббс (1588 - 1679), Ф. М. Вольтер (1694-1778), Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778), М. В. Ломоносов (1711 - 1765), А. Н. Радищев (1749 - 1802). Деизм, признавая некое разумное суще-ство, давшее толчок материи, отвергал вмешательство сверхъес-тественных сил в дела природы и общества. Д.Дидро (1713- 1784), стоявший вначале на деистических позициях, позже под-верг деизм критике и перешел на позиции материализма, соглас-но которому не существует сверхъестественных сил; материя, неразрывно связанная с движением, носит субстанциональный характер, лежит в основе всех явлений природы, развивающейся по естественным законам.

XVII век характеризуется ростом свободомыслия среди разных слоев населения Европы. О "катастрофе наступающего атеизма" пишет немецкий философ Г. Лейбниц, он призывает противостоять атеистам, натуралистам и скептикам, пишет о том, что есть люди, которые "уводят других от признания и почитания божественного провидения, а самого Бога или упраздняют в нашем мире, или же, лишив его разума... и воли, превращают в какую-то всеобщую природную бессознательную силу, или мировую душу"1.

Начало научного анализа вероучительных книг

Б. Спиноза в "Богословско-политическом трактате" вы-ступил в качестве одного из основоположников  научного анали-за Библии. Библия - дело человеческого ума, и исследовать ее нужно свободно и непредвзято; Писание является продуктом творчества многих авторов. Б. Спиноза подчеркивал: "Метод ис-толкования Писания... не отличается, по-моему, от метода ис-толкования природы, но согласуется с ним совершенно"2. Б. Спиноза стремился учесть обстоятельства написания библейских книг, изменения в еврейском языке. Важно знать "о жизни, ха-рактере и занятиях автора каждой книги; кто именно он был, по какому случаю, в какое время, кому и, наконец, на каком языке он написал; потом судьбу каждой книги... и, наконец, каким об-разом все книги, которые теперь всеми признаются за священ-ные, соединились в одно целое... Важно также знать, по какому случаю, в какое время и для какого народа или века все правила были написаны... могла ли она (книга. - 3. Т.) быть испорчена руками подделывателей, или нет, вкрались ли ошибки и были ли они исправлены..."3. Опираясь на эти принципы, Спиноза обос-новывал положения о том, например, что автор Торы - не Мои-сей; Книги Судей, Самуила и Царей - переработка более древних книг. Много внимания Спиноза уделил Книгам Пророков; про-роки, говорит он, обладали живым воображением, но многого не знали. Характер пророчеств зависел от темперамента пророка, от условий, в которых он жил. Б. Спиноза подверг критике идею богоизбранности еврейского народа: нет народов избранных в отношении разума и добродетелей, народы все равны. Анализи-руя христианство, Б. Спиноза замечает, что он воспринимает страдания, смерть и погребение Христа буквально, а воскресение - аллегорически.

Идея связи атеизма

На позициях скептицизма стоял известный и нравственно-сти французский философ П. Бейль. Мировоззрение его сформи-ровалось во многом под влиянием М. Монтеня (1533 - 1592), ко-торый подверг сомнению претензии средневековой философии на истинное познание бытия. М. Монтень полагал, что "нет стремления более естественного, чем стремление к знанию. Мы прибегаем к любому средству, чтобы овладеть им". П. Бейль вы-двинул принцип независимости морали от божественного зако-на: склонность к добру и злу - не от религии, но от самого чело-века, злодейская душа может быть убеждена в существовании Бога. Христиане, участвовавшие в крестовых походах, говорит П. Бейль, "совершали самые ужасные бесчинства, о каких когда-либо было слышно... христиане Запада совершали ужаснейшие злоупотребления всевозможных видов"5. Вместе с тем П. Бейль говорит о возможности существования общества атеистов, кото-рое может быть нравственным: такое общество имело бы прин-ципы, достаточные для сохранения общественного спокойствия.

Атеизм для П. Бейля не был пустым отрицанием религии: "Можно свести атеизм к общему положению, гласящему, что природа есть причина всех вещей, что она существует вечно и лишь благодаря самой себе..."6. Со времен П. Бейля атеист стал рассматриваться как достойный человек.

Свободомыслие

Критиком религиозных суеверий и церкви философов-деистов был Т. Гоббс, деятельность которого проходила в самый разгар английской буржуазной революции. Т. Гоббс, был побор-ником свободы совести, правда, отказывал в ней атеистам, кото-рых считал источником анархии и безвластья. Будучи сторонни-ком сильного государства, он полагал, что религия может быть использована в интересах его укрепления, она внушает страх и повиновение властям. Т. Гоббс утверждал, что бестелесных суб-станций не существует, значит, нет загробного мира, где по ре-лигиозным представлениям, обитают души, умерших. Т. Гоббс предложил метафорическо-аллегорическое толкование Библии: Бог и Сатана - это нарицательные имена человеческих качеств. Одним из первых он уделил внимание происхождению религии, видя ее причины в страхе перед бедностью или другими бедст-виями, в страхе перед будущим, в прямом обмане людей власть имущими, в любознательности и удивлении, в невежестве.

Противником религиозного фанатизма и клерикального гнета был Ф. М. Вольтер. Он признавал наличие Бога как высше-го Разума, высшего Механика, Мастера, Математика, с бытием которого связывал движение небесных тел, совершенство строе-ния живых организмов. Развитие же человека и человеческого общества Вольтер связывал с естественными причинами. Его ан-тиклерикализм оказал влияние на распространение антирелиги-озных настроений не только во Франции, но и во всей Европе, а также в Америке и России. Начала религиозного фанатизма, по Вольтеру, заложены в древневосточных религиях, особенно в иудаизме, послужившем одним из источников христианства и ислама. Все эти религии стремятся утвердить авторитарную власть в обществе. Особенно "досталось" от Вольтера римско-католической церкви; его призыв "Раздавите гадину!" был под-хвачен многими противниками и критиками экспансионистской политики католического Рима.

Английский деист Дж. Толанд (1670 - 1722) издал "Пись-ма к Серене" - сочинение, примечательное для характеристики эволюции деизма. По существу, Дж. Толанд преодолевает деизм, связанный с идеей первотолчка. Материя для него - активное на-чало, обладающее внутренней энергией. Дж. Толанд полагал, что истинная религия лежит между суеверием и атеизмом, однако же суеверие гибельнее для общества, чем атеизм. Под влиянием П. Бейля Дж. Толанд возвысил образ атеиста. Атеиста удерживает от преступлений не религия, а гражданское уважение к своим обещаниям, ничто не заставит его действовать на погибель дру-гим. Атеист "никогда не преследует ненавистью или оружием из-за различия в убеждениях, так как его заботит не то, во что веруют другие люди, а как они поступают"7, - пишет Дж. Толанд. Он говорит о том, что атеист не ожидает посмертного воздаяния, знает, что никто не может достичь счастья без взаимной поддержки и усилии других людей.

Просвещение в Германии

Свободомыслие в Германии XVIII в. испытало на себе влияние французских просветителей— П. Бейля, Вольтера, П. Гольбаха, а также пантеистического учения Б. Спинозы. В XVIII в. известными критиками церкви и религии в Германии были Г. Э. Лессинг (1729 - 1781), поэт и публицист Ф. Шиллер (1759- 1805), а также ученый историк, филолог, фольклорист И. Г. Гердер (1744 - 1803). Его книга "Идеи к философии истории челове-чества" - компендиум знаний тога времени не только о происхо-ждении Земли, ее положении во Вселенной, о ее растительном и животном мире, о происхождении и сущности человека, о его взаимосвязи с "матерью-природой", но и о религиозных верова-ниях народов Земли - китайцев, тибетцев, индусов, египтян, ва-вилонян, персов, греков, римлян, евреев и т. д. Идея развития от низших ступеней к высшим по естественным законам распро-страняется и на историю человечества, на его культуру, науку, религию. И. Г. Гердер полагал, что общество движется к высше-му состоянию, которое он назвал гуманностью; это - цель чело-веческой природы. Гердер, основываясь на знании истории рели-гий, искал причины ее происхождения в самой природе челове-ка. Религия возникла в результате того, что человек почувство-вал действие сил природы; то, что предстает перед человеком, оживляет воображение. Разбирая религию евреев, он заметил, что "еврейские сочинения" давали доступные ответы о сотворе-нии мира, происхождении зла, но ложное их толкование причи-нило ущерб обществу: много жестоких учений возникло из рас-сказа о яблоке и змие; естествоиспытатели прицепляли все фе-номены строения земли к сорока дням потопа; историки привя-зывали все населяющие землю народы к одному богоизбран-ному народу. Рассматривая возникновение христианства, Гердер связывает его со все большим обнищанием еврейского народа, который держался за образ мессии; "откровения" были созданы в это время "до крайности напряженной фантазией". Гердер обра-щает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и рабское иго": "Могучие христианские народы жестоко трепали друг друга, а каждый из них внутри полнился раздора-ми"8.

Свободомыслие в Америке

В XVIII в. в Америке шла борьба английских колоний за независимость от метрополии. Поскольку англиканская церковь оправдывала колониализм, в Америке стали распространяться пуританские секты; вместе с тем появилось немало людей, вы-ступавших против религиозного фанатизма с позиций просве-щенного разума. В среде протестантизма появляются либералы, разделяющие деистические представления. Ярким представите-лем американского Просвещения был Б. Франклин (1706 - 1790), политик, естествоиспытатель и философ. Б. Франклин, как и все американские просветители, был деистом. Он говорил, что чело-век - часть великого механизма вселенной, а его поведение зави-сит от него самого. Мораль, проповедуемая Б. Франклином, в основе была свободной от религии. Он выступал против того, чтобы включать в конституцию США статью, требующую испо-ведания веры от членов конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим его (Бога) детям. Франклин был последовательным антиклерикалом, выступал против пре-следований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость.

Один из вождей американского народа в борьбе за независимость, автор "Декларации независимости" (1776)  Т. Джеф-ферсон (1743 - 1826) публично выступал за отделение церкви от государства и религиозную свободу. Разум и свободное исследование – вот единственно действенная сила против заблуждений, считал он. Т. Джефферсон показал негативные последствия принудительного введения христианства: миллионы людей после введения христианства были сожжены, замучены, оштрафованы, брошены в тюрьмы. Результатом принуждения было то, что "половина мира была объявлена дураками, а другая половина оказалась лицемерами...". Т. Пейн (1737 - 1809), активный участник войны за независимость Америки и затем - Французской революции, критикурелигии связывал с пропагандой и использованием современного ему естествознания. В сочинении "Век разума" он показал несостоятельность учения христианства о тайнах, чудесах и пророчествах, полагая их вымыслами, использованными для обмана человечества. Пейн стоит за создание новой истинной религии, "...которая не была вымышлена и божественное происхождение которой очевидно, есть чистый и простой деизм. Он должен быть первым и, вероятно, будет последним, во что верит человек"10. Он делает вывод, что человек может открыть Бога лишь с помощью своего разума. Он анализировал одну книгу Библии за другой и пришел к выводу об их человеческом происхождении.

Атеизм французских просветителей ХУШ в.

Атеизм нашел выражение в сочинениях французских ма-териалистов - Д. Дидро, К. А. Гельвеция (1715- 1771), Ж. О. де Ламетри (1709 - 1751), П. Гольбаха (1723 - 1789). У истоков ате-изма XVIII в. стоит творчество сельского кюре Ж. Мелье (1664 - 1729), который в своем единственном сочинении "Завещание" доказывал вечность и несотваренность мира, критиковал доказа-тельства бытия Бога, выступал против деизма. Главная идея этого сочинения - полное отрицание всякой идеи сверхъестественного - была воспринята, обоснована и развита французскими просветителями. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработал П. Гольбах. В труде "Система природы", названном современниками "библией материализма", он писал, что Вселенная - это колоссальное соединение всего существую-щего, и являет она нам лишь материю и движение, а движение это заключено в ней самой, ибо она есть великое целое, вне ко-торого ничто не может существовать. Ж. Мелье обнаружил, что многие христианские чудеса совпадают с языческими. Напри-мер, рождение Иисуса от девы напоминает легенду древних римлян о рождении Ромула и Рема от девы-весталки; вознесение Иисуса на небо - вознесение Юпитером троянского коня Гани-меда. Д. Дидро установил, что многие положения христианства заимствованы из античной мифологии.

Французские атеисты резко критиковали религиозную мо-раль. П. Гольбах полагал, что Христа нельзя считать образцом нравственного поведения, безнравственны попытки Христа раз-делить сына с отцом, дочь с матерью. Он полагал, что религия не содействует улучшению нравов, что само по себе убеждение в наличии Бога не удерживает человека от дурных поступков. В сочинении П. Гольбаха подробно разбираются факторы, порож-дающие религию: бедствия, страдания, обман, незнание, страх перед внешними силами, деятельность воображения, заключения по аналогии. Возникнув в глубокой древности как результат не-вежества народа, а затем и как следствие обмана жрецов, рели-гия стала передаваться по традиции: "Вера в бога - не что иное, как укоренившаяся с детских лет привычка"11. Понятие же Бога возникло в результате перенесения качеств человека на природу и поклонения затем продуктам собственной фантазии. Большин-ство просветителей полагали, что религия противоречила требо-ваниям разума, препятствовала развитию науки, а также здоро-вой естественной нравственности. Ж. Мелье обвинял религию в поддержке социального неравенства и угнетения, называя ее и политику двумя ворами-карманниками, которые защищают и поддерживают друг друга.

Атеизм Л. Фейербаха

В Германии выделяется колоритная фигура материалиста и атеиста Л. Фейербаха. Он исследовал причины возникновения религии; в работах "Сущность христианства" и "Лекции о сущ-ности религии" показал роль чувств, эмоции в возникновении религиозных представлении и культа. Он разделил религии на естественные и духовные: первые существовали в ранний период развития общества и являли собою культ явлений природы; ду-ховные же (монотеистические) обожествляют духовные свойства человека. Общую основу всякой религии, по Л. Фейербаху, со-ставляет чувство зависимости: в естественных религиях отража-ется зависимость человека от природы, в духовных - от социаль-ных сил. Вместе с тем Л. Фейербах говорил и о гносеологиче-ских механизмах возникновения религии, считал основанием ре-лигии силу воображения, фантазию, которую называл "теорети-ческой" причиной религии. Вслед за просветителями он видел "отрицательную предпосылку" религии в невежестве, неопытно-сти, необразованности, некультурности. Человеческое сознание в процессе познания мира отрывает понятия от действительно-сти, принимает воображаемое за действительное. Собственный образ "человек полагает вне себя и представляет себе в виде са-мостоятельного существа"12. Бог, по Фейербаху, есть объекти-вированная абстракция, существующая лишь в голове человека. В естественных религиях люди отрывали от природы, понятия о ее свойствах и объективировали их, обожествляя ее силы, а в ду-ховных религиях они обоготворяют свою сущность как сущность человеческого рода вообще. Наиболее общие свойства че-ловеческого рода - разум, бессмертие, могущество, благо - мыс-ленно отделяются от него и силой воображения превращаются в самостоятельное существо - в Бога. Сущность человека, ищуще-го пути к счастью и не находящего их, отчуждается от него. Внутренний мир его раскалывается, раздваивается-- человек аб-солютизирует свою сущность и затем уже противопоставляет се-бе ее как нечто чуждое. Л. Фейербах дал подробный анализ хри-стианства. Он показал, что христианство возникло из иудаизма, хотя и было новой, отличной от него религией; исследовал соот-ношение между языческими и христианской религиями. Он де-тально проанализировал вопрос о происхождении идеи христи-анского Бога и пришел к выводу о том, что христианский бог есть продукт длительного процесса абстрагирования. Л. Фейер-бах считал, что религия и мораль противоречат друг другу: религиозная вера сужает горизонты человека, отнимает у него свободу. Вера "добра по отношению к верующим и зла по отношению к неверующим. В вере лежит злое начало", она "везде осуждает и проклинает", и главное - "вера уничтожает естественные узы человечества" . В "Лекциях о сущности религии" Л. Фейербах раскрывает социальное и нравственное содержание атеизма: истинный атеизм, говорит он, положителен - он ставит на место Бога человека, на место того света - утверждение этого. Атеизм "щедр, свободомыслящ... он от сердца радуется красоте природы и добродетели человека..."; "...на место любви к Богу надо поставить любовь к человеку как единственно истинную религию"14.

Атеистическое учение К.Маркса и Ф.Энгельса

В различные периоды истории наследие К. Маркса и Ф. Энгельса нередко интерпретировалось крайне неоднозначно. В результате складывались устойчивые штампы и стереотипы в отношении взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса на религию и ате-изм. Эти взгляды формировались под непосредственным влия-нием младогегельянцев и Л. Фейербаха, но были соотнесены с требованиями коренного переустройства общественных отноше-ний. К. Маркс и Ф, Энгельс, анализируя сущность религии, по-пытались объяснить общественную природу этого явления, рас-крыть его социальные основы. Взяв за отправную точку иссле-дований в данной области принципиальное положение Л. Фей-ербаха об отсутствии у религии собственного (внеземного мира) содержания, собственного развития и истории, К. Маркс стре-мился наполнить эту идею конкретным социальным смыслом. Он указал на недостаточность, с его точки зрения, абстрактного понимания человека как "человека вообще", "родового сущест-ва"15 и т. п. Само "сведение" религии к антропологии, произве-денное Л. Фейербахом, может привести к правильным результа-там только в том случае, если саму "сущность человека" рас-сматривать в определенном социальном контексте, как "сово-купность всех общественных отношений"16.

После выполнения этой работы ("сведения" религии к ее земной основе), подчеркивал К. Маркс в "Тезисах о Фейербахе", "главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоя-тельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и пере-носит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворе-чивостью этой земной основы"17. К. Маркс и Ф. Энгельс видели узость двух наиболее типичных подходов к религии и церкви, представленных в известных им формах атеизма и антиклерика-лизма. В первом - "радикальном" – религия объявлялась главным общественным злом, борьба с которым должна составить цен-тральную задачу человечества. В итоге оказывались в тени и вы-водились из-под глаза  критики действительные причины нега-тивных явлений общественной жизни. Другой подход приводил к тому, что религия признавалась нелепостью, обманом и т. п., но функционально полезным институтом, помогающим держать массы в узде. Атеизм в таком случае становился привилегией утонченной элиты, достоянием немногих просвещенных избран-ников. К. Маркс и Ф. Энгельс доказывали, что фактической ос-новой воспроизводства религии в обществе оказываются господ-ствующие над человеком – как какие-то чуждые, враждебные силы - социальные отношения людей и неподвластные им при-родные стихии. Религия, отмечал К. Маркс, "для нас уже не при-чина мирской ограниченности, а лишь ее проявление"*. Это опорная идея марксовского понимания религии - с такой точки зрения  не существует особого царства религиозных сверхъесте-ственных феноменов, первичных в отношении земных событий, определяющих законы "этого" мира" Известно, что К. Маркс ис-пользовал при характеристике религии просветительские мета-форы типа "опиум" или "фальшивые цветы". Но он не сводил все понимание проблемы лишь к этим характеристикам, считал ре-лигию выражением "превратного мира" общественных отноше-ний. В религии представлена попытка преодолеть реально суще-ствующие ситуации беспомощности, придавленности, зависимо-сти человека от гнетущих сил природы и общества. В ней за-ключена идея исправить, выправить - особым, специфическим способом - действительно господствующую в жизни людей "кривизну" и "превратность" условий их бытия. Надстраивая над реальным миром, отчужденным и превратным, свой, другой, "иной" мир, религия претендует на восстановление "должного" порядка вещей, на преодоление дуалистичности, двойственно-сти, разорванности человеческого бытия.

Религию К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали как слож-ное, неодномерное, многоплановое общественное явление. Ре-альное значение религии приобретает при таком способе рас-смотрения конкретно-исторический характер и всегда нуждается поэтому в специальной, дифференцированной оценке. Религию, религиозные средства, формы и облачения могут использовать в своих интересах различные, даже противоположные обществен-ные группы, движения и классы, как реакционные, так и про-грессивные. И так же, как религия, столь же неоднозначными в  своих социальных проявлениях способны стать материализм и атеизм.

К. Маркс и Ф. Энгельс связывали судьбу религии с опре-деленным образом понимаемым развитием экономики, политики, права, культуры, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс и высказал мнение, что "религия будет исче-зать в той мере, в какой будет развиваться социализм"19, по-скольку, как он полагал, развитие социализма сужает социаль-ную базу воспроизводства религии в обществе.

К. Маркс поставил проблему совсем по-другому, нежели ее видели и ставили прежние критики религии: критика религии подчинена задачам иной критики. "Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии - в критику права, критика теологии - в критику политики" 20. Атеизм полу-чал в итоге четкую социальную направленность, он преодолевал односторонность "голого" отрицания религии. Критика религии "...завершается учением, что человек - высшее существо для че-ловека, завершается, следовательно, категорическим императи-вом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом..."21.

Атеистическое содержание отличает и общефилософские исследования К. Маркса и Ф. Энгельса. Разработка ими катего-рий материалистической диалектики, попытка раскрытия меха-низмов самодвижения и саморазвития мира, учение о его мате-риальном единстве, критика агностицизма в области гносеоло-гии, выявление роли общественно-исторической практики в жизни общества давали соответствующее обоснование атеисти-ческим взглядам.

Свободомыслие в России в ХVII - XX веках

Развитие светского сознания в ХVII в.

В XVII в. в России формируется абсолютизм, усиливается закрепощение крестьян, что ведет к восстаниям; интенсивно расширяется территория; возникают мануфактурные производ-ства, развивается торговля, расширяется слой купечества.

Культура приобретает во многом светский характер, рас-тет самосознание личности, возникают представления о само-ценности человека. Светское начало в культуре выражается в эс-тетическом подходе к иконе, в появлении жанра портрета, в культивировании радости от созерцания внешней красоты, в раз-витии гражданского зодчества. Возникает демократическая са-тира, в которой содержатся и антиклерикальные сюжеты.

Появляется бытовая повесть; в некоторых повестях нет религиозных мотивов, главными действующими лицами являют-ся купцы крестьяне, небогатые дворяне. Известны в XVII в. и критики религии, например  князь Иван Хворостинин (ум. 1625), который отрицал воскресение мертвых, необходимость постов и молитв.

Просвещение в России XVIII в.

Развитие свободомыслия в XVIIIв. связано с модерниза-цией феодализма Петром I, с установлением тесных взаимосвя-зей с Европой.

Культурный взаимообмен с другими народами оказывает влияние на возникновение веротерпимости среди довольно зна-чительной прослойки населения. На первый план выдвигаются формы культуры, которые прежде находились в тени, например наука, театральное дело, поэтическое творчество, портретная живопись. Появляются новые социальные группы: издатели, пи-сатели, читатели. Культура демократизируется и гуманизирует-ся.

При Петре I влияние церкви было ослаблено в интересах укрепления самодержавной власти. Один из соратников Петра, церковный деятель Феофан Прокопович (1681 - 1736), был гла-вой Ученой дружины Петра, куда входили вольнодумцы Антиох Кантемир (1708 - 1744) и Василий Татищев (1686 - 1750). Ф. Прокопович полагал, что тексты Священного Писания 'не могут служить препятствием для принятия учения Н. Коперника, Ф. Прокопович написал стихи о Г. Галилее, в которых заявил, что не папе судить о светлых мыслях Галилея. В Киево-Могилянской академии Ф. Прокопович читал курс "Натурфилософии", где было немало ссылок на достижения естествознания, на опыты в области механики, гидродинамики, оптики и т.д., на многих ученых и философов.