Не разобранные / 6 Средневековая философия

6. Средневековая философия.

Средние века охватывают огромный, тысячелетний период истории (V—XV вв.). В Западной Европе условным началом этого периода принято считать год краха Римской империи (476 г.). Для Средневековья в социально-экономическом плане характерно господство феодального уклада, в идеологическом — утверждение христианства в качестве господствующей религии, пронизывающей все сферы общества, жизни и сознания. Поэтому неудивительно, что философия этой эпохи существенно зависит от религиозного мировоззрения. Начинается становление философии Средних веков периодом так называемой апологетики. В условиях, когда христианство составляло преследуемое меньшинство Римской империи, когда новое учение запрещали и подавляли, представители апологетики (от греч. apologia — защита) обращались к римским императорам или к широким массам с посланиями в защиту христиан. В этих обращениях апологеты рассматривали и разрабатывали важные мировоззренческие идеи, такие, как понимание сущности Бога, характер и содержание божественного творения, природа и сущность веры, соотношение веры и знания. С самого начала апологетика разделилась на два направления в вопросе об отношении к предшествующей языческой (античной) мудрости: позитивное и негативное.

Приверженцы позитивного отношения — Юстин Мученик), Афинагор, Климент Александрийский, Ориген— считали, что греческие философы шли по пути истины, но не смогли постичь ее, так как она еще не явила себя в лице Иисуса Христа. Поэтому античную философию необходимо использовать, подчиняя ее теологии, поскольку христианское мировоззрение более истинно, чем предшествующее.

Сторонники негативного отношения к античной философии, среди которых наиболее выдающимся представителем был Квинт Тертуллиан, не только осуждали античную философию,

но и считали, что греко-римская культура вообще испортила и изувечила человека, подавила его естественные наклонности, сформировала в его сознании целый мир искусственных ценностей.

Затем отпала необходимость защищаться и обосновывать свое право на жизнь, пришло время

указывать путь и вести разрушающийся мир к спасению. На смену активности апологетов пришла деятельность отцов церкви, начался этап патристики (от лат. pater — отец). Они решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношения веры и разума, Божественной предопределенности бренной человечес­кой жизни, возможности загробного спасения души, проблемы су­ществования зла в мире и подобные им. В патристике прослежива­ется влияние учения Платона, пришедшего в это направление через раннее христианство. Господство церкви диктовало приоритет теологии над любыми другими видами зна­ния. В этих условиях философия становится служанкой богосло­вия. Одним из наиболее

известных ее представителей считается Аврелий Августин, или в отечественной традиции Августин Блаженный (354—430). В своих работах ≪О граде Божием≫, ≪Исповедь≫, ≪О Троице≫ Августин разработал философское учение о свободе воли и доказывал, что человек как своеобразный микрокосм объединяет в себе природу материальных тел — растений и животных, разумную душу и свободную волю. Душа нематериальна, бессмертна, свободна в своих решениях. Волевым характеристикам человеческой души философ отдавал предпочтение перед рациональными. Отсюда выводилось неопровержимое первенство веры перед разумом. и утверждался безоговорочный авторитет церкви как последней инстанции в утверждении любой истины. Ведь свобода воли, по Августину, не абсолютна. Она ограничена божественным изначальным решением, которым Бог одних избрал для спасения и наслаждения в будущей жизни, а других обрек на вечные пытки. Августин дал принципиально новое, линейное толкование

времени в отличие от циклического его толкования, присущего античному мировоззрению. Понятие о времени как движении от прошлого к будущему, а не как постоянном повторении того, что уже когда-то было, стало основой формирования исторического сознания. Существенную роль в утверждении христианского мировоззрения сыграли Иероним Сшридонский, который перевел Библию на латынь; римский писатель V в. Марциол Капелла; Апиций Манлий Северин Боэций.

Схоластика. С IX—X вв. ведущее положение в богословском философствовании Европы занимает схоластика. Схоластика, с одной стороны, как бы приняла эстафету от патристики: проблематика, находящаяся в центре ее внимания, фактически не изменилась. С другой стороны, в 1054 г. произошло событие, которое не могло не внести изменений в философию, остававшуюся «служанкой бо­гословия», — христианская церковь разделилась на католическую и православную ветви.

Прежде всего это, естественно, сказалось на богословской проблематике. Однако различия не ограничились только сугубо теологическими спорами. На передний план для схоластов выходят отношения разума и веры, религии и науки. По проблеме троич­ности Бога развернулись ожесточенные споры между номиналиста­ми и реалистами). Схо­ластика допускала анализ христианского вероучения с позиций не только теологии, но и философии. Философия у схоластов, если можно так выразиться, «повысила свой статус», стала рядом с тео­логией, хотя и должна была решать прежде всего богословские про­блемы. В связи с этим была «реабилитирована» и античная фило­софия, ряд положений которой активно переосмысливаются веду­щими схоластами в духе аристотелизма с его «реализмом» и четкой логикой.

Схоласты, однако, зачастую злоупотребляли формой представле­ния своих взглядов в ущерб содержанию. Псевдонаучность изложе­ния порой становилась самоцелью. Философствование в этой си­туации становилось пустой игрой терминов, что слишком хорошо напоминает некоторых наших современных философов, которые таким способом пытаются замаскировать отсутствие стоящих вни­мания научных идей.

Реализм. В рамках схоластики развернулся важный для этого направления спор, который в конечном счете сводился к вопросу о существовании Бога и об объяснении его троичности. Доказательство бытия Бога Ансельмом Кентерберийским сводилось к тому, что Высшее существо может существовать только реально; если оно — лишь мыслимо, то оно не может быть высшим. Раз Бог как высшее существо реален, то реальны и общие понятия — универсалии. Эти выводы основывались на положении Аристотеля о существовании общего в неразрывной связи с единичным, являясь его формой. Ре­альное существование общего, универсалий говорило о реальности бытия Бога. Отсюда — поддержка этого направления официальной церковью. Поскольку доказывалась реальность универсалий, сторон­ники этого доказательства получили название реалистов.

Номинализм. Номиналисты довели идею отрицания объективно­го существования общего до логического конца. Они считали, что общее присутствует только в человеческом разуме, в мышлении. Они отрицали существование общего как в самой вещи, так и до вещи, считали универсалии лишь именами вещей, «звуками голоса» — «номена» (отсюда название направления). По мнению номиналистов, существует только индивидуальное и лишь оно может быть предме­том познания.

Крайности реализма и номинализма попытался примирить П. Абеляр, который в целом стоял на номиналистических позициях. Для этого он выработал объединяющую, примирительную формулу концептуализма. Согласно этой теории универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; универсалии же обретают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагиро­вания и обобщения отдельных свойств вещей.

В развитии западноевропейской средневековой схоластикитвыделяют два периода:

1) ранняя схоластика (IX—XII вв.);

2) зрелая, классическая схоластика (XII—XV вв.).

Классическая схоластика основывается на приспособленном к потребностям христианской догмата™ аристотелизме. Систематизатором классической схоластики был Фома Акеинский. Учение же Фомы фактически стало официальной философской

доктриной католической церкви. В центре томизма — учение о том, что Вселенная представляет

собой иерархию ступеней бытия. Низшую ступень этой иерархии составляет природа, материя, высшую — Бог, абсолютное Божественное сознание, которое создает мир и руководит им. Конечной целью человеческой жизни является Бог. Но умом он не познается. Бог есть высочайшая истина, недоступная слабому человеческому разуму. Эта истина дается людям через посланные

Богом ≪истины откровения≫. Однако ≪доказательства≫ бытия Бога можно найти путем осмысления ≪идей≫, заложенных Богом в естественном мире. На этих исходных основаниях Фома вводит концепцию двойной истины: есть ≪истины разума≫ и высшие истины — ≪истины откровения≫. Первые даются нам в науке и философии, вторые — через теологию, в частности через Святое письмо (Библию). Итак, философия и теология не противоречат друг другу, потому что постигают разные миры — природу и Бога.

Завершился кризис философии Средневековья утверждением мистического учения. Это умонастроение представлено в основном средневековым немецким мистиком Мейстером Экхартом (Иоганн Экхарт). Абсолютом он считал безосновное божественное ничто («без­дну») как основу Бога и вообще всего бытия. Исходя из полной растворенности человека в ничто он проповедовал всеобщую любовь как основу жизни, считал, что человек независим и способен найти Бога помимо церкви. Для этого необходимы уединение и отрешен­ность от мира. Учение Мейстера Экхарта по существу приближается к пантеизму.