госники / билет 6

Типология культуры. Разнообразие культурных форм и сложное строение культуры.
Неоднородность и множественность социокультурного мира в синхронном и
диахронном срезах. Классификация культурных типов как метод исследования
культур. Основания классификаций как определенные совокупности показателей,
включающие в себя значимые характеристики изучаемых культур в соответствии с
целями и задачами исследований. Многообразие типологических построений,
типологические модели культуры. Выявление связей между феноменами культуры
(систематизация, классификация). Определение межкультурных параллелей и
периодичностей (таксономия). Выявление различий и контрастов (типология). Виды
классификаций культуры: синхронно-структурные, культурно-исторические, по
методу идеальных типов.


Социокультурный мир выступает как богатое многообразие культурных единиц. Возникает вопрос: эти единичные культуры существуют как абсо¬лютно независимые друг от друга, абсолютно неповторимые или между ними существует какое-то сходство? Именно этот вопрос и поиск ответа на него и создает научную проблему: существует ли единство планетарного историко-культурного процесса, имеем ли мы право говорить о единой мировой культуре?
На современном уровне культурологического знания имеет ме¬сто два варианта ответа на этот вопрос.
Один из них: не существует единой культурной истории чело¬вечества; история есть смена культур, каждая из которых живет своей собственной самодостаточной, отличной и обособленной от других культур жизнью. Однолинейности процесса культурной и исторической жизни нет; линии развития культур расходятся (Н.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби, Э, Трёльч и др.).
Другая точка зрения исходит из идеи об универсальности и всемирной истории. В многообразии социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к со¬зданию общечеловеческой культуры (Вольтер, Монтескье, Лессинг, И.Кант, И.Гердер, В.Соловьев, К.Ясперс и др.). Основополагаю¬щим аргументом этой позиции является признание того, что куль¬тура есть содержание человеческой жизни и человек везде — в Европе и Китае, Америке и Африке, и всегда — в античные времена и сегодня, на пороге III тысячелетия,— размышляет об одном: как устроить свою жизнь и жизнь окружающих его людей наилуч¬шим образом.
Дискуссия по вопросу о единстве мировой культуры связана с разным пониманием общего в мировой культуре и разным толкованием единства. Речь идет не о единой общечеловеческой культуре, а о наличии общих тенденций в многообразии культур. В научной формулировке эта проблема звучит как проблема единства многообразия культур. Можно выделить некоторую общность всех непов¬торимых элементов, отдельных культурных единиц в рамках одного множества (группы) и обозначить эту общность как отличительную особенность этого множества культур в отличие от другого множе¬ства. С этим и связано понятие типа культуры.
Тип куль¬туры — это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур (а не одна культура) и отличает это множество культур от других.
А метод научного познания, с помощью которого все многооб¬разие существующих на Земле культур упорядочивается, классифи¬цируется, группируется в различные типы (множества, группы) культур называется типологизацией.
Как научный метод, используемый в культурологии, типологи-зация есть расчленение социокультурных объектов и их группировка по некоторым общим основаниям, признакам, создание некоторой идеализированной типологической модели культуры или типа. Ре¬зультатом типологизации является типология культуры, под которой следует понимать систему выделенных типов культур. Таким образом, следует различать типологизацию культур как метод куль¬турно-исторического анализа и типологию как систему выделенных типовых моделей культур. Сущность, структуру механизма типоло¬гизации культуры как построения идеальной абстракции, реально не существующей, а именно как абстрактной "в чистом виде" типологической модели культуры подробно рассматривает немец¬кий социолог Макс Вебер. В этом плане "идеальный тип" культуры М. Вебера — это не тип культуры, существующий наряду с другими, а гносеологическая, логико-познавательная характеристика любого типа культуры в его абстрактно-теоретической идеализированной форме.
Как осуществляется типологизация культур? Типологизация культур, или построение некоей системы типов, то есть типологии культур осуществляется с помощью двух важней¬ших, исходных логико-познавательных процедур.
Во-первых, как и любая классификация, типологизация культур, упорядочивание по группам опирается на выбор оснований, крите¬риев классификации. Причем в каждом конкретном случае постро¬ения типологии может выделяться либо одно основание, один основополагающий признак, по которому устанавливается об¬щность культур, объединенных в один тип культуры, либо сразу несколько. Но важно, чтобы это были одни и те же основания, критерии нахождения общности для каждой культурной единицы, включенной в данное множество (тип культуры).
Сами основания (критерии) как общезначимые характеристики для выделения разных множеств, типов культур могут быть различ¬ными. Это могут быть: этнографические критерии (в качестве которых могут выступать быт, хозяйственный уклад, язык и др.); пространственно-географические критерии, лежащие в основе ре¬гиональной типологии культур: западноевропейская, латиноамери¬канская, дальневосточная, африканская, сибирская и т.д.; хронологическо-временные, обусловливающие выделение таких ти¬пов культур, как: культура первых людей (древняя или первобытная культура); античный тип культуры; культура Средневековья; куль¬тура Возрождения; культура Просвещения; культура Нового време¬ни; модернистская культура; постмодерн и т. п. В качестве критериев для выделения типов культур могут выступать ценностные ориен¬тации, приоритетность тех или иных ценностей. Именно такой признак положен в основу современной, самой обобщенной типо¬логии культур "Запад—Восток".
Следует иметь в виду, что по одним признакам те или иные культурные единицы (самобытные культуры) могут оказаться вклю¬ченными в один тип культуры, а по другим основаниям — в иной.
Другой важной логико-познавательной процедурой, определя¬ющей типологизацию культуры является определение познаватель¬ных целей (задач) такого классификационного построения. Исследовательские (да и познавательно-учебные тоже) задачи дик¬туют часто набор характеристик (признаков, критериев), которые выбираются в качестве основания данной классификации культуры. Поэтому оснований для решения задач может быть несколько, а значит, и критериев типологизации культур будет несколько.
Например, типологизация культур может осуществляться с целью выявления той роли, которую культуры играют в социальном взаимодействии. Тогда критериями становятся предписанность (следование культурному образцу); универсализм — стандартиза¬ция; специфичность — диффузность как реакция на ситуацию. И тогда выделяют консервативный, традиционный тип культуры или инновационный тип. Какие познавательные задачи решаются с помощью такой классификации? Такая типологизация позволяет увидеть как организуются в данном обществе в определенном социокультурном пространстве взаимодействия, на что они ориен¬тированы, то есть высвечивается технология взаимодействия внутри культурной целостности.
Оснований для типологизации культуры существует множество и каждая типология осуществляется с заданной целью, решает определенные, познавательно-исследо¬вательские задачи.
Типология культуры Тайлора. Э. Тайлор (1832-1917) – англ. этнограф, исследователь первобытной культуры, один из основоположников и крупнейший представитель эволюционистского направления в этнологии. Главную свою задачу Т. видел в том, чтобы вскрыть закономерности развития культуры вообще. Эту эволюцию он понимал как естественно-истор. процесс, происходящий по объективным законам. Не будучи атеистом, он исходил из того, что в изучаемой им области действуют естеств. и только естеств. причины. Ему представлялось несомненным, что на основе изучения данных археологии и исследования жизни совр. отсталых народов можно реконструировать осн. этапы развития человеч. культуры. Эволюция человечества шла от дикости через варварство к цивилизации. Она представляла собой постулат, развитие, что не исключало возможности временного регресса. В качестве важнейшего средства реконструкции прошлого у Т. выступало открытие повторяющегося в явлениях культуры во времени и пространстве. Этот прием в дальнейшем получил название типологич. сравнения и стал важнейшим моментом сравнительно-истор. метода. Др. средство проникновения в прошлое – широко используемый Т. метод пережитков. И хотя о пережитках в культуре писали и до Т., само это понятие вошло в науку только с появлением его трудов. Культура, согласно Т., развивается в силу действующих в ней естеств. причин; она распадается на несколько областей, каждая из к-рых развивается самостоятельно. Существуют несколько независимых эволюц. рядов. Т. не отрицал существования материальной культуры, но считал ее производной от духовной культуры. Его определение культуры есть определение духовной культуры. Культура – это сложное целое, слагающееся из «знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества»
Типология культуры О. Шпенглера. Выстраивая свою типологию культуры, О.Шпенглер, так же как и Н.Я.Данилевский, дает отри¬цательный ответ на вопрос, есть ли единая общечеловеческая культура. Но в отличие от Н. Я.Данилевского, исходившего в поиске ответа на этот вопрос из разной функциональной роли, которую в истории играет каждая индивидуальная культура, благодаря доми¬нированию в ней какого-либо вида деятельности, О.Шпенглер строит свой ответ на признании изолированности всех культур и сходстве лишь логики их изменения, по которой каждая индивиду¬альная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Жизненный цикл культур, по мнению Шпенглера, — это жиз¬ненный цикл любого живого организма. Смерть каждой культуры и ее изолированность от других культур не могут обеспечить един¬ства культурной и в целом исторической жизни человечества. В этом плане О. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, ан¬тичная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибирская культура. Каждая культура в среднем живёт 1200-1500 лет, смертью культуры является цивилизация . Если критерием типологизации культур у Данилевского выступает деятельная природа человека, творческая деятельность, то у О. Шпенглера таким критерием оказывается внутренний, пси¬хологический строй коллективной души народа. Суть культуры в этом плане, по мнению Шпенглера — это стремление коллективной ду¬ши народа к самовыражению. Каждой коллективной душе (народу) присущ свой мир переживаний, свое мироощущение, свой психи¬ческий первосимвол, из которого происходит все богатство куль¬турных форм, на основе которых коллективная душа живет,чувствует, творит. Общеизвестна метафорическая фраза Шпенглера, что "каждая из великих культур обладает тайным языком мирочув-ствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина"1. А чтобы понять европейскую культуру, надо иметь фаустовскую душу, в основе которой лежит специфический способ переживания пространства и времени, а именно — устремлен¬ность в бесконечность. В античной культуре О.Шпенглер видит аполлоновскую душу, основанную на принципе обозримого преде¬ла. Для греков существовало зрительно-обозримое трехмерное про¬странство. О. Шпенглер полагает, что культура в рамках историко-культур¬ного типа существует изолировано от других, ничего не восприни¬мая, не заимствуя от них, следовательно, культурный диалог невозможен.
Типологическая модель Ф.Ницше. С некоторыми оговорками можно в качестве типологической модели культуры рассматривать и антиномию Дионис — Аполлон, представленную немецким фи¬лософом Ф.Ницше. Оговорка связана с тем, что его типология касается прежде всего художественной культуры. Остается не вполне ясным, ограничивает ли Ницше все содержание культуры сферой искусства или в различении типов культур он обращается к этой сфере для наглядности, убедительности и большей иллюстративно¬сти, но свою типологическую модель культуры он строит на худо¬жественном творчестве. Следует заметить также, что сами понятия "аполлоническое и дионисийское", обозначающие противополож¬ные по характеру начала бытия и культуры, были введены Шеллин¬гом для определения двух сил, концентрирующихся в глубинах сознания человека. Но анализ этой антиномии принадлежит Ф. Ницше (работа "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), где он рассматривал драму Вагнера и античную трагедию как средоточие аполлонических и дионисийских начал).
.. Основополагающий типологический критерий своей модели Ф. Ницше видит в способе восприятия, освоения мира, точнее — в природе мировосприятия. Ницше считает, что в основе мировосп¬риятия и творчества лежат два "начала": аполлоническое и диони¬сийское, которым соответствует наличие в человеке двух различных естественно-природных оснований: мужского, олицетворением которого в греческой мифологии был Аполлон, и женского, олицет¬ворением которого являлся Дионис. Для Ницше Аполлон — вопло¬щение духа Эллады, солнечное существо, источник Света, носитель божественного откровения, небесной стихии, покоя, упорядочен¬ности, меры, мудрого самоограничения, золотой середины. В аполлоническом восприятии мира господствует рациональность. В другом, дионисийском, мировосприятии — иррациональное, ос¬нованное на приоритете чувственного, начало. Это женское начало, ибо Дионис — бог земельной стихии, бог земледелия, плодородия, покровитель растительного мира, виноделия, виноградарства, бог чувственности^ эмоций, буйства чувств, радости, веселья, всякого избытка, всякого нарушения меры. В древнегреческой мифологии Дионис отождествлялся с римским божеством — Вакхом, в честь которого совершались оргии — вакханалии. На этой основе всеоб¬щей чувственности дионисийское мировосприятие ведет к единству.
Ф. Ницше усматривал идеал в равновесии, культуре нужны оба начала: во-первых, художественные шедевры возможны тогда, когда оба начала уравновешены. А во-вторых, именно с двойственностью начал в каждой культуре (при доминанте одного из них) и соответ¬ственно с двойственностью типов культур связано, по мнению Ницше, поступательное движение мировой культуры "...как рожде¬ние стоит в зависимости от двойственности полов при непрестанной борьбе и лишь периодически наступающем примирении"
Ницше говорит о том, что в европейской культуре преобладает аполлоническое начало, но ей явно не достаёт диониссийского. Поэтому европейской культуре он противопоставляет Восток – именно он родина свепрхчеловека.( «Так говорил Заратустра»).
Типология культуры П. Сорокина («Социодинамика культуры»). Близка по критериально-ме¬тодологической основе типологии Ф. Ницше типология культуры американского социолога русского происхождения — П. Сорокина. В отличие от Ницше П. Сорокин исходил из более широкого понимания культуры, включающего в себя не только художественную культуру, но и другие культурные сферы жизнедеятельности.
Всякая великая культура есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную ценность.
Выделяет 4 типа культуры (4 ступени развития, циклический тип):
1.Идеациональный. Основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности бога, как единственной реальности и ценности (Средневековая культура)
2.Идеалистический (смешанно-гармоничный). Основная посылка - объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. (Культура 13-14 века в западной Европе так же как и греческая культура 5-4 века до н. э.)
3. Эклектический (смешанный негармоничный). Культура первого века нашей эры (христианство и язычество)
4. Сензитивный. Начиная с16 века чувственный принцип стал доминирующим. Человек полностью доверяет тому, что он видит, слышит, отвергая идею Бога.
Основополагающим критерием, положенным в основу типоло¬гии культуры у П. Сорокина, является специфика способа воспри¬ятия и освоения мира.
Поскольку одной из важнейших исследовательских задач П. Со¬рокина была задача вскрыть социокультурную динамику, процесс изменения культуры, то он не только обозначает существование разных типов культуры, но и указывает на то, что оба "чистых", "полярных" типа культуры — идеациональный и чувственный — меняются волнообразно. Центральные темы культур, по его мнению, повторяются, но своеобразно в разных культурах. Своеобразие это П. Сорокин объясняет состоянием психики (сходство с концепцией Шпенглера) и религии.
Оценивая кризис современной культуры, П. Сорокин выход из него связывает с формированием и универсализацией новых цен¬ностей.
Типологическая модель культуры К. Ясперса. По убеждению К. Ясперса, определяющую роль в развитии истории и культуры играют не экономические, а духовные факторы. В споре с марксизмом он отстаивает роль духовной составляющей культуры, а в споре со Шпенглером — культурное единство народов. Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, Ясперс не полностью отвергает, а в ряде случаев и соглашается со многими идеями концепции локальных цивилизаций. Тем не менее, он полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение, которое, как и общий контур истории и культуры, задан "истоками" и "целью" человече¬ского существования1. Структурируя историческое развитие куль¬туры, Ясперс ищет "ось" мировой истории и культуры. "Осевое время" культуры, по Ясперсу,— это своего рода "центр'' истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универ¬сального, единого культурно-исторического развития человечества. В соответствии с этим, обозначая схему мировой истории, Ясперс выделяет четыре исторических культурных типа, соответст¬вующих четырем гетерогенным периодам истории:
I) доисторический первобытный период — прометеевский тип культуры;
II) эпоха "великих" культур древности;
эпоха формирования основы человеческого бытия — собст¬венное осевое время и созданная им универсалистская и гуманистическая культура, заложившая основу превращения локальной истории в единый мировой историко-культурный процесс:
послеосевая "имперская" эпоха, основанная на развитии науки и техники и частично вернувшая человечество и его культуру в русло локально-исторического существования цивилизаций. По мнению Ясперса, человек четыре раза как бы отправляется от новой
основы2.
Культура прометеевской эпохи, составляющая доисторическую эпоху, согласно Ясперсу началась около 5000 г. до н.э. и представляет собой становление "основных свойств человеческого бытия", фор¬мирование человека "как вида со всеми его привычными склонно¬стями и свойствами"3 и выкристаллизовывание его сущностной основы и главное — превращение доисторического человека в че¬ловека культуры. Собственно культурное поле этой эпохи характе¬ризуется: "использованием огня и орудий труда", появлением речи, формированием первых способов регуляции и контроля, в том числе в виде форм насилия над собой (например, табу); образо¬ванием групповых форм общежития — различного рода сообществ; мифологическим сознанием, возникновением форм коммуникации и трансляции опыта. Именно эти социокультурные обретения человечества и являются началом культурно-исторического развития, ее первым историческим типом культуры.
Второй исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — это "великие исторические культуры древности". Они возникли почти одновременно во всех трех мировых культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и на Западе (к которому Ясперс относил не только греко-римские поселения, но и Ближний Восток). На Западе — это шумеро-вави-лонская и египетско-эгейская культура с 4000 г. до н.э. В Индии — доарийская культура, связанная с Шумером приблизительно с 3 тысячелетия до н.э., и архаическая культура Китая с 2000 г. до н.э. Основными типологическими чертами культуры этого типа высту¬пают: возникновение, наличие письменности; оформление специ¬фической технико-изобретательской рационализации, приведшей ко многим величайшим изобретениям.
Являясь, по мнению Ясперса, значительной вехой в историко-культурном процессе, история "великих культур древности" еще не превратилась в мировую культурную историю, а характеризовалась локализмом и автономией, осталась в русле локально-историческо¬го существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. Эпоха Великих культур древности заканчивается оформлением поляриза¬ции и возникновением дихотомии Восточной и Западной культур (приблизительно 500 г. до н.э.), в основе которых лежат различия в духовных основоположениях культур, хотя имеет место параллелизм и однопорядковость ступеней их развития. Несмотря на свою величественность, этим великим культурам суждено было погиб¬нуть, заложив в своих недрах, в орбите своего влияния как нечто дремлющее и не пробудившееся, культуру будущего осевого време¬ни.
Третий исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — культура "осевого времени" (первого, по мысли Ясперса, осевого времени, но не последнего в историко-культурном процессе). Хро¬нологически это приблизительно между VIII и II веками до н.э.
Для всех культур этого типа типологически характерным (общим для каждой культуры и специфическим для всего этого типа) является формирование самосознания человека, когда, как писал Ясперс, человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы (возможности и пределы) и задумывается об освобождении и спа¬сении. В этот момент он ставит перед собой высшие цели (вспом¬ните: история — это процесс между истоками и целью), познает абсолютность в глубинах самосознания. И именно потому, что это происходит во всех культурах, формируются общие духовные основы человечества. На Западе, Греции и Риме — Парменид, Герак¬лит, Платон, Гомер, Фукидит, Архимед и др.; на Востоке, Китае — Конфуций, Лао Цзы, в Индии — Будда, на Ближнем Востоке — Заратустра, пророки Илия, Исайя, Иеримия и др. — все они в своем творчестве одержимы общей идей: осознать бытие в целом и отдельного человека. В эпоху осевого времени в культурах форми¬руется многое из того, что сохраняется и составляет духовную основу жизни человека и по сей день; Так, в этой культуре были разрабо¬таны элементы категориально-логического аппарата, которым мы пользуемся и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершается переход к универсальности, всеобщно¬сти. Именно рефлексия универсальности и лежит в основе духов¬ного родства всего человечества.
Эта мысль приводит Ясперса к признанию того, что противо¬положность, полярность Востока и Запада (восточной и западной культуры) не абсолютна, а их общие духовные корни позволяют найти способы коммуникации, разрешения конфликтов, создания единого культурного пространства. Но возможность единого уни¬версального развития человечества, по Ясперсу, до сих пор не реализовалось. Благодаря бурному развитию науки и техники, куль¬тура вступила в этап послеосевой имперской эпохи, частично вернувшись в русло локально-исторического существования циви¬лизаций Запада, Индии, Китая, как бы утратила и отступила от генеральной линии единения культуры человечества, что привело человечество в XX веке, по мнению немецкого философа, на край гибели. Как спасти и можно ли спасти человечество? Для этого, по мнению Ясперса, надо обновить связь с осевым временем, возвра¬титься к его изначальности, новые грядущие великие культуры должны заложить основы для второго "осевого времени", подлин¬ного становления человека.
Важно осознать, что осевое время как бы "призывает нас к безграничной коммуникации", к преодолению узости отдельной "замкнутой в себе историчности". Оно дает возможность видеть и понимать другие культуры, ибо оно помогает уяснить себе самого себя, и тем самым выступает в роли своеобразного масштаба мировой истории, и именно оно способно обеспечить "конкретное единство человечества" и именно оно лежит в основе возникнове¬ния мировой культуры.
Диалог культур.Чем ближе подходит история человечества к нашим дням, тем большую роль в динамике культуры играют межкультурные контакты. В современную эпоху никакая локальная (национальная) культура не может существовать изолированно от других культур. Между народами идёт постоянный взаимообмен их достижениями в технике, науке, искусстве. Страна, выпадающая из всемирной сети культурных (а также экономических и политических) контактов, обречена на стагнацию и упадок.
Актуальность исследования диалога культур обусловлена двумя причинами. Прежде всего, современная эпоха заставила по-новому взглянуть на социокультурное пространство Земли в целом. Политическое и социально-экономическое развитие человечества резко изменило условия взаимоотношения различных культур. Совершенствование технических средств коммуникации повлекло за собой интенсификацию межцивилизационных контактов. В современном мире роль государства стала определяться не географическим положением, а активной позицией в мировой экономике и политике. Одновременно перед представителями различных культурных общностей встала проблема сохранения специфики собственной культуры в усиливающемся обмене культурными ценностями. Вступление в состояние диалога в данной ситуации помогает сочетать в национальной политике открытость инокультурным влияниям с почитанием и обогащением собственных традиций и обычаев.
Вместе с тем, ряд проблем, возникших в последнее время, настойчиво поднимает вопрос о необходимости усиления взаимопонимания и взаимодействия культур. Речь идёт о глобальных проблемах современности, поставивших человечество перед фактом возможного прекращения существования. Экономический кризис, угроза перенаселения планеты, появление новых неизлечимых заболеваний сделали межкультурное взаимопонимание условием выживания земной цивилизации. Эта ситуация делает как нельзя более актуальным диалогическое состояние в мировой культуре и служит стимулом для его исторического и философского обоснования и исследования.
Диалогичность человека имеет свои корни в глубокой древности и развёртывается на протяжении всего периода человеческой истории, поэтому реализация отношений такого рода в современном мире является закономерной и необходимой. Сформировавшись изначально как форма межличностного и межгруппового общения и деятельности, диалог культур постепенно обретает общесоциологический и онтологический статус. Именно этим обстоятельством во многом обусловлен повышенный интерес философов ХХ в. к проблемам диалога.
Среди множества исследований детальной разработкой проблем диалога и завершённой теорией, описывающей метафизику диалогического состояния в культуре, выделяются труды М. Бубера, М.М. Бахтина, В.С. Библера.
Библер о диалоге культур. Культура - это особая форма общения и одновременного бытия людей прошлых, настоящих и будущих культур. Общение, со-бытие происходит через произведения культуры. Субъекты такого общения, автор и читатель не только соединены, но и отдалены друг от друга полотном произведения. Автор воплощает себя в отчужденную от него материальную форму, читатель домысливает и доводит произведение «до ума» - только в своем воображении, памяти, разуме. Только в таком взаимодополнении произведение и культура в целом может существовать.
Только в произведениях культуры индивид может жить, развиваться и изменяться. Жизнь духа в произведении будет бессмертной , индивидуально неповторимой лишь в той мере, в какой это произведение оказалось способным сосредоточивать в себе целостную культуру данной эпохи («Эдип», «Сафокла», «Гамлет Шекспира», «Дон-Кихот»).
Вобрав весь смысл данной культуры и выходя тем самым на грань этой культуры, в ее со-бытие с иными культурами, каждое такое произведение раскрывает смысл бытия культуры как общения культур и как общения личностей.
Культура живет только в со-бытии культур, только на их грани.
Та или иная историческая эпоха оборачивается особой культурой, только если она обладает особенным разумом, особенным смыслом понимания мира.
Античность. Понять мир - означает определить хаос мира в космос, мысленно устроить беспредельное, вместить его в пределы образа, внутренней формы, эйдоса. Средние века. Понять мир - понять любой предмет, все явления мира, само бесконечное бытие, жизнь человека как продолжение всеобщего субъекта, причастить тленное бытие к высшему смыслу. Новое время. Понять предмет - означает понять его, как он есть «сам по себе», отдельно от человека, в бесконечном отдалении. Так должен быть понят и сам человек отдельно по отношению к исследующему уму.
Общение культур есть общение индивидов как личностей, общение разных разумов. Каждый индивид есть потенциально-целостная, способная бесконечно развивать себя, культура. Произведения культуры живут диалогом личностей культур. Общение в культуре это не обмен информации, это событие и взаиморазвитие двух и многих совершенно различных миров. Культура всегда существует в одновременном пространстве многих культур. Время культуры – всегда настоящее, то сегодня, в котором общаются все прошлые и будущие культуры. В этом общении каждая культура реализует себя как отдельная самобытийная. Разговор в культуре всегда идет сегодня, но всегда через века.
Культура как диалог предполагает неразрывное сопряжение двух полюсов: полюса диалогичности человеческого сознания (Бахтин- «сознание есть там, где есть два сознания») и полюса диалогичности мышления, логики (логика есть там, где есть диалог логик)
М. Бахтин. События в жизни текста то есть его подлинная сущность, всегда развивается на рубеже двух сознаний, двух субъектов. Увидеть и понять автора произведения, значит увидеть и понять другое, чужое сознание и его мир, то есть другой субъект. При объяснении только одно сознание, один субъект; при понимании - два сознания, два субъекта
Он сформулировал три метафизических условия реализации диалога: наличие равноправных и равнозначных партнёров, сохранение их специфичности в диалоге и теснейшая связь с чужим словом. Соблюдение всех условий обеспечивается при наличии культурно значимых социальных общностей. Метод актуализирует проблему понимания как способности вместить иное, сформировать открытое культурное пространство.