случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и

«Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни, А именно:

•• от середины 1 тыс. до н. э. и до ХVII в.;

•• период XVII—XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации).

Сучетом других критериев, и прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII — начала XIX в. Э.тот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономической формации общества (капитализма).

Вторая половина XIX — XX в. характеризуются по-разному.

Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации — несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных ка-

122

таклизмов — стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы «Заката Европы», то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах.

4.Россия.

Впервом разделе мы уже обратили внимание на специфическое место России в мировой культуре, имея прежде всего в виду христианский, православный, характер русской культуры. Как считали и считают многие исследователи, связь российской цивилизационно-исторической традиции с православием оказалась столь глубокой и тесной, что мы вправе говорить — при характеристике специфической русской духовности

— о «святой Руси». Но если этим образом (символом) и прослеживается основное начало в структуре и содержании российского цивилизационного идеала, то с точки зрения его представленности в реалиях исторического существования общая картина будет несколько иной и гораздо более сложной.

Несомненно, что Россия — страна европейская, и западное («одиссеево», «дружинное») начало, струя активности свободной и суверенной личности нашли определенное выражение в ее исторической жизни, как и в романо-германской Западной Европе. Но, как и в последней, — в силу исторической незрелости германских и славянских племен, — принятие в культуру, в сам способ социально-исторического существования классического античного наследия оказалось поверхностным, не коснувшимся содержания и структур именной матрицы мифологического способа мышления. Своей самостоятельной «философии» ни германцы, ни славяне — на переходе от первобытности в цивилизационно-историческое существование — не имели и не создали. Ее появление и развитие черпало силу в дальнейшем из двух основных источников

— из религии (христианство), принятой ими взамен прежних мифологий и политеистических верований, и из уцелевшей греко-латинской «мудрости». Однако и отодвинутая, загнанная в подполье изначальная народная мифологическая культура временами давала знать о себе, выплеснувшись в «раскрепощенное» новое время в виде романтики, «почвенничества» и «философии жизни».

Вразвитии русской духовной культуры немаловажную роль сыграло и то обстоятельство, что в географическом и социально-экономическом отношении — при всех отличиях от классических стран Востока — она оказалась обществом, материальный фундамент которого, и чем дальше, тем больше, приобретал

123

черты «азиатского способа производства»: море сельских общин (без частной собственности крестьян на землю) и огромное государство, вынужденное на этапе централизации власти и управления прибегнуть к «закрепощению» и податного, и служилого сословий — в том числе и по причине постоянной военной

опасности для страны. Представляется, что основное противоречие российской социокультурной жизни, ее цивилизационного типа было изначально задано двумя основными факторами: с одной стороны (в

духовном плане) — ее принадлежностью к европейско-христианской цивилизации, получившей в XI— XVI вв., пожалуй, свое наивысшее выражение именно на русской почве, а с другой — в социально -эко-

номическом плане — представленностью в социальной системе традиционного, азиатского способа производства (наиболее рельефно эта специфика выступает в Московской Руси XVI—XVII вв., хотя сохраняется вплоть до коллективизации, разрушившей основы общинного быта русских крестьян). Это противоречие существенно модифицируется в условиях включения России в мировой капиталистический рынок, приобретая явно выраженный динамический оттенок (древняя и новая Россия, традиция — модернизация). Отражением этого противоречия и его модификации в общественном сознании послепетровской России стала оппозиция: православие — секуляризм, консерватизм — прогрессизм. Но даже в русском марксизме (Г.В. Плеханов) — в крайней форме прогрессистски-секуляристского мировоззрения — было осознано: прежде чем станет возможным капиталистическое реформирование русского общества, ему предстоит глубинный процесс «европеизации» социально-экономической системы, впервые пережитый Европой в античные времена.

Литература

1.Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983.

2.Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991.

3.Ерыгин А. Н. Восток — Запад — Россия (Становление цивилизационного подхода в исторических исследованиях). Ростов н/Д, 1993.

4.Петров М. К. Язык, знак, культура. М., 1991.

5.Петров М. К. Самосознание и научное творчество. Ростов н/Д, 1992.

6.Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991.

7.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

124