•• идея России как необходимого элемента мирового синтеза.

Итак, будем исходить из того, что Россия лежит вне западного и восточного потоков цивилизационноисторического развития. Но сразу же добавим: и не только Россия. Вместе с Византией и католической Европой она представляет в культуре и истории человечества особый вариант «символической цивилизации», предпосылки которой были заложены появлением иудаизма и реализовались, хотя и во всех трех случаях неудачно, в христианскую эпоху.

Византийский цивилизованный идеал как равновесный синтез западной (созданной греками) критическииронической культуры свободного и самостоятельного личностного существования и универсального мистического символизма христианства оказался нежизнеспособным. Господствующее положение критически-иронического начала (подвергай все сомнению! не принимай ничего всерьез!) в

новоевропейской культуре в эпоху утверждения экономической формации общества (в эпоху капитализма) разрушило или реформировало католицизм, заложив одновременно фундамент для мировой материальной цивилизации, максимально использующей достижения научно-технического прогресса и приводящей к предельной унификации мировых культур. В русской истории, » первую очередь из-за огромной площади территории страны, решающее значение приобрело развитие государственности, опрокинувшей авторитет церкви и на этом пути принявшей новационные процессы в экономике, социальной сфере, политике и

115

культуре, пришедшие из быстро модернизировавшейся Западной Европы, Крах древней символической цивилизации России в новое время и государственный характер обнажившейся при этом формации общества привели в итоге к квазимодернизации — как на капиталистическом (после 1861 г.), так и на социалистическом (после 1917 г.) путях развития.

Таким образом, факт христианства, являясь ключевым событием в мировой истории и ключевым значениемсимволом в мировой культуре, оказывает существенное влияние и модифицирующее воздействие и на «осевую» ситуацию прежде всего на Западе (сначала в лице Ромейской империи, а затем — в молодых языческих культурах германских и славянских племен) и на Востоке (факт ислама и «исламской революции» — в средние века). Не прошло это бесследно и для философии (понятийно-категориального универсализма), вступившей в сложные отношения с универсализмом христианского мистического символизма. Тем более, что, начиная с нового времени, в мир этих взаимоотношений решительно ворвалась наука (новое изобретение западной культуры католической Европы), отодвинув в сторону и полностью заслонив собою и христианскую религию, и философию.

1.7.2. Исторические типы культуры

Рассмотрение культуры (с целью ее расчленения, выделения ее основных исторических типов) через призму философии (через выяснение ее места в культуре реальных человеческих обществ) позволяет остановиться на следующих основных результатах, которые станут отправными пунктами дальнейшего осмысления темы. Во-первых, возникновение философии в эпоху «железной революции» в рамках духовного переворота, пережитого великими цивилизациями древности, освоившими «осевое» измерение культуры, хронологически и пространственно выделяет из традиционных культур универсалистски-гуманистические культуры «философского» типа (пять «осевых» цивилизаций К. Ясперса — с ярко выраженным философским статусом китайской, индийской и начатой греками европейской традиции). Хронологическая грань, разделяющая доосевые (дофилософские) и осевые (философские) культуры во всемирной истории, — середина I тыс. до н. э.

116

Во-вторых, каждый из этих исторических типов культуры, в свою очередь, разделяется на два и представлен двумя основными формами: первая — архаика (первобытные культуры) и цивилизация (великие культуры древности бронзового века); вторая — культуры Востока и Запада.

В-третьих, все основные исторические типы и формы культуры человеческих обществ сформировались в дохристианскую эпоху (включая появление предпосылок для «символической» культуры, связанной своим возникновением с действием надысторических или внеисторических сил; ее историческое развитие в христианскую эпоху осуществлялось, разумеется, на почве реальных социальных и цивилизационных условий жизни).

Представим предложенное толкование вопроса об исторических типах культуры в несколько более развернутом виде.

1. Доосевой (именной) тип.

Начнем с архаической культуры, представляющей его первую историческую форму. Здесь следует четко разделять два основных значения культурной архаики. Во-первых, то, что составляет ее историческую специфику (на фоне последующего культурно-исторического развития), то, что преодолевается и устраняется в ней в процессе развития человеческих обществ в хозяйственно-эко- номическом, социальном, политическом и духовном отношениях. Но, с другой стороны, и то, что

навсегда остается в человеческой культуре, будучи впервые приобретенным именно в начальную историческую эпоху человеческого существования. В первом случае мы имеем в виду то, что охва-

тывается понятием «первобытной культуры». Bo-втором — то, что составляет саму сущность культуры, ее «архэ», «первоначало» и «первооснование», что господствует в жизни человека и общества на любых этапах развития и исторического существования.

Среди этих вечных устоев и оснований человеческой культуры, освоенных именно на этапе первобытной культуры, просветители считали основным и ведущим человеческий разум, романтики и иррационалисты

— волю к жизни или религиозное чувство, Гегель — разум и свободу, Маркс — орудийную трудовую деятельность, Вл. Соловьев — нравственность (включающую религиозный, альтруистический и аскетический аспекты), многие культурологи XX в. — язык и другие символические формы. Так или иначе, но обуздание зоологических инстинктов делает человека существом культурным, создателем и

117

носителем искусственных средств, обеспечивающих выживание, прогресс и развитие человека и общества.

Всоответствии с той концепцией, которая принята в данном рассмотрении культуры и ее исторических типов, решающее значение имеет именная (и связанная с ней — текстовая) матрица как средство освоения, хранения, передачи и обновления коллективного человеческого опыта, его информативной, нормативной, ценностной и практической составляющих.

С этой точки зрения культура первобытности и возникающих (после аграрной революции) обществцивилизаций представлена, как уже отмечалось, лично-именным и профессионально-именным типами. В социальном отношении им соответствуют такие структуры (обеспечивающие интеграционное единство),

как род и община, — в первобытных обществах, и система сельских общин и государство — на стадии цивилизации. В чисто духовном плане для первобытных обществ характерны ранние религиозные культы, в складывающихся обществах-цивилизациях представлены уже политеистические религиозные системы (например, в виде «олимпийской» системы греков). По способу мышления (в его семиотической организованности и представленности) лично-именной тип является домифологическим; для культур с профессионально-именным типом характерен именно мифологический способ мышления (в развитых цивилизациях он оттесняется на задний план, образуя скрытую основу мировоззренческих структур, но не преодолевается — вплоть до интеллектуальной революции в «осевую» эпоху). Близость между собою именных матриц личностного и религиозно-мифологического типов позволяет говорить о соответствующих культурах как о двух исторических формах единого культурного типа. Но — только с точки зрения принципиальной специфики универсалистского типа культуры. При другой точке отсчета (с позиций ли Гегеля, Маркса, Шпенглера, Тойнби, Петрова) именно грань между первобытными обществами и цивилизациями оказывается решающей и основной; различие же между доосевыми и осевыми культурами, а затем и между культурами Востока и Запада является вторичным или даже вообще не существенно. Рассмотрим, однако, и эти реалии вторичного типа культуры.

2.Восток.

Вцентре внимания ученых-востоковедов (в период становления данной научной дисциплины) находились история и культура еврейского народа, Китай, Индия и арабо-мусульманский мир. В XIX в. были открыты следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в XX в. — древнейшая

118

цивилизация в Южной Индии. В обобщающих трудах, созданных классиками востоковедения Г. Масперо,

Эд. Мейером, Б. А. Тураевым, главное внимание уделялось описанию и характеристике культурной, религиозной и политической истории древних цивилизаций. Широкое распространение получила концепция феодального характера древневосточных обществ. В трудах советских историков (В. В.

Струве, В. И. Авдиев, Б. Б. Пиотровский, М. А. Коростовцев, И. М. Дьяконов) была разработана концепция рабовладельческого общества. Ряд историков-марксистов (в нашей стране и за рубежом) развивали идею об

азиатском способе производства в странах Востока.

В философско-историческом осмыслении (Гегель, Вл. Соловьев) Восток представлялся в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества («деспотия», «свобода одного» как первый шаг к свободе — у Гегеля, символ «бесчеловечного» Бога» — у Соловьева). В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Дж. Тойнби) линейная историческая схема была отброшена и казавшийся (на европейском фоне) более или менее единым Восток предстал своего рода «россыпью» самобытных культурно-исторических образований. В современных типологических схемах, восходящих к М. Веберу, китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм культуры и общества — наряду с европейской, создавшей в экономике, социальной и политической сферах, в области духовной культуры такое своеобразие, которое выводит Запад за рамки общецивилизационной «нормы», присутствующей — при всех модификациях — в обществах и культурах Востока. Это привело к существенному переосмыслению самой парадигмы «Восток

— Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи (как единства противоположностей) заняло теперь представление о традиционности (нормальности) цивилизаций Востока и отклонении от традиции европейского (западного) способа цивилизационно-исторического существования.

Согласно этой точке зрения, именно «Восток в широком смысле слова стал колыбелью мировой Цивилизации и человеческой культуры» (Л. С. Васильев). Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жесткой нормы», устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем, по Васильеву, определяется азиатским способом

119

производства, характерным «для всех неевропейских докапиталистических обществ (первичность

основанного на власти-собственности государственного сектора и вторичность сектора частнособственнического), и сводится к консервативной стабильности». С другой стороны, по Генону, восточные цивилизации «сущностно не противоречат друг другу» в силу следования изначальному общему «высшему принципу» (хотя уже отчасти и утраченному и открыто не выступающему в мировоззрениях, рассчитанных на массовое поведение). Однако при обоих объяснениях оказывается понятным то обстоятельство, что «в современном мире мы видим, с одной стороны, цивилизации, оставшиеся стоять на традиционных позициях, — таковы цивилизации Востока; с другой стороны, — откровенно антитрадиционную цивилизацию или цивилизацию современного Запада» (Генон).

При всем многообразии восточных цивилизаций «мы вправе вычленить, — пишет Васильев, — три гигантские структуры»: китайскую, индо-буддийскую и арабо-исламскую. Сходной классификации придерживался и Генон: «Дальний Восток сущностно представлен китайской цивилизацией. Средний Восток — индуистской, Ближний Восток — исламской»; последняя при этом имела много общих черт «со средневековой христианской цивилизацией Запада». В работах Л. И. Седова, принявшего социологическую концепцию Т. Парсонса (о четырех основных компонентах социальной системы — экономическом, социетальном, политическом и ценностном) — на базе тезиса о возможности гипертрофированного развития одной из четырех социальных подсистем с превращением ее в фундамент общества-цивилизации

— данная классификация получила новое основание. Запад представляет в ней экономический тип общества, тогда как три восточные цивилизации соответствуют в основном «ценностному» (Китай), «социеталъному» (Индия) и «политическому» (Ближний Восток) типам. У Васильева китайско-

конфуцианская традиция-цивилизация характеризуется религиозной индифферентностью, акцентом на социальную этику и административно-детерминированное поведение, приматом жесткой нормы, догматизмом и конформизмом, индо-буддийская традиция-цивилизация — интроспективными метафизическими спекуляциями, акцентом на религиозно-детерминированное индивидуальное поведение, социально-политической индифферентностью и религиозной терпимостью при крайней жесткости общественной структуры, компенсирующей слабость политических институтов, арабо-исламская традицияцивилизация —

120

установкой на религиозно-детерминированное социальное поведение, влиянием духовной и светской власти, догматизмом и конформизмом (История религий Востока. М., 1983. С. 360—361).

3. Запад. Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического существования (Ближний Восток, Китай, Индия), то соотносимая с ним европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе крито-микенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

•• классическая эллинская культура;

•• эллинистически-римская ступень;

•• романо-германская культура христианского средневековья;

• и новоевропейская культура.

Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем — и всей романогерманской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цизилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одно-го- единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея

(как говорит М. К. Петров). И, может быть, совсем не

121