Тема 5. Типологии культуры План лекции

1. Этнические и национальные культуры.

2. Восточный и западный типы культур. Общие и отличительные признаки.

3. Восточная культура и её разновидности.

4. Особенности конфуцианско-даосистского типа культуры.

5. Индо-буддийский тип культуры. Специфика мусульманской культуры.

Этнические и национальные культуры

Важным для построения культурной типологии является определение понятий "этническая" и "национальная" культура. Эти понятия нередко употребляются как синонимы. Однако в культурологии они имеют разное содержание. Этническая (народная) культура - это культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью. Она меняется от одной местности к другой. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве - одна из основных черт этой культуры. Этническая культура охватывает в основном сферу быта, обычаи, особенности одежды, народных промыслов, фольклора. У каждого народа есть свои этнические символы: кимоно - у японцев, клетчатая юбка - у шотландцев, рушник - у украинцев.

В этнической культуре господствует сила традиции, привычки, обычаев, передающихся от поколения к поколению на семейном или соседском уровне. Определяющим механизмом культурной коммуникации здесь является непосредственное общение между поколениями живущих рядом людей. Элементы народной культуры - обряды, обычаи, мифы, поверья, легенды, фольклор - сохраняются и передаются в границах данной культуры посредством естественных способностей каждого человека - его памяти, устной речи и живого языка, природного музыкального уха, органической пластики. Это не требует никакой специальной подготовки и особых технических средств хранения и записи. Такая культура не нуждается в своей трансляции и в письменности и являются в значительной мере дописьменной культурой. Этническую культуру можно уподобить в какой-то мере натуральному (но только духовному) хозяйству, имеющему непосредственно коллективный, общинно-групповой характер. Она самодостаточна, находится на полном обеспечении. Этническая культура лишена авторства, она безымянна, анонимна. Никто не знает, кому принадлежит авторство дошедших до нас древних мифов и произведений устного народного творчества.

Культура этноса, с одной стороны, обеспечивает его единство и стабильность как системы, его выживание, т.е. выполняет интегративную функцию. Но с другой стороны элементы этой культуры имеют и "вторую жизнь", так как выполняют дифференцирующую функцию, противопоставляют один коллектив другому, становятся основой для различения "мы" и "они". Потребности дифференциации приводят к тому, что один из компонентов (язык, религия, художественная культура) выделяется в качестве основного этнического признака. Нередко такую роль выполняет язык. Однако иногда статус главного этнического признака приписывают религии. Например сербы и хорваты говорят на одном языке и вся специфика их культурного развития и этнических различий выражена в принадлежности их к разным конфессиям: сербы - православные, хорваты - католики. Отсюда различия в бытовой культуре и обрядах.

От этнической следует отличать национальную культуру. Национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и необязательно связанных друг с другом кровно-родственными отношениями. Условием существования национальной культуры является возникновение письменности. Именно посредством письменности идеи и символы, необходимые для национального объединения людей, получают возможность широкого распространения среди грамотной части населения. Письменная культура как бы противостоит стихии живого разговорного языка с его местными диалектами и семантическими различиями. О возникновении национальной культуры мы судим прежде всего по факту рождения письменного языка и национальной литературы.

Национальная культура лишена, как правило, культового характера и является продуктом преимущественно индивидуального творчества. Национальная культура создается не этносом в целом, а образованной частью общества - писателями, художниками, философами, учеными. Внутренняя организация и структура национальной культуры гораздо сложнее, чем у этнической культуры. Национальная культура включает в себя наряду с традиционно-бытовой и профессиональную культуру, наряду с обыденными имеет и специализированные области культуры ( литература, философия, наука, право и др.).

Кроме того, современные национальные общества состоят из множества классовых, профессиональных, демографических групп. Многие нации неоднородны и по этническому признаку, включают в себя различающиеся по генезису и формам существования этнические группы. Особенно неоднородны "молодые нации" Нового Света - американская, аргентинская, бразильская. Американская национальная культура включает ирландскую, итальянскую, немецкую, китайскую, японскую, мексиканскую, русскую, еврейскую и другие этнические культуры. В Великобритании до сих пор существуют различия между собственно англичанами, уэльсцами и шотландцами, во Франции - между бретонцами и эльзасцами. Таким образом, большинство современных национальных культур полиэтничны. Однако национальная культура не сводится к механической сумме этнических культур. Она имеет нечто сверх того. У нее есть собственно национальные черты культуры, возникшие тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации. Например, африканцы и белые одинаково восторженно исполняют гимн США и чтут американский флаг, уважают законы этой страны и национальные праздники. Осознание большими социальными группами своей приверженности к территории своего расселения, общенациональному литературному языку, национальным традициям и символам составляет содержание национальной культуры.

Нация - образование более высокого порядка, чем этнос. В ней достигается гораздо более высокая плотность коммуникаций. Именно усиление интенсивности коммуникаций приводит к формированию общего национального языка, распространяемого как художественной литературой, так и периодикой, школами и академиями, словарями и энциклопедиями. Это способствует преодолению разнородности населения, внутренних границ, различий между хозяйственными регионами, коренным населением и мигрантами. Напротив, возникает общий рынок и общее государство, а значит - и постоянное общение, всеобщая заинтересованность в понимании друг друга. Для этого и нужен общий язык, достаточно разнообразный по словарю и средствам выражения, но вместе с тем единый для всей нации. Язык становится важнейшим средством национальной интеграции культуры. Так, во Франции на протяжении нескольких веков центральное правительство предпринимало энергичные меры для утверждения единого языка на основе парижского диалекта. Еще кардинал Ришелье в середине XVII века основал французскую академию, главной обязанностью которой стала забота о "здоровье" французского языка. Уже в наше время в 1994 году французское правительство приняло законы, запрещающие чрезмерное использование иностранных терминов или выражений, их введение, если существует французское слово, имеющее тот же смысл. Аналогичные требования выдвигают многие национальные движения в других странах, добивающиеся консолидации своей нации. Конечно, чрезмерная настойчивость в борьбе за чистоту языка может привести к его обеднению или появлению искусственных терминов, создающих ограничения в межкультурном взаимопонимании.

Из наличия специфических черт национальной культуры неправомерно делать однозначный вывод о том, что эти черты уникальны. Так, английский язык является литературным и государственным языком для американской, австралийской и новозеландской наций, а испанский для большинства стран Центральной и Южной Америки. В силу взаимодействия национальных культур некоторые их особенности относительны и характеризуют сразу несколько национальных образований.

Отношения между этнической и национальной культурой весьма сложны и противоречивы. Этническая культура является источником народного языка, сюжетов, образов для искусства. Но этническая культура консервативна, ей чужды перемены, в то время как национальная культура постоянно находится в движении. И чем больше открыта национальная культура для связи, диалога с другими культурами, тем она богаче, выше развита. И если этнические культуры стремятся сохранить различия между локальными, местными особенностями культуры, национальные их нивелируют.

Кроме того, до определенного времени национальная культура может оставаться чуждой народу, далекой от него и непонятной ему (хотя бы в силу его неграмотности). Она может нести на себе печать кастовой, сословной или элитарной обособленности. Хотя творцы национальной культуры, как правило, говорят от имени народа и часто действительно обращаются к сокровищнице народной мудрости и опыта, дистанция между ними и народом поначалу еще слишком велика. Может сложиться такая ситуация, что национальная культура уже формируется, а нации как таковой еще не существует. В этих условиях нация предстает скорее, как духовная, идеальная общность, как лишь национальная идея (подобно, например, русской идее), но еще не как реальная общность.

Восточный и западный типы культур. Общие и отличительные признаки

Культурные «полюса» – Восток и Запад – представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры, два миропонимания, два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.

Наиболее существенные различия можно рассмотреть по следующим основным критериям:

1. Отношение к природе

а) Запад как бы противопоставляет человека и природу, причем человек может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями;

б) восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, когда достоинством человека является его умение «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела.

2. Взаимосвязь человека и мироздания

а) в западной культуре в соответствии с принципом антропоцентризма (греч. anthrõpos – человек + центр) в центр мироздания поставлен сам человек. Изначальное и безусловное совершенство человеческой природы порождает здесь идеологию гуманизма, провозглашающую правомерность подчинения всего сущего интересам человека. Соответственно смысл человеческого бытия – максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и остаться в памяти грядущих поколений. Вследствие этого в западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни – карьера, имидж;

б) для восточной культуры характерен принцип теоцентризма (греч. theos – бог + центр), предполагающий в основе мироздания некую высшую волю (Бога). Так, например, мир духа и мир бесчисленных физических форм в сознании древних китайцев объединяло понятие Дао – Пути Вселенной. «Не имеющий начала, но вечно рождающий» – так определял этот Путь Лао-цзы (V в. до н. э.). В представлении древних авторов Дао было гигантским гончарным кругом, создающим бесчисленное разнообразие форм, рождающим в мире бытия то, что в своем «добытийном» существовании имело лишь «образ», «идею», но еще не тело. Дао называется Путем потому, что оно всегда в движении, «неизменное, постоянно рождает изменения», оно – данная от века, незримая программа Пути, которым мир идет во времени и пространстве. Древние постоянно уподобляют Дао широкому водному потоку, и в этом скрыто ощущение чего-то животворного, изначально бесформенного, текучего, трудноуловимого и всепроникающего.

3. Временная ориентация человеческого поведения

а) для западной культуры характерна ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудейско-христианские корни;

б) для Востока характерна ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей.

4. Ценностные ориентации личности и общества

а) для западной культуры свойственно потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества);

б) для восточной культуры – духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого – служение высшей воле (Богу). Так, например, все, что делает верующий мусульманин, он делает «во славу Аллаха»; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не нарушали бы «космического закона», верующий индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле.

5. Отношение к государству, власти, закону

а) в западной культуре – закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей;

б) на Востоке – власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека прежде всего обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.

В целом, указанные выше типологические черты определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. Запад и Восток – это различные взгляды на мир, различные, как говорил В. Г. Белинский, «манеры понимать вещи».

Особенности конфуцианско-даосистского типа культуры

Китайский этнос создал особый тип культуры, отличающий его от культур других народов. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли более значительную роль нежели мистика и индивидуалистические поиски спасения. Здравомыслящий китаец никогда не задумывался над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались те, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализированная этика формировала облик традиционной китайской культуры.

Все это сказалось на характере эволюции представлений об образе мира. Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная роль духовенства. Чаще всего ученые выполняли важнейшие функции жрецов в честь Неба - высшей всеобщности, абстрактной и холодной, безразличной к человеку. Именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае. Однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками.

Эти особенности религиозной структуры Китая были заложены в глубокой древности, начиная со II в. до н.э. Как и у других народов, у китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план среди этих богов и духов стал выходить Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник, их предок-тотем. Великий бог и божественный первопредок в одном лице встречались и в других религиях, например, в Египте. Однако в Китае Шанди воспринимался прежде всего как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа. Это проявилось в том, что именно к нему шли просьбы и мольбы народа, связанные и с проблемой урожая, и с военными успехами, и с благополучным разрешением от бремени супруги.

Смещение в культе Шанди акцента в сторону функций первопредка сыграло в истории китайской цивилизации огромную роль: оно привело к ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического, проявившегося в абсолютизации культа предков. В этом культе небольшой китайский этнос находил дополнительные силы и веру в свое предназначение выстоять в борьбе с враждебными племенами-варварами.

В дальнейшем, в эпоху династии Чжоу (XI в. до н.э.), распространившей власть на большую территорию бассейна Хуанхэ, культ Неба и Чжоу вытеснил Шанди. На Небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем. Чжоуский ван (правитель) стал считаться сыном Неба, а китайская империя - Поднебесной. Этот титул и название страны сохранились вплоть до XX в.

Начиная с эпохи Чжоу, Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала, стало главным всекитайским божеством, причем культу этого божества был придан не столько священно-божественный, сколько морально-этический акцент.

Под добродетелью понималось соответствие правителя, олицетворяющего народ, внутренней божественно-космической силе Неба. Только имея добродетель, правитель имел право управлять. Теряя ее, он утрачивал это право. Для китайских правителей отождествление с Небом означало принятие на себя ответственности за весь мир, в который они включали собственно Китай и окружающую его варварскую периферию, явно тяготеющую, по их представлениям, к центру, т.е. к китайскому властителю Поднебесной, сыну Неба.

Человеческое и божественное по-прежнему находились в неразрывном единстве, разве что поменялись местами: боги словно спустились на землю, а человек, осознавший свою мировую ответственность, свою нравственную природу, вознесся над миром духов. Со временем Небо, в представлениях китайцев, все более теряло присущие ему когда-то личностные черты и превращалось во всеобщий порядок движения всего сущего, порядок одновременно и космический, и нравственный. Смысл жизни для древних китайцев заключался в поддержании правильных отношений человека с космосом, в умении всегда соответствовать движению мира.

Итак, в китайской традиции религия обернулась этикой, индивид в ней как бы заслонил богов. Акцент на моральной и совершенно беспристрастной воле Неба потребовал и соответствующей трактовки народа. Народ был объявлен глашатаем воли Неба, и заботе о нем отдавалось даже большее предпочтение, чем заботе о духах. Всеобщее чувство народа воспринималось древними китайцами самым точным проявлением верховной справедливости небес. И в то же время космически санкционированный коллективизм, по мнению китайцев, начисто исключает из культуры индивидуализм и личностное начало, которые составляют в западноевропейской культуре краеугольный камень духовной жизни европейца.

Пожалуй, нигде в истории культура не была столь доверчива к миру природы, как в Китае. "Никогда человек не достигал таких небесных вершин нежности сердца и чистоты души, чистоты и совершенства восприятия мира... Нигде восприятие мира природы и души не было так пронизано светом, сочувствием и любовью, детски чистой доверчивостью и наивностью, беспредельной мудростью бытия в этом мире! Какая же внутренняя природная сила и гармония должны были наполнять тайным светом и души, и сердца этих людей, не сробевших, не постеснявшихся в те далекие и жестокие времена - открыться и земле, и небу, и людям...".

Интуитивная доверчивость людей к мудрости природы позволила китайцам создать оригинальную картину мира, где не было места ни враждебности, ни несовершенству, ни дисгармонии. Эта картина мира поражает своей цельностью и гармоничностью. Мир в представлении китайцев - это мир абсолютного тождества противоположностей, где многое и единое не отрицают друг друга, все различия относительны. В каждом явлении природы, будь то цветок, животное, или водопад, просвечивается богатство всей природы. Каждое воплощает в себе ее мудрость.

Мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии. Изначально природе присущи пять совершенств: человечность (жень), чувство долга (и), благопристойность (ли), искренность (синь) и мудрость (чжи).

Китайская культура не ориентирует на деятельное начало, а призывает к действию, сообразуемому с космическим ритмом. Творчество принадлежит Небу. Поэтому китайский мудрец говорил: "Я излагаю, а не говорю". С точки зрения Конфуция, личность получает свое содержание непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант - следствие могучего творческого процесса в природе.

Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства. Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с даосизмом и конфуцианством философско-религиозную триаду (сань цзяо), духовный стержень китайской культуры.

Даосизм призывал к органическому слиянию с природой. Ему китайцы обязаны художественно-эстетической практикой, которая и по сей день, поражает человечество своей близостью к природе.

Творцом даосизма считается Лао-цзы, "Старый мудрец". Рассказывать о его жизни крайне сложно, так как вся имеющаяся о нем информация окутана тайной. Тем не менее, известно, что создатель этического учения Конфуций посетил Лао-цзы, дабы услышать его мнение о своей деятельности. Увы, встреча не принесла желаемого результата, так как "желтолицый" старик заявил, что Конфуций слишком шумит относительно своей персоны и совершенно напрасно тратит силы на социальные проекты и реформы. Ведь все, что он делает, по мнению мудреца-долгожителя (легенда утверждает, что Лао-цзы прожил 200 лет), - суета сует. Необходимо следовать дао (буквально - путь), ибо "человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, а дао следует естественности".

Дао - это нечто всеобъемлющее, что заполняет собой все пространство, оно стоит надо всем и царит во всем. Оно соединяет человека и мир, убирает ограниченность, одномерность человеческого сознания. Слушающий дао не имеет привычки видеть лишь одну сторону вещи, у него не линейное восприятие, а объемное, фиксирующее изменения. Вещь - временна, процесс ее изменений постоянен, поэтому акцент в дао не на том, что есть, а на том, чего нет, что пребывает в покое, но порождает жизнь.

Говоря словами Лао-цзы, "явленное дао не есть постоянное дао, тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Безымянное и обладающее именем - одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному".

Как видим, дао - основа всего сущего во Вселенной, источник всех вещей и явлений. Индивидуальное проявление дао - "дэ", т.е. форма проявления дао в индивиде. В ней раскрывается нравственное совершенство личности, достигшей абсолютной гармонии с окружающим миром.

Эти мысли Лао-цзы изложил в книге "О пути к добродетели" - совершенно особом памятнике древнекитайской литературы, который на протяжении веков считается непревзойденным по своим художественным достоинствам, правда, нашедшем свое продолжение в книге "Чжуан-цзы" другого классика даосистской мысли - Чжуан-Чжоу. В обеих книгах соединены поэтическая афористичность с традицией примера, притчи, поясняющей, часто в весьма необычных формах, идеи суетности и иллюзорности человеческого бытия и важности слияния человека с природой.

Мир, как и человек, есть процесс безостановочных изменений, и потому непознаваем, непостижим обычным наблюдением. Зато в своей невидимой основе он покоен и доступен проницанию. Главное условие - не нарушить путь, не придти в противоречие с мировым ритмом, встроиться в мир, вслушаться в него. Чтобы это произошло, необходимо разработать способ жизни в согласии с миром. Вот образчик встраивания в мир.

Таким образом, как мы видим, даосизм не требует переделки, перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней. Природа существует не для того, чтобы ее изучали, а для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие от общения с ней.

Индо-буддийский тип культуры

На протяжении многих веков Индия привлекает внимание европейских историков, философов, этнографов, оставаясь при этом едва ли не самой загадочной и экзотической страной со сложной и самобытной культурой, в которой соединились различные политеистические и монотеистические религии, сложные этнические и общественные отношения, художественные практики. Может показаться, что культура Индии не заслуживает особенного внимания, потому что в ней общественное неотделимо от духовного, духовное от политического. Однако это должно наоборот дать толчок к глубокому изучению наследия индийской культуры. Все это позволяет говорить о индо-буддийском типе культуре как о самостоятельном явлении, не имеющем прямых аналогов в мировой истории. Количество издаваемых книг об Индии говорит об актуальности этой темы для европейской науки. Конечно, наибольший интерес всегда представляла индийская философия в ее широком понимании: ведическая (Веды, Упанишады, Брахманы), буддийская (Типитака, Палийский канон). Сочинения и идеи индийских мыслителей не всегда понятны европейцам, для которых Индия остается одной из самых экзотических стран.

Характерная черта древнеиндийского общества - распадание его на четыре варны. Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Варны представляли собой замкнутые группы людей, занимающих строго определенное место в обществе. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалась. За каждой варной закрепился конкретный вид деятельности. Умственный труд (жрецы и мыслители) стал монополией варны брахманов, воинская деятельность, а также правление - варны кшатриев; земледелие, ремесло, торговля - варны вайшьев; а низменный труд - варны шудр.

Мифология отразила кастовое деление следующим образом: брахманы произошли изо рта Брахмы, одного из главных Богов Индии, кшатрии - из его рук; вайшьи - из его бедер; шудры - из его ног.

Соответственно касты закрепили правовое и социальное неравенство в обществе. Бесчисленные предписания регламентировали их жизнь. Только брахманы могли учить священным текстам, вайшьи содержали своим трудом брахманов и кшатриев. Вайшьи формировались в общины.

Кастовость сильно повлияла на самобытность древнеиндийской культуры. Отделение умственного труда от физического, безусловно, подтолкнуло к более быстрому развитию культуры в этом обществе. Но вместе с тем вело к ее ограниченности, которая явилась следствием кастовости социального строя.

Особенностью культуры Древней Индии явилась неразвитость исторического сознания. Отсутствовало летоописание, а летоисчисление было достаточно произвольным.

Точное время возникновения письменности здесь определить сложно (вероятно, она уже существовала в IV веке до н. Основные элементы древнеиндийской культурной традиции нашли свое отражение в Ведах.

Веды относятся к числу древнейших литературных памятников (они начали формироваться в III-м тысячелетии до н. э). "Веда" означает "знание". Собственно Веды - Самхиты, или сборники гимнов в честь богов. Самхиты - первый слой Вед. Второй слой - Брахманы. Они содержали мифологические, ритуальные и иные объяснения к самхитам. Третий слой Самхит существует четыре: Ригведа (содержит гимны разным богам); Самаведа; Яджурведа (веда жертвенных формул) и, наконец, Атхарваведа (содержит более 700 заговоров на все случаи жизни). Мировоззрение, сформированное на основе Вед, было мифологично и многобожно. В Ригведе названы имена более трех тысяч богов. Эти боги - антропоморфны. Они олицетворяли явления природы, выступая скорее не их творцами, а организаторами. Основу культа составляли жертвоприношения, большое значение имели и магические обряды. Среди наиболее почитаемых богов ведического пантеона: Варуна (олицетворение ночного неба и правитель ночи), Митра (правитель дня), Индра (устроитель мира, громовержец), Сома (бог Луны и опьяняющего священного напитка).

Человек рассматривался как творение богов и вместе с тем как часть живой природы. Различие между растениями, животными и человеком не имело существенного значения: люди, подобно всему живому, имеют тело и душу. Тело смертно, а душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, а поселяется в другом теле. Причем она может вселиться не обязательно в человеческое тело, а в животное или растительное. Странствие души по различным телам - сансара. Закон переселения душ - закон дхармы. Переселение души человека зависит от его поведения, благочестия, следования предписаниям своей варны. Каждая варна имела собственную дхарму. Исполнение дхармы вело к перерождению в более высокую варну, а нарушение - в низшую. Так действовал закон возмездия - карма.

Исполнение дхармы представителями высшей варны освобождало их души от дальнейших перерождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Такое освобождение называлось мокшей. Получалось, что рождение в низшей касте - это наказание за прошлые проступки, а рождение в высшей касте - шанс достижения мокши.

В Ригведе, и особенно в Упанишадах, наблюдаются переходные формы от мифологического мировоззрения к философскому. Так, в ведийской мифологии зарождается представление о безличном законе, содержатся гимны о сотворении мира и пр.

Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады образуют священный канон брахманизма. Это религия, верховный бог которой - Брахма (Брахман). Впервые о нем упоминается в позднейшей Веде - в Атхарваведе. Брахма - самосущий, владыка. Однако культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии. Брахма - лишь первое лицо в брахмаистской Троице. Два других - Вишну и Шива. Брахма - бог-творец, Вишну - бог-хранитель, Шива - бог-разрушитель. Впоследствии брахманизм распался на вишнуизм и шиваизм.

В пятом периоде истории Древней Индии складываются различные формы антибрахманского движения кшатриев. Среди них "Бхагавадгита", джайнизм и буддизм.

Результатом дальнейшего развития ведической религии и брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I-м тысячелетии до н.э. От ведической религии индуизм унаследовал представления об иерархии неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, авторитет Вед в качестве священных текстов (но снабдив их при этом многочисленными комментариями), а также учение о дхарме, карме и сансаре. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Центральное место в пантеоне богов занимает Тримутри (триединый образ, олицетворяющий творение мира, его существование и гибель) - Брахма, Вишну и Шива.

Исторически индуизм оформился в два основных направления - вишнуизм и шиваизм. В шиваизме наиболее почитаемое божество - Шива, главная его функция - использовать энергию на разрушение и воссоздание мира. Вишнуиты почитают бога Вишну, хранителя мирового порядка. Вишну является в мир в различных воплощениях: Рама и Кришна. Сочетание в Кришне божественной мощи и человеческой слабости привлекало к нему многих адептов. В современном мире существует "Международное общество сознания Кришны", в которое входит большое количество людей из многих стран.

Индуистская духовная практика предполагает изучение философии, ритуал, этику, йогу. Гуру - духовный учитель является опорой в достижении успеха во всех видах духовной практики.

К индуистским ритуалам относятся почитание божественного в природных стихиях (прежде всего, в священном огне), важнейшей формой поклонения является Агнихотра (огненное жертвоприношение); почитание божественного в храмовых изображениях; почитание божественного в человеке (любая жизнь священна, должна быть любима и почитаема). Отсюда важнейший принцип индуистской этики - ахимса - непричинение вреда. Своими поступками, мыслями и словами человек создает свою судьбу, которая формируется на основе кармы.

Йога обозначает систему освобождения от страдания. Йога имеет ряд разделов: Джняна (йога знания, изучение духовного знания, размышление и медитация); Бхакти (йога любви и преданности Богу); Хатха (упражнение тела); Раджа (упражнение ума).

Целью всех видов духовной практики является непосредственное мистическое переживание того, что дано как интеллектуальное знание.

В XIX-XX веках индуизм претерпел серьезную трансформацию. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей. Индуизм активно включился в борьбу индийского народа против колонизаторов.

Сейчас последователей индуизма в мире насчитывается более 700 миллионов человек, 83% населения Индии исповедуют эту религию.

Еще одной религией, сформировавшейся в Древней Индии, был джайнизм. Создателем его считается кшатрий Вардхамана, живший в VI веке до н.э. Джайнизм возник на базе комплекса идей, радикально реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманистской традиции. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением.

Центральной идеей вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения - нирваны, является самосовершенствование души. В джайнизме не признается бог-творец, а душа и мир считаются вечными субстанциями. Совершенствуясь, душа может достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Однако достичь нирваны по силу лишь аскету, а не мирянину. Душа растворена во всех телах мироздания и потому важно соблюдение принципа ахимсы - ненанесения зла живому.

Как и большинство древнеиндийскиих религиозных учений, джайнизм видит свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного идеала. Путь этот таков: совершенное воззрение (убежденность в абсолютной истинности мира), совершенное знание, совершенное поведение (преодоление желаний и соблюдение религиозных правил). Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую роль, чем у индуистов.

Джайны имеются в Индии и сейчас, хотя они немногочисленны (0,5% населения современной Индии), но достаточно влиятельны.

Среди религиозно-философских учений Древней Индии был и тантризм. Первоначально это учение связывалось с культом женских божеств и магическими обрядами, связанными с плодородием. Позднее тантризм видоизменялся, создавал новые формы. В тождественности макро - и микрокосмосов тантристы пытались найти разгадку природы и человека. Любовь была провозглашена творческим принципом бытия. Мир, полагалось, существует как результат эротической деятельности, а прекращение этой деятельности приводит его в состояние пустоты. Важной особенностью тантризма являлась его обращенность ко всем людям, независимо от касты.

В середине I тысячелетия до н.э. в Индии возникает буддизм. В этот период индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис (распадались родовая организация, социальные связи). Становление классовых отношений происходило в условиях полиэтничности и господства брахманизма. Индия изобиловала аскетами, проповедниками. Необходима была иная система духовных верований. Из предлагаемых новых направлений наибольшее влияние приобрел буддизм. Основатель его - принц Сиддхартха Гаутама, отказавшийся от власти, семьи, богатства и ставший Буддой - "просветленным". Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон "Типитака" (или "Трипитака"), что означает "Три корзины (закона)".

Основу вероучения составляют "четыре великие истины":

жизнь есть страдание;

причина всех страданий - желания;

страдания можно прекратить путем избавления от желаний;

необходимо для этого вести добродетельную жизнь по законам "правильного поведения" и "правильного знания".

Религиозная цель буддизма - достижение запредельного внутреннего состояния - нирваны. Нирвана вырывает человека из бесконечной цепи жизненных перерождений, освобождая от власти кармы. В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказались равны. Нирвана - это высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей.

Будда призывал к умеренности. Путь к спасению был назван им восьмеричным. Он представляет собой постепенную трансформацию сознания, его перерождение, движение к состоянию нирваны - правильные взгляды, стремления, речь, поведение, образ жизни, самоконтроль и т.д.

В III веке до н.э. буддизм был принят в качестве официальной идеологии Индии. Ранний буддизм отличался прежде всего своей этической направленностью, более поздний - преобладанием философской и религиозной проблематики.

В I веке н.э. буддизм распался на хинаяну ("малая колесница") - путь спасения для избранных, и махаяну ("большая колесница") - путь спасения для всех. В средние века буддизм стал одной из мировых религий (Тибет, Китай, Япония, Бирма, Цейлон и другие страны). Сейчас последователей буддизма в мире насчитывается около 700 миллионов человек.

Культурная значимость буддизма связана с тем, что он акцентировал внимание на внутреннем мире человека. Буддизм стал символом духовной культуры Древней Индии, поскольку он содержал в себе важнейшие принципы индийского мировоззрения: терпимость, непричинение зла живому, личная ответственность за собственные поступки, созерцательность, приоритет духовности.

Индия является родиной философии. Древнеиндийское название философии - "даршана". Характеризуя древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов. Во-первых, на нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического комплекса, где были сформулированы основные идеалы и ценностные ориентации индийцев. Во-вторых, характерны сосуществование разных школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм. В-третьих, преобладало идеалистическое видение мира, а вульгарный материализм здесь нередко сочетался со сверхидеализмом.

Философия в Древней Индии не была дополнением к другим наукам или искусствам, а занимала собственное место и для прочих областей знания являлась питательным источником. Созерцательность как черта мировоззрения не могла не привести к пышному расцвету философской культуры. Искания духа, вера в разум, склонность к исследованию мироздания на уровне предельных оснований бытия привели к тому, что многие аспекты философской проблематики оказались в центре внимания древнеиндийских мыслителей.

Проблемы этики, вопросы смысла жизни и смерти, единства макро - и микрокосмосов и многие другие волновали людей того времени и ответы на них они получали из философского знания. Философские идеи были неразрывно связаны с жизненным поведением человека. Полагалось, что знания, внутренние помыслы человека и его поведение должны представлять единое целое. Знания нельзя обретать без внутреннего изменения, без соответствующих поступков. Поэтому любое усвоение философских идей означало, прежде всего, работу над собой, внутреннюю жизнь человека.

В Древней Индии развивались и многие другие отрасли знания - астрономия, математика, языкознание. Была создана грамматика санскритского языка, а в математике введены понятия минуса, нуля.

Индийская мифология дала огромный материал для изобразительного искусства. Вера в чудодейственную силу природы, ощущение единой жизни человека и Вселенной стали основой всей индийской культуры. Памятники древнеиндийского искусства настолько самобытны, что их нельзя спутать ни с какими другими. Соприкасаясь с шумерской, иранской и греческой культурами, Индия восприняла и по-своему осмыслила многие художественные традиции.

С распространением буддизма началось широкое строительство храмов и культовых памятников: ступ (мемориальных сооружений, хранящих останки Будды); стамбх (огромных колонн); скальных храмов. В III-II веках до н.э. начали строить буддийские пещерные храмы - чайтьи и монастыри-вихары. Буддийские монастыри все более превращались в центры науки и искусства.

В Древней Индии формировалась и правовая культура. "Законы Ману" (Манава Дхармашастра) - один из древнейших памятников юридической литературы. Он был составлен между II в. до н.э. и II в. н.э. в одной из брахманских школ. Источником "Законов Ману" стали более ранние "Руководства к Закону". Нормы, говорящие о поведении людей, изложены в книгах - шастрах. Шастры учат людей, как они должны вести себя, чтобы быть угодными богу, - это дхарма. Другие шастры учат, как разбогатеть и руководить (артха), третьи - как получать удовольствия (кама). Все три шастры - дхарма, артха и кама - легитимны. Однако шастра рисует лишь модель, как себя вести, но допускает отклонения, что говорит о ее гибкости.

Письменные древнеиндийские памятники стали известны на Западе в XVII-XVIII веках. Европейцев потряс открывшийся мир высокой духовности этой культуры. "Загадочность", "мистицизм", "сокровенность" - вот как говорили о ней европейцы. Гегель назвал ее "Грезящий дух". Карамзин, Никитин, Шиллер, Гейне, Гете, Гюго, Кант, Шопенгауэр, Гессе, Бальмонт, Верещагин, Н. Рерих и многие другие проявляли огромный интерес к этой культуре. Оценки же были во многом противоречивые - созерцательность, пассивность, застойность, с одной стороны, и восхищение, преклонение - с другой. Сторонники европоцентризма возражали даже против самого термина "цивилизация" применительно к Индии в древности, полагая, что все наиболее значительные достижения индо-буддийская культура получила под влиянием греко-римского мира.

Но существует и иная позиция - востокоцентризм. Ее сторонники преувеличивают роль восточной культуры в развитии мировой цивилизации и рассматривают Восток как единственный источник высших духовных достижений.

Здесь необходимо отметить, что европоцентризм и востокоцентризм - крайности в оценках этой культуры. Разные типы культур должны не противопоставляться, а дополнять друг друга.

Культура Древней Индии оказала сильное влияние на русскую культуру. Известны памятники русской литературы, в которых обнаруживаются заимствования из древнеиндийской традиции. Например, "Повесть о Варлааме и Иоасафе" представляет собой переработку жития Будды в христианско-догматическом духе. Через византийскую культуру происходило влияние древнеиндийской культуры на русскую. В более позднее время некоторые исследователи даже делали предположение о единых корнях индийской и русской культур.

Специфика мусульманской культуры

Мусульманская культура - средневековая культура, сложившаяся в странах господства ислама и под его влиянием в 7-12 вв. Классический период мусульманской культуры характеризуется главенствующей ролью арабского языка как языка религии, науки, культуры. Сложилась в Халифате и восприняла многие черты доисламской культуры, переработав их в духе мусульманской религии. Центрами развития мусульманской культуры были большие города, как древние - Дамаск (осн. в конце 11 - начале 10 вв. до н.э.), Александрия (332- 331 до н.э.), так и вновь основанные - Каир (641), Багдад (762). Основной компонентой мусульманской культуры был ислам (араб. - "предание себя Богу, покорность"), одна из трёх мировых религий. Священной книгой ислама является Коран - собрание проповедей, "вложенных" Богом (Аллахом) в уста пророка Мухаммеда. Следующие по святости тексты - хадисы (предания о высказываниях и поступках Мухаммеда), которые вместе составляют Сунну. На положениях Корана и Сунны строится мусульманское право, его теория (фикх) и практика (шариат). Сформировалось понятие "мир ислама" ("Дар-уль-ислам"), в пределах которого установился и действует шариат, один из источников законодательства мусульманских стран. В середине 7 в. в связи с решением вопроса о верховной власти ислам распался на три направления: суннизм, шиизм и хариджизм, в рамках которых складывались относительно самостоятельные культурные традиции. При всём многообразии мусульманского мира система образования в классический период строилась по единым принципам, выработанным в рамках мусульманской культуры Приобретение знаний, их поиск считались богоугодным делом. Под поиском знаний часто подразумевались конкретные путешествия из одного центра учёности в другой, к определённым учителям. Обладатели знания имели высокий авторитет в обществе и составляли особый слой людей, которые организовывали отправление культа, принимали решения по вопросам религии и часто - гражданского и уголовного права. Все дисциплины и отрасли знания делились на две группы. Первую группу составляли религиозные и необходимые для религиозного воспитания дисциплины: науки о Коране (манера чтения, комментарии и пр.), сбор, комментирование и критический анализ достоверности хадисов, трактаты об основных догматах религии, риторика, арабский язык, история, биографии. Позднее к ним была присоединена религиозная философия - калам. Дисциплины второй группы, не связанные с религией, были восприняты мусульманской культурой из эллинистического наследия - философия, поэзия и литература, арифметика, политика, медицина, химия, физика и т.д. Важной чертой мусульманской системы образования являлось особое значение устного слова, переданного непосредственно от учителя к ученику. Коран читался вслух, его первые записи служили пособиями к запоминанию. Главной формой обучения была лекция. Истоки мусульманской системы образования лежат в традициях тех стран, которые вошли в мусульманский мир. Доисламская Аравия была областью относительно высокой грамотности, разные виды письменности использовались для записи договоров, составления документов. Существовали люди, специально занимавшиеся составлением различных документов, а также обучением грамоте детей. После создания Халифата грамотные люди стали необходимы в сфере государственного управления, а также для записи Корана. Первыми учителями часто были жители Сирии и Междуречья, знавшие греческую, сирийскую и североарабскую грамоту. В обучении взрослых и детей большую роль сыграли традиции подготовки писцов и чиновников, существовавшие в Византии и Иране. Мусульмане стали осваивать систему делопроизводства на греческом и сирийском языках. На арабский язык переводилась греческая, персидская, сирийская литература. В Халифате Омейядов (661-750) начался переход от воспитательных традиций, сложившихся в Аравии, Иране и на Ближнем Востоке, к формированию единой системы мусульманского образования. Уже при первых халифах (7 в.) в городах и сельской местности чтецы Корана, религиозные судьи, имамы мечетей организовывали занятия для детей, что положило начало созданию своеобразных школ при мечетях (куттабов), для которых отводились особые помещения. Позднее появились профессиональные учителя (муаллим, мударрис). Школы, как правило, были смешанными, бесплатными. В 10-13 вв. появилось значительное число благотворительных образовательных учреждений. В 8-9 вв. куттабы распространились по всему мусульманскому миру, обеспечив относительно высокий уровень грамотности в средневековом мусульманском обществе. Осн. контингент начальной школы составляли учащиеся в возрасте от 4-6 до 6-8 лет из семей торговцев и ремесленников, в меньшей степени - семей землевладельцев. Учащиеся осваивали Коран, элементы грамматики, счёт. Изучались также устные героические и генеалогические предания, произведения арабских поэтов домусульманской эпохи. Преимущественное внимание уделялось тренировке памяти. В школьной практике применялись как телесные наказания, так и разного рода поощрения. Наряду с общими характерными чертами средневековая мусульманская школа в ряде регионов имела свою специфику. В Иране система образования была представлена двумя направлениями: арабо-грамматическим, связанным с изучением Корана и классической бедуинской поэзии, и собственно персидским, последователи которого опирались на иранскую историю и культуру. Эти направления на начальной ступени обучения были представлены двумя типами образовательных учреждений. Куттабом назывались и кораническая школа, и элементарная профессиональная школа для подготовки писцов. Профессиональные школы готовили учащихся к светской деятельности, поэтому помимо навыков чтения и письма в круг изучаемых предметов входили литературный арабский язык, грамматика, поэзия, стилистика, каллиграфия, история. Этот тип школы не являлся общедоступным, сохранял независимость от государственной администрации; обучение было платным. Дети военно-административной верхушки и чиновников обучались у специальных учителей при административных центрах. К 9 в. в арабской литературе начинает использоваться для обозначения начальной профессиональной школы термин "мактаб" (см. Мектебы). Профессия школьного учителя в Халифате считалась непрестижной, низкооплачиваемой, в литературе характеризовалась как "презренное ремесло". Однако даже в этих условиях учителя выбирали очень тщательно. Он должен был обладать знаниями по психологии ребёнка, быть женатым, пожилым, но не старым, и самое главное - воспитанным. Образование повышенного уровня осуществлялось прежде всего в мечетях, где в период между обязательными молитвами богословы и законоведы читали лекции для юношей и взрослых мужчин. При некоторых мечетях формировались регулярные учебные заведения с постоянным штатом преподавателей. Обучение в мечети строилось как углубление религиозных знаний: преподавались Коран, хадисы, основы догматики. Большое внимание уделялось арабскому языку, риторике, священной истории, изучались также медицина и математика. Мечети сохранили свою образовательную функцию и в 20 в. Параллельно, уже в 9-10 вв. при мечетях сформировались специальные образовательные институты, прежде всего библиотеки, которые становились культурными и научными центрами, например "Дом мудрости", созданный в 9 в. в Багдаде, где наряду с обучением велась работа по переводу научных трудов по философии, медицине, математике. Создавались также т.н. дома знаний, программы и методики преподавания в которых выходили за пределы общепринятых мусульманских норм, они были во многом созвучны идеям античности, свободного поиска истины. Эти образовательные учреждения прекратили своё существование к 11-12 вв. Особыми видами учебных заведений стали миссионерские школы и школы изучения хадисов. Специальным учебным заведением, дающим целенаправленное повышенное образование, стала мадраса (медресе). В 10-11 вв. частные лица стали создавать самостоятельные учреждения, включавшие мечеть, помещения для занятий, библиотеку, жилые комнаты для студентов и преподавателей. Мусульманские учебные заведения, своеобразно продолжившие древневосточную и эллинистическую традиции, способствовали развитию гуманитарных и точных наук. В Европе были восприняты многие из научных достижений мусульманской культуры., а также некоторые принципы организации передачи знаний. Задачами обучения было продиктовано создание значительной части арабской научной литературы. Обучение языку Корана породило многие классические труды об арабском языке, стимулировало развитие арабской грамматической науки. Потребности преподавания привели к тому, что большая часть учебных пособий стала составляться в рифмованной форме, облегчавшей запоминание. Преподавание велось на арабском языке. Постепенно возрождались, входя в сферу литературного и научного употребления, персидский язык (с 11 в.), затем тюркские и другие языки мусульманских народов; преподавание могло вестись на двух языках. Тем не менее арабский сохранил в мусульманском образовании своё базовое значение как язык Корана, религии и основных научных трудов. С конца 19 в. во всём мусульманском мире начался процесс модернизации культуры, который привёл к преобразованию традиционной системы обучения. Однако мусульманские образовательные институты (в несколько видоизменённом варианте) существуют и в 21 в. параллельно с учебными заведениями европейского типа.

Список литературы

1. Головашин, В.А. Культурология : учебное пособие / В.А. Головашин. – Тамбов : Изд-во Тамб. гос. техн. ун-та, 2008. – 204 с

2. Дедюлина М.А., Папченко Е.В., Помигуева Е.А.. Конспект лекций по культурологии. Учеб. пособие. Изд-во технол. ин-та ЮФУ. – Таганрог, 2009. – 121 с.

3. Культура и культурология : словарь / сост. и ред. А.И. Кравченко. – М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. – 709

4. Культурология / Е. В. Головнёва, Н. В. Горюцкая, Н. П. Деменкова, Н. В. Рыбакова. – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2005. – 84 с.

5. Культурология: Учеб. для студ. техн. вузов / Колл. авт.; Под ред. Н. Г. Багдасарьян. — 3-е изд., испр. и доп.— М.: Высш. шк., 2001. С. 38-41.

6. Культурология: Учебник / Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2010. — 566 с.

7. Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.

8. Культурология: Учебное пособие / Составитель и ответств. редактор А.А. Радугин. - М.: Центр, 2001. - 304 с.

9. Руднев В. П. Словарь культуры ХХ века. - М.: Аграф, 1997. - 384 с.