Лик Э. Врач и его призвание.— Днепропетровск, 1926.

Лоун Б. Утерянное искусство врачевания.— М., 1988.

Мескон М., Альберт М., Хедоури Ф. Основы менеджмента.— М., 1992.

Молль А. Врачебная этика. Обязанности врача во всех проявлениях его деятельности.—М., 1904.

Петров Н. И. Вопросы хирургической деонтологии.—Л., 1948.

Петровский Б. В. Человек. Медицина. Жизнь.— М., 1997.

Платонов Ю. П. Психология коллективной деятельности.—Л., 1990.

Селье Г. Стресс без дисстресса.— М., 1979.

Сточик А. М., Пальцев М. А., Затравкин С. Н. Разработка и внедре­ние этапности клинического преподавания в Московском универ­ситете.— М., 2002.

Харди И. Врач, сестра, больной.— Будапешт, 1972.

Ethioni М. В. The Phisician's Creed.— Springfield, 1973.

Krech D. Individual in Society.— New York, 1962.

Percival's Medical Ethics / Ed. Ch. D. Leake.— Baltimore, 1927.

Глава 14 религиозные мировоззрения и биоэтика

Основные термины и понятия

Бог, религия, политеизм, монотеизм, зло, добро, добродея-ние, непричинение зла, правдивость, справедливость, со­страдание, мировые религии (религии откровения), зороа-стрийская триада, святая троица, 10 заповедей, религиоз­ные установления по проблемам: сексуального поведения, половой жизни, использования контрацептивов, искусст­венного оплодотворения, аборта, пренатальной диагности­ки, клонирования, установления факта смерти, реанима­ции, эвтаназии, трансплантологии.

В «Историко-этимологическом словаре» происхождение и значение этого слова объясняется так: «БОГ, - а, м.— по рели­гиозным представлениям — (при единобожии) высшее, всемогу­щее, сверхъестественное существо, управляющее Вселенной; (при многобожии) одно из более или менее могущественных неземных существ, принимающее то или иное участие в жизни людей...».

Близкие по звучанию и смыслу слова находили в древне-иранских диалектах. Иногда слово «БОГ» считают заимствова­нием из языка древних скифов. Некоторые находят его корни в древнеиндийском языке. Там оно переводилось как «дарую­щий блага»...

У древних людей были боги солнца и луны, воды и огня, болезни и здоровья.

Дж. Фрейзер считал, что представления о боге зародились в сознании человека тогда, когда он разуверился в собствен­ной способности магически воздействовать на окружающий мир и должен был признать, что есть некие высшие существа, управляющие этим миром.

3. Фрейд считал, что каждый создает бога «по образу своего отца», а образ богини-матери является обобщенным образом матери.

Одним из идейных истоков происхождения представления о боге послужил образ духа — учредителя и покровителя воз-

27-6961

417

растных обрядов (инициации), от имени которого молодежи сообщали правила поведения, нормы племенной морали (осо­бенно в виде правил беспрекословного повиновения старшим и в области брачно-половых отношений). Этот образ, несу­щий на себе важнейшую религиозно-идеологическую нагрузку верховного стража племенной морали, явился, по-видимому, идейным ядром формирования впоследствии более сложного образа племенного Бога.

С превращением племенных Богов в великие божества го­сударственного культа изменялись и их функции. Боги стали сохранять неприкосновенность государства, защищать его от внешних врагов, поддерживать его внутренний строй, освя­щать власть царя (царь — любимый сын бога или главного бо­га, их помазанник).

Бог помогал, защищал, покровительствовал своему племе­ни во всех делах и нуждах.

Когда богов было много (политеистический пантеон), то они распределялись «по профессиям», хотя и весьма нечетко. Например, Гермес являлся покровителем торговли, путешест­вий; Афина — богиней мудрости; Афродита — богиней любви, Асклепий — богом врачевания. Впрочем, врачеванием зани­мался он не один. Судя по так называемой «Клятве Гиппокра­та», врачи Древней Греции клялись «Апполоном-врачом, Гиги-ей и Панакеей». Обращаясь к Гигийе, один из древних поэтов писал:

«О, милая, возлюбленная, благодатная и над всем царствую­щая, блаженная Гигиея, всемощная и всеславная матерь! Ты от­страняешь болезни от жалких смертных и служащим мистери­ям Твоим премного помогаешь, блаженная Заступница, устра­нять страшные страдания вследствие тяжких болезней...».

У древних китайцев, помимо богов, отвечающих за каждую болезнь (их было сотни), существовали и три верховных по­кровителя медицины: Фу-си, Шень-нун и Хуан-ди.

Величайший врач Древнего Рима Гален, живший в I в. н. э., внес огромный вклад в развитие медицины. Он верил в существование Высшего разума. Так, в одном из своих анато­мических трудов он писал: «Кто же будет до того безумцем и врагом созданий природы, что не признает Верховного художни­ка, рассматривая хотя бы кожу? Кто не поймет, что над зем­лей парит и проникает во все части Высший, одаренный дивным могуществом разум?.. Если в тине, грязи, болотах, в растениях и гнилых плодах зарождаются животные организмы, свидетель­ствующие об удивительном искусстве Верховного художника, то что думать о телах небесных? Этот же разум природы отра­зился и в человеческом роде, доказательством чему служит Платон, Аристотель, Гиппарх, Архимед и другие подобные? Ко­гда в подобной луже, ибо какое другое название можно дать этой куче мяса, крови, слизи, черной и желтой желчи, видишь

такой превосходный ум, то насколько выше должен быть Разум обитающий Солнце, Луну, звезды..».

В монотеистических религиях вера в единого Бога сталг главным религиозным догматом. При этом в христианстве, i отличие от иудаизма и ислама, монотеизм выступает в ком­промиссной форме: единый Бог имеет три лица (ипостаси) Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой («святая троица»)...

В «Историко-этимологическом словаре» сообщается, чтс слово «религия» латинизированное. Первоисточник — латин-ское слово religio — означало «совестливость», «религиозно: чувство», «предмет культа».

Значение этого слова объясняется так: «РЕЛИГИЯ, -и, ж.-одна из форм общественного сознания — совокупность мистиче ских представлений, основанных на вере, в сверхъестественны силы существа (богов, духов), которые являются предметом по клонения». В русском языке слово «религия» известно с начал

XVIII в.

Профессор Джон Баукер в своей книге «Религии мира»

опубликованной в 2001 г. на русском языке, пишет: «Латин ское слово religio означает „скрупулезное исполнение". Именн так — тщательно — совершались жертвоприношения в древни времена, когда складывались религии. Но, возможно, слово religi произошло от глагола religer—„связывать", прямо указывающее на важную черту всех религий. Религии объединяют, связываю) людей общностью верований и обрядов, а кроме того — обще целью жизни...».

Существует точка зрения, что все религии ведут к одно цели, говорят об одном и том же, но на разных языках. Эт утверждение не совсем верно. У каждой религии свои пост\ латы и свои конечные цели. У многих мыслителей возникал идеи о том, что верующие могли бы объединиться, взяв за ос нову религиозный опыт. Ведь все религии, каждая по-своем; указывают пути обретения глубокого духовного опыта. Рел* гии объединяют, связывают людей общностью верований обрядов, а кроме того — общей целью жизни. Этой целью мс жет быть сама жизнь в буквальном понимании этого слов поскольку религии — это древнейшие из известных систем ее циальной защиты, направленные на защиту и воспитание д тей. Важность этой функции не вызывает сомнений; естес венный отбор и эволюция подразумевают, что человечесю сообщества выживают и успешно развиваются там, где пр< цессы рождения и выращивания потомства (т. е. передача г нов и воспитание детей) обеспечены и защищены наилучше

образом.

Одна из теорий происхождения культуры утверждает, ч само слово -тсулитура» восходят к латинскому cultus — «поч тание» богов или некоего высшего существа. Вера ls высш начало, а также его почитание составляют фундамент культ

418

4

ры, несмотря на то что представления людей о высшем нача­ле, к которому они обращались, претерпели существенные из­менения. Культуре принадлежит охранительная роль, а раз­личные религии, с их системами верований и обрядов, были самыми древними из известных нам культурных установле­ний, призванных обеспечить воспроизводство и воспитание новых поколений.

Ясно, что тысячелетиями религия оставалась наилучшей системой, которую изобрело человечество, чтобы выжить как вид. Людям необходима уверенность в том, что мудрость, на­копленная или унаследованная одним поколением, будет со­хранена и перейдет следующему поколению. Религии — это высокоорганизованные системы сохранения информации и передачи ее из поколения в поколение. Однако организация этих систем возможна в различной форме. Существуют рели­гии с жесткой иерархией, предполагающей единоначалие и контроль, как, например, в католической церкви, и религии, которые чуть ли не вовсе лишены организационных структур, как индуизм.

Религиозная организация требует профессиональных дея­телей — священников, жрецов, шаманов, гуру, имамов, равви­нов и т. д. Любопытно, что на протяжении тысячелетий у многих народов они совмещали профессии священника и вра­ча, лечили не только душу, но и тело...

Единая всемирная религия пока не существует. Но Дж. Баукер в своей книге «Религии мира. Великие вероучения от древности до наших дней» пришел к выводу о существовании «Золотого правила», общего для всех религий. Он пишет: «В том или ином виде «золотое правило» присутствует в каждой религии. В сжатом виде оно выражает моральный закон, кото­рому человек должен следовать в жизни. В одних вероучениях „золотое правило" звучит в позитивной форме, как в словах Иисуса: „Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Матфей 7:12); иногда — в нега­тивной, как у Конфуция: „Не делай другому того, чего не хочешь себе"(„Беседы и суждения" 15:23)».

Обратимся к Корану. Устами пророка Мухаммада Аллах напоминает мусульманам: «Никто из Вас не правоверен, покуда Вы не возжелаете для ближнего того, что желаете себе».

«Не уязвляй других тем, что уязвляет тебя самого», — на­ставлял своих единоверцев просветленный и пробудившийся Будда.

Великий индийский эпос «Махабхарата» весьма популя­рен среди миллиардного населения Индии. Есть в этом эпосе такие строки: «Вот основа всякого долженствования: не делай другим того, что, будучи сделаным тебе, причинило бы тебе боль».

Огромная глава в «Аюр-Ведах» — знаменитой книге жиз-

420

ни — посвящена проблемам хирургической этики. Тысячи лет назад там считали важнейшим правилом хирургии избавить человека от боли при хирургических операциях. Для этого ис­пользовали опиум и вино.

«Поступайте с другими так, как Вы хотели бы, чтобы по­ступали с Вами».

Это «золотое правило» всех религий стало и «золотым пра­вилом» медицинской этики.

Латинское слово «religio», переводимое как «религиозное чувство», «предмет культа» и «совестливость», в своем глу­бинном смысле неразрывно связано с этикой. Без совестливо­сти не может быть истинной веры, не может быть благочес­тия, не может быть добропорядочных отношений между людьми. «Закон, живущий в нас, называется совестью. Совесть есть, собственно, применение наших поступков к этому зако­ну»,— считал И. Кант.

«Совесть есть тот высший закон всего живущего, который каждый сознает в себе не только признанием прав этого живу­щего, но и любовью к нему», — писал Л. Н. Толстой.

Человек недобросовестный не может быть врачом, утвер­ждал Аристотель.

Этимология слова «медицина» восходит к индоевропейско­му корню med — «измерять», «взвешивать», «соображать»,

«обдумывать».

Обдумывая и взвешивая взаимоотношения религиозной морали и медицинской этики, измеряя степень их взаимосвя­зи, мы неизбежно возвращаемся к тем истокам развития чело­веческой культуры, когда происходило формирование пред­ставлений об окружающем мире, происхождение всех болез­ней объясняли волей богов и происками злых духов, а самы­ми надежными средствами исцеления считались усердные мо­литвы и обильные жертвоприношения.

Объединение функций священника и врача на определен­ных этапах нравственного развития человека наблюдалось не только в европейской культуре. В качестве примера можно вспомнить Древний Египет, где врачеванием занималась оп­ределенная каста жрецов-пастофоров.

В Библии глава 13 книги «Левит» называется «Закон о про­казе, повеления о ней священникам». Левитами в Древней Иу­дее называли врачей.

Появление монотеистических религий не ослабило связь между верой и медициной. Каждый из великих пророков на­делялся, как свидетельствуют религиозные источники, даром исцеления, полученным от Бога.

«Религиями откровения» называют знания, полученные пророком от Бога. Рассмотрим только те, в которых особенно ярко подчеркнуты духовные истоки милосердия, высказаны этические законы и правила, ставшие фундаментом современ-

ных представлений о связях между религиозной моралвю, мо­ралью общечеловеческой и медицинской этикой.

Зороастризм — одна из самых древних мировых религий от­кровения, известная человечеству.

Зороастризм получил свое название по имени его осново­положника — пророка Заратуштры (Заратустры), известного древним грекам под именем Зороастра. Установлено, что он жил в азиатских степях, к востоку от Волги.

Точные даты жизни Заратустры не известны. Но можно достаточно обоснованно утверждать, что жил он в то время, когда бронзовый век уступал место железному, т. е. после 1500—1200 гг. до Рождества Христова.

Появившиеся в последние десятилетия труды западных ис­ториков (М. Бойс и др.) позволяют совершенно по-новому взглянуть на эту древнейшую гуманистическую религию.

Зороастризм, возникнув около 3,5 тыс. лет назад в азиат­ских степях, стал государственной религией трех могущест­венных иранских империй. В морально-этических воззрениях зороастризма много общего с иудаизмом, буддизмом, христи­анством, исламом.

Только происхождением зороастризм отличается более древним. И поныне многие тысячи людей исповедуют эту благородную религию. Их священное писание известно в со­вокупности как АВЕСТА.

По преданиям, Заратустра достиг 30 лет, возраста зрелой мудрости, когда наконец получил откровение. Это великое событие упоминается в одной из ГАТ (Ясна, 43). Однажды За­ратустра, участвуя в весеннем празднике, отправился на рас­свете к реке за водой для приготовления священного напит­ка — хаомы.

Бог Хаома — зеленоглазый (хвоя) — целитель, защитник от засухи и голода. Заратустра вошел в реку и постарался взять воду из середины потока, наиболее чистую. Когда он возвра­тился на берег, пребывая в состоянии ритуальной чистоты, перед ним в свежем воздухе весеннего утра возникло видение. Он увидел на берегу сияющее существо, которое открылось ему как Воху-Мана, т. е. «Благой помысел». Оно привело его к Ахура-Мазде (Господину Мудрости) и пяти другим излучающим свет персонам, в присутствии которых пророк не увидел соб­ственной тени на земле из-за их яркого свечения. Так впер­вые увидел Заратустра Господина Мудрости воочию. Потом еще не раз чувствовал он его присутствие или же слышал его слова, которым с готовностью повиновался. Заратустра по­клонялся Ахура-Мазде — владыке порядка, праведности и справедливости. Заратустра пошел дальше и, резко порывая с принятыми верованиями, провозгласил Ахура-Мазду единст­венным несотворенным богом, существующим вечно, твор­цом всего благого, включая и всех других добрых и благих бо-

жеств. Суровая действительность, окружавшая пророка, убе­дила его в том, что мудрость, праведность и доброта по своей природе в корне отличны от порочности и жестокости. И вот в

одном из видений ему предстал сосуществующий с Ахура-Маздой его противник — Ангара-Маинйу («Злой Дух»), кото­рый тоже изначален, но несведущ и полностью зловреден. Эти две основные противоположности бытия увидел пророк в их первоначальном столкновении: «Воистину есть два первич­ных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, слове и действии —оба они, добрый и злой... Когда эти два духа схватились впервые, то они создали бытие и небытие, и то, что ждет, в конце концов, тех, кто следует пути лжи,— это самое худшее, а тех, кто следует пути добра, ждет самое лучшее— рай».

Акт аналогичного выбора между добром или злом должен сделать каждый человек в своей жизни...

Согласно учению Заратустры, при помощи Святого Духа Господин Мудрости сотворил шесть более низких божеств, тех самых «излучающих свет существ», которых он видел при первой встрече с Ахура-Маздой. Все они стремятся способст­вовать торжеству добра и уничтожению зла. В зороастризме они именуются «язата» (буквально — «достойный поклоне­ния»), или Амэша-Спэнта. Ключевое слово «Спэнта» означает, по-видимому, «обладающий силой», а в отношении благих бо­жеств — «обладающий силой помочь», «содействующий, поддер­живающий, приносящий пользу»...

«Благой помысел» (ВОХУ-МАНА) и ближайший его союзник «Лучшая праведность» (АША-ВАШИХТА), божество, олицетво­ряющее могучий закон истины (АША) и «Святое Благочестие» (СПЭНТА-АРМАНТИ), «Железная Власть», представляющая собой силу, которую должен проявлять каждый человек, стре­мясь к праведной жизни; «Целостность» (ХАУРВАТАТ) и «Бессмертие» (АМЭРАТАТ) — 6 святых, 6 божественных ка­честв, которые укрепляют смертное бытие, даруют вечное процветание и вечную жизнь, получаемую праведными от Ахура-Мазды.

Верующий должен был следить не только за собственным нравственным и физическим здоровьем, заботиться о своих собратьях, потому что каждый их них в отдельности является созданием Бога, но и опекать 6 «меньших творений» — небо и землю, воду и огонь, порядок и праведность. Это был первый из известных истории человечества примеров экологического мышления и нравственных кодексов. Человек — глава творе­ний, он ответственен за окружающий мир, его объединяет со всем окружающим общее назначение, потому что все благие творения стремятся к одной цели: человек — сознательно, а прочие — по природному влечению, ибо все они созданы для одного — окончательной победы Добра над Злом...

422

423

Учение Заратустры было благородным и требующим от каждого усилий, решимости и отваги в борьбе со Злым Ду­хом.

Заратустра порвал со старой жреческой традицией, отво­дившей всем незнатным людям после смерти место в подзем­ном царстве. Более того, он не только распространил надежду на спасение для бедняков, ведущих праведный образ жизни, но и пригрозил адом и, в конечном счете, уничтожением сильным мира сего, если они будут поступать неправедно...

По пехлевийскому сочинению «Дати-стан-и-Диник» про­рок был убит одним из его врагов, преследовавших его всю жизнь. Но Зло не сумело окончательно победить Добро. Уче­ние Заратустры стало стремительно распространяться по мно­гим странам Азии, Востока. И поныне тысячи зороастрийцев носят поверх белой рубашки священный шнур как пояс, три­жды обернув им поясницу и завязав узлом спереди и сзади. Этот шнур состоит из трех нитей, символизирующих единство благой мысли, благого слова и благого дела.

Пять раз в день, после выполнения всех ритуалов очище­ния, верующий должен развязать пояс и презрительно пома­хать его концами в сторону сил Зла, несущих болезни, страда­ния, гниение, грязь, мерзких насекомых, дурные запахи. При этом взгляд зороастрийца устремлен на огонь — символ пра­ведности и очищения. Недаром их называли и называют огне­поклонниками. ..

На примере учения Зороастра прекрасно видно, как давно возникли такие этические категории, этические принципы, которые и сегодня являются фундаментальными для этики общечеловеческой и этики медицинской: принцип добродея-ния, принцип непричинения зла, принцип правдивости и прин­цип справедливости.

Следуя исторической хронологии, обратимся теперь к био­графии другого «великого посвященного» — пророка Моисея.

Имя его одинаково чтут иудеи и христиане. Об этом про­роке знают и мусульмане: под именем Мусы он упоминается и в Коране. Моисей в преданиях иудаизма и христианства был первым пророком единого и всемогущего Бога (Яхве). Книги Моисеевы — «Бытие», «Исход», «Левит», «Числа», «Второзаконие» составляют «Пятикнижие», ту часть Библии, которую называют «Ветхим Заветом».

Господь изложил Моисею свои 10 главных заповедей. Эти заповеди, записанные на каменных скрижалях, повелел он не­уклонно исполнять. И повелел он Моисею научить народ свой постановлениям и законам, которые необходимо испол­нять в той земле, к которой они стремятся.

И созвал Моисей весь Израиль и сказал им: «Лицом к лику говорил Господь с вами на горе из среды огня. Я же стоял между Господом и между вами в то время, дабы пересказывать вам

424

слово Господа... Он тогда сказал: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.

Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не сотво­ри себе кумира и никакого изображения того, что на небе ввер­ху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли.

Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов, наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, И творящий милость до тысячи родов, любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его

напрасно.

Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как за­поведал тебе Господь, Бог твой.

Шесть дней работай и делай всякие дела твои;

А седьмой день — суббота Господу, Богу твоему. Не делай в оный ни какого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой и раба твоя, как и ты.

И помни, что ты был рабом в земле египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высо­кою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день

субботний.

Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Гос­подь, Бог твой, чтобы продлились дни твоим, и чтобы хорошо тебе было на той земле; которую Господь, Бог твой, дает тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай жены ближнего твоего, и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего».

Народ обещал исполнять заповеди Господа.

Моисей считал своим долгом предупредить всякого, не же­лающего считаться с законами Божьими: «Господь поразит те­бя и потомство твое необычайными язвами, язвами великими и постоянными, и болезнями злыми и постоянными» («Второзако­ние»).

Следуя историческим источникам, мы узнаем, что иудаизм возник во 2-м тысячелетии до Рождества Христова на основе политеистических верований и обрядов кочевых еврейских племен Северной Аравии, а после завоевания ими в XIII в. до н. э. Палестины впитал в себя религиозные представления места, земледельческих народов. Культ Яхве, бога племени Иуды (отсюда — иудаизм), сыгравший главную роль в станов­лении древнееврейского государства в начале X в. до н. э. и

425

выдвинувшего из своей среды династию первых царей, пре­вратился в общегосударственный культ, а впоследствии — в культ единого Бога, управляющего миром. Монотеистические представления укрепились в иудаизме лишь в I в. н. э.

Пятикнижие Моисея (Тора) письменно закрепило в 444 г. до н. э. верования, складывавшиеся на протяжении веков.

Другой период истории иудаизма («библейский») завер­шился во II в. до н. э., когда складывается Библия — свод иу­дейских священных книг (в христианстве — Ветхий Завет). Ветхий Завет признается христианами и приверженцами иуда­изма, хотя в еврейской Библии (Торе) часть глав из него были исключены. Раввинами {«законоучителями») на основе толко­вания Торы применительно к новым условиям жизни евреев в феодальном мире в III—V вв. н. э. было завершено составле­ние второго по значению после Библии источника вероуче­ния — Талмуда, в котором нашли отражение новые религиоз­ные идеи: вера в загробный мир, посмертное воздаяние, в воскресение мертвых. В нем изложены представления о доб­рых и злых божествах, что является в иудаизме отзвуком по­литеистических верований и делает условным его монотеисти­ческий характер. Талмуд закрепил систему обременительной религиозной обрядности, которая связывает поведение верую­щего 613 предписаниями. В этот период складывается та фор­ма иудаизма, которая считается ортодоксальной, или традици­онной.

Основные заповеди Ветхого Завета разделяются всеми ве­рующими иудеями. Как известно, к их исполнению призывал своих последователей и Христос. Основное различие между этими двумя религиями заключается в особенностях религи­озных обрядов и проведении религиозных праздников. Они возникли очень давно (в иудаизме задолго до нашей эры).

Рассматривая с позиций иудаизма современную медицину, Альбер Гиги в статье «Биотехнология», опубликованной Сове­том Европы в сборнике «Медицина и права человека», пишет: «В наш век технический прогресс в медицинской науке настолько огромен, что грозит поглотить моральные принципы, положен­ные в основу медицинской практики, а это не может не вызы­вать тревоги. Успехи в области технологии, распыление знаний, самостоятельные исследования, проводимые все более оторван­ными друг от друга специалистами, излишнее увлечение анали­зом мешают восприятию полной картины и могут зачастую привести к произвольным, неточным и негуманным обобщениям, за которыми следует отказ от основных моральных норм. Для конца нашего столетия весьма характерны сиюминутность и немедленная выгода. Погоня за ней создает угрозу для основных законов жизни человеческого общества и порождает иногда не­терпимые ситуации.

Именно поэтому необходимо как никогда ранее оберегать ме-

426

дицинскую этику, вернуть принадлежащее ей в медицинской практике почетное место, вернуться к истокам, чтобы слы­шать глас Божий».

А. Гиги вновь и вновь подчеркивает, что ясная мораль предполагает знание вечных истин, подлинным источником которых служит библейское откровение. Он напоминает, что одним из базовых принципов древнеиудейской медицины яв­ляется принцип единства человеческого существа, дух и тело которого образуют единое целое. Согласно иудаизму, душа и тело едины, и к ним в равной степени относятся и десять бо­жественных заповедей. Гигиена и мораль дополняют друг дру­га, и нечистые продукты в равной мере наносят вред телу и

душе.

А. Гиги считает, что доказанная тысячелетней практикой взаимозависимость души и тела ведет к тому, что причины те­лесных недугов надо искать в душевной области, и наоборот. И терапия должна принимать во внимание этот эмпириче­ский момент.

Наш век — эпоха верховенства ума над чувством. Стремле­ние к объективности, рациональности, рассудочности, бес­страстности может погубить человечество. В иврите понятия справедливости и милосердия сплавлены в одном слове «tsedek», ибо без справедливости милосердие было бы слепым и слабым, а справедливость без милосердия — слишком жесткой и сухой, потому «tsedek» означает и то и другое одновременно. Надежда на сохранение жизни — важнейший принцип, ко­торому всегда следовали врачи, исповедующие иудаизм. Их вера учила: «Никогда не следует терять надежды. Даже когда врачи признались в своем бессилии, нужно продолжать надеять­ся на божественное вмешательство. Врач, исполненный такой веры, зачастую достигает лучших результатов, чем его хорошо владеющий техникой, но прагматичный и бесстрастный коллега. Врач, который в безвыходной ситуации, перед лицом обречен­ного больного продолжает, используя все имеющиеся технические достижения, бороться за жизнь, сохраняя веру и передавая ее больному, похож на полководца, продолжающего даже в отчаян­ном положении, при проигранном сражении, биться до конца, до последнего. И иногда такому генералу удается изменить ситуа­цию, и победа улыбается ему...

Никогда не следует терять надежды, и врач обязан бороться за жизнь до последнего дыхания. Иудейская традиция требует от врача быть праведным и пользующимся полным доверием че­ловеком, который должен любить своего больного, как себя са­мого, и не жалеть для него своих усилий. Врачу полагается быть не только ученым, но и сердечным человеком, иными словами, Человеком в высшем понимании этого слова».

Следует еще раз подчеркнуть, что такое гуманистическое отношение к пациенту, требования к моральному облику вра-

427

ча исповедовались с древнейших времен не только в иуда­изме.

Одной из древнейших мировых религий является буддизм.

Будда — «просветленный», «благословенный», «в добре ушед­ший», «победитель» — как только не называли человека, кото­рый в начале V в. до Рождества Христова основал общину своих последователей, носивших оранжевые одежды. Извес­тен он и под именем Шакьямуни, что означает «мудрец из пле­мени шакьев», ибо он был сыном вождя шакьев — маленького племени, обитавшего в предгорьях Гималаев.

По-разному описывают древние книги историю его жизни. Буддисты считают, что боги просили Шакьямуни родиться в облике человека, поскольку мир людей погрузился во мрак неведения. Однажды его матери Майядеве (Махамайя) при­снилось, что небесные хранители четырех стран света искупа­ли ее в волшебном озере, после чего огромный белый слон с цветком лотоса в хоботе приблизился к ней и вошел в ее ло­но. Мудрецы и пророки истолковали это как непорочное зача­тие — знак того, что она станет матерью великого человека.

Долгие дни и ночи сидел Шакьямуни у подножия большой смоковницы — «древа пробуждения» («бодхи»). Он решил не вставать с места, прежде чем достигнет совершенства, разре­шит загадку страдания. Несмотря на искушение духа чувст­венных наслаждений Мары, несмотря на смерч, бурю, земле­трясение и другие происки демонов, он невозмутимо сидел под деревом, скрестив под собою ноги. На 49-й день он дос­тиг полного духовного просветления. Именно с этого дня он стал Буддой — «пробудившимся». Русские последователи буд­дизма давно заметили общее между его именем и глаголом «пробуждать».

Первую свою проповедь Будда произнес в Оленьей роще для пяти бывших своих товарищей-аскетов, которые и стали его первыми учениками. Тем самым «он привел во вращение колесо дрхамы» {истории). Через несколько дней число его учеников увеличилось до шестидесяти, и он отправил их во все концы страны проповедовать свое учение, которому было суждено в дальнейшем совершить триумфальное шествие по миру.

В своих проповедях Будда утверждал, что к прозрению, к полной умудренности и высшему блаженству — «нирване» ве­дет «благородный восьмеричный путь»: правильное воззрение, правильное решение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное припоминание, правильная медитация.

Благородной истиной страдания и сострадания проникну­ты проповеди Будды. Рождение — это страдание, старение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, контакт с неприятным — страдание, неисполнение любого желания —

страдание. Мир полон страданий, но Будда не утверждает, что счастья вообще не существует. Он доказывает, что страдание в той или иной форме присутствует в любом аспекте существо­вания. «Подобно тому, как океан имеет лишь один вкус — вкус соли,— говорит Будда,— так и мое учение имеет лишь один вкус — вкус освобождения от страдания».

Мудрец с обостренным чувством своего долга перед людь­ми страстно утверждал: «Я должен нести бремя всех существ, ибо я дал обет спасти все живые существа, благополучно пере­вести их через лес рождения, старости, болезни, смерти и пере­рождения. Я не забочусь о своем спасении, я стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости... Я готов стра­дать во искупление всех существ, ради всех существ» («Великая колесница»).

Будда считал, что одним лишь состраданием, добротой, воздержанием и самоограничением может равно мужчина или женщина скопить надежное сокровище, которое нельзя пере­дать другим и невозможно похитить. «Мудрый да творит доб-Р2 — вот сокровище, которое у меня никто не отнимет».

Однажды Будда, обходя кельи своих последователей и на­блюдая за их жизнью, обнаружил, что один из них страдает от жестокой дизентерии и, ослабев от болезни, лежит в собст­венных испражнениях не в силах подняться. Учитель собст­венноручно обмыл больного с ног до головы, уложил его в постель, покойно и удобно, затем, собрав всех членов общи­ны, объявил им свою волю: «Братья, у вас нет ни отца, ни матери и заботиться о вас некому. Если вы сами не позаботи­тесь друг о друге, то кто другой это сделает ? Братья, кто по­читает меня, да почтит больного». С тех пор забота о страж­дущих стала одной из важнейших заповедей буддистов.

Будда и его ученики 8 месяцев в году странствовали, пере­ходя из одной местности в другую и проповедуя всем и каж­дому любовь к ближнему, сострадание, альтруизм.

На основе мифологических источников и текстов пропове­дей Будды, записанных его учениками, можно утверждать, что буддизм возник примерно на 500 лет раньше христианства. Некоторые морально-этические нормы этого учения весьма близки к заветам, которые приводятся в «Пятикнижии» Мои­сея. В буддизме сформулированы нормы поведения для свет­ских последователей учения: мужчин, женщин и посвящен­ных (можно условно называть их монахами). Сначала посвя­щенными могли быть только мужчины — «бхикшу», затем, по­сле совещания со своими соратниками, Будда признал воз­можность на особых условиях в число посвященных и жен­щин («бхикшуни»).

Светским последователям для достижения счастья семьи и всего королевства Будда считал достаточным выполнения пя­ти заповедей: «не убивать», «не воровать», «избегать прелюбо-

428

429

деяния», «не лгать», «не употреблять алкоголя и других веществ, отравляющих разум и тело».

Наиболее распространенным источником вдохновения, к которому чаще всего обращаются буддисты-миряне, остается краткий свод учения Будды, названный «Дхаммапада». Есть в нем такие строки: «Разум сам по себе неустойчив и беспомощен, им трудно управлять и его нелегко ограничивать. Пусть мудрый человек сделает свои мысли правильными, как изготавливающий стрелы делает их прямыми...

Разум изменчив и непостоянен, он летит на крыльях вообра­жения, куда только хочет: действительно трудно поставить ему пределы. Но это прекрасно — контролировать разум; разум, контролирующий сам себя,—источник огромной радости...

Враг может ранить, и человек, который ненавидит, может причинить боль другому человеку; но неверно направленное созна­ние человека может принести ему самому гораздо больше вреда.

Отец, или мать, или родственник действительно могут при­нести пользу человеку, но его собственный, верно направленный разум принесет ему намного больше пользы».

Буддизм сохранил существовавшую в брахманизме веру в переселение душ, требование занятий медитацией (самоуглуб­лением, самопознанием, по существу, вплоть до самогипноза).

В буддийском учении признается наличие некоего духов­ного начала, существующего извечно, и «преходящего» мате­риального мира, в котором все связано между собой и нахо­дится в постоянном движении и изменении.

В проповедях Будды указывалось, что существует пять по­мех на пути к совершенствованию: чувственные желания, не­приязнь, вялость, возбуждение, сомнения.

Праведный жизненный путь (Дхарма), наполненный любо­вью и пониманием других, согласно учению Будды, обеспечит любому в следующем своем перевоплощении (в следующей жизни) существование в качестве более совершенного сущест­ва: растения, животного или более «просветленного» челове­ка, а неправедная жизнь будет способствовать обратному про­цессу. В конечном счете, признается, что каждый может дос­тичь совершенства, т. е. стать Буддой, так как каждый содер­жит в себе его природу и надо лишь это осознать и следовать по правильному пути.

«Буддизм и право на уважение человеческой личности в ус­ловиях риска, связанного с развитием биотехнологии» — так назвал профессор Жак Мартен свою статью, опубликованную в сборнике «Медицина и права человека».

Автор напоминает, то Будда зовет к просветлению и лич­ной ответственности, к преодолению сиюминутных проявле­ний чувств с помощью анализа и овладения воспринимаемым субъектом, духом.