Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Курс лекций по философии. AлтГПА. Часть 2

.pdf
Скачиваний:
115
Добавлен:
18.03.2015
Размер:
976.95 Кб
Скачать

являет об открытиях, кардинально изменяющих жизни человека: создание пенициллина, изобретение радио, полеты в космос, расшифровка генома человека, информатизация пространства человеческого бытия – всему этому мы обязаны науке.

Признавая могущество науки, философия, тем не менее, всегда задавалась вопросом о границах познания: «Что мы можем знать?» – Все, что захотим, или же есть в мире нечто, в принципе недоступное человеческому познанию? В поисках ответа на этот вопрос в истории философии определились две диаметрально противоположные позиции.

Первая получила название гностицизма, или гносеологического оптимизма. В ней отстаивается точка зрения, что мир, в принципе, полностью открыт познавательным устремлениям человека. В нем нет вещей, явлений и процессов, недоступных познанию. Если мы не знаем что-то сейчас, то это временное затруднение, вызванное неразвитостью нашего интеллекта и недостаточностью опыта. По мере расширения опыта и совершенствования человеческого интеллекта, сфера познанного будет расширяться: то, что неопознано сегодня, будет обязательно познано спустя какое-то время и так – до бесконечности. Наиболее авторитетным и последовательным защитником такого подхода был немецкий мыслитель Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Он был убежден, что в мире нет потаенных, сокровенных уголков, навечно закрытых для человека. Рано или поздно все тайны раскроются под натиском разума. Познание, по Гегелю, это процесс, в котором логическая сторона взаимосвязана с исторической. Представителями гностицизма были Платон, Аристотель, Декарт, Маркс.

Вторая позиция заключается в отрицании принципиальной возможности полного познания мира. Её сторонники утверждают, что существуют вещи, явления, процессы, сущность которых никогда не будет открыта человеком. Немецкий философ Иммануил Кант отстаивал такой подход к познанию в своем учении о «явлениях» и «вещах-в- себе». «Явления» (феномены) - это объекты или свойства объектов, подчиненные принципу причинности и доступные познанию с помощью «чистого» разума, под которым Кант понимал способность к рациональному, логическому мышлению. «Вещи-в-себе» (ноумены) - это объекты или свойства объектов, бытие которых свободно, не встроено в систему причинно-следственных связей. А поскольку познание сводится к установлению причин явлений и законов, которым они подчинены, то «вещи-в-себе» непознаваемы. В качестве примеров таких «вещей-в-себе» можно назвать бытие Бога, сущность свободы, приро-

285

ду человека, любовь, смерть и т.д. Философов, стоящих на позиции отрицания возможности познания сущности вещей, называют скептиками или агностиками. Разновидностью скептицизма является релятивизм (от лат. relativus – относительный), считающий любое знание субъективным, условным и относительным. Релятивистами были древнегреческие софисты, отвергающие существование логических и этических норм и правил и провозглашавшие в качестве критерия истины человеческую субъективность.

Кроме Иммануила Канта, агностиками были Пиррон, Аркесилай, Секст_Эмпирик, Дж.Беркли, Д.Юм, Э.Мах, Р.Авенариус.

Исторически агностицизму предшествовал скептицизм. В настоящее время термин «скептик» приобрел более широкий смысл: скептиком обычно называют человека, который в чем-либо сомневается. Философский скептицизм означает сомнение в возможности познания мира. Древнегреческие и римские философы – последователи этого направления – полагали, что любое суждение, высказанное о предмете, может быть дополнено контрсуждением, в котором высказывается противоположная мысль. Например, говорят, что мед сладок, однако больной желтухой скажет, что мед горек. Тому, кто утверждает, что люди добры, можно возразить: люди злы, и это тоже будет по-своему верно. Коль скоро о вещах можно с равным правом высказывать противоположные суждения, вопрос о достоверности этих суждений для скептика остается открытым. Тезис о равносильности аргументов за или против любого положения приводит к выводу, что истина якобы непостижима.

Полемика между представителями этих двух противоположных позиций не привела к определенному результату. Даже ученые, работающие в конкретных областях науки и добившиеся больших успехов, признают, что существуют пока неразрешимые для них проблемы.

Хотя наука пока не знает ответов на многие вопросы, это не означает, что в отношении них вообще никаких ответов не существует. Люди высказывают субъективные мнения по многим интересующим их проблемам, но эти мнения являются выражением их субъективного восприятия мира, опосредованного различными интересами, пристрастиями и ценностями, и не могут претендовать на статус истинных знаний. У разных людей – разные мнения в отношении одних и тех же явлений и событий и потому мнения не могут служить в качестве основы успешных практических действий и для выработки общезначимых суждений.

286

В теории познания существует две традиции объяснения того, откуда берется достоверное, истинное знание. Первая называется рационалистической и появилась в ходе полемики между Сократом и софистами.

Софисты представляли собой группу мыслителей, образовавшуюся в V веке до н.э. в Афинах и отстаивающую позиции крайнего скептицизма. Они говорили, что узнать что-либо наверняка нельзя и учили своих последователей жить без достоверного знания о мире. В соответствие с известным высказыванием Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей», софисты призывали людей «мерить» вещи в соответствие со своей природой и нуждами. Сократ увидел опасность софистической педагогики в развращении учеников, поскольку она учит тому, в истинности чего не уверены и сами учителя. Утверждая, что истина относительна, софисты отрицают существование общезначимых понятий и норм и тем самым лишают людей возможности понимать друг друга. А понимание – основа согласия и единства общества.

Сократ и его ученик Платон настаивали на том, что основой познания и обучения служат общие понятия, которые называются универсалиями. Эти универсалии уже заключены в человеческом разуме от рождения и таким образом познание заключается в припоминании того, что мы уже знаем. Но в таком случае сам собой напрашивается вопрос о том, откуда в нашей памяти берутся эти универсалии. Платон говорил, что поскольку мы не получаем знания о них в течение жизни, то это знание заложено в нас до рождения. Дети, как известно, знают поначалу очень мало, поскольку душа забывает при рождении свое знание общих идей, а затем каким-то образом напоминает сознанию о знании, уже содержащемся в ней. В диалоге «Государство» Платон обстоятельно разъясняет, каким образом происходит пробуждение памяти и извлечение из неё знания идей. При этом он объявляет получаемые при помощи органов чувств знания недостоверными, относящимися к первому уровню. Это всего лишь бледные подобия истины, смутные представления о ней. Истинное знание – это созерцание универсалий, скрытых в человеке. Первый шаг на пути к этому знанию – выработка в себе сознания того, что знания, полученные через чувственные восприятия, недостаточны и зачастую – неверны. Один и тот же предмет, рассмотренный с разных точек зрения, оказывается разным, и разуму не удается постичь его истинную природу. Следовательно, нужно отказаться от опоры на чувственные данные и перейти к исследованию мира универсалий в своей собственной душе. Для этого

287

лучше всего помогают занятия математикой, которые развивают мыслительные навыки, помогают соотносить друг с другом разные идеи. Полное же понимание и постижение природы универсалий обеспечивает занятие диалектикой.

Сходную с платоновской точку зрения на источник и основы нашего познания отстаивал французский математик и философ Рене Декарт. Для проверки надежности наших знаний, он предложил начинать всякое познание с сомнения относительно имеющейся информации о мире. Путем последовательного исключения фактов, не выдержавших проверку принципом сомнения, Декарт пришел к тому, что есть только два факта, в истинности которых нельзя усомниться. Первый из них выражен в ставшем крылатым выражении: «Я мыслю, следовательно, я существую» (Cogito ergo sum). Второй несомненной истиной является, по Декарту, бытие Бога. Отличительными признаками несомненных истин, позволяющими отделить их ото лжи и заблуждения, являются ясность и отчетливость. На этом основании мы можем быть полностью уверены в истинности всех математических знаний, поскольку математика имеет дело исключительно с ясными и отчетливыми врожденными идеями.

Теории познания Платона, Декарта и подобные им получили название рационалистических. Они утверждают, что, используя определенные логические процедуры, при помощи одного разума, можно получить истинное знание. Это знание есть знание универсалий (общих понятий), которые врожденны нам, и из которых можно дедуцировать частные знания. Формами рационального познания являются понятие, суждение и умозаключение. Философская дисциплина, исследующая формы и законы рационального познания называется логикой.

Вторая традиция, объясняющая природу истинного знания, получила название эмпиризма. Представляющие её философы отрицают существование врожденного знания и вообще скептически настроены по отношению к возможности получения достоверного знания на основе одного только разума. Те доказательства существования идеальных объектов, которые приводят Платон, Декарт, Лейбниц и другие рационалисты, вовсе не являются убедительными для других философов и ученых и не всегда согласуются с теми данными, которые обнаруживаются в ходе развития науки. Динамика научного знания и периодически происходящие революции в характере человеческого мышления свидетельствуют о том, что абсолютно достоверных и неизмен-

288

ных истин не существует даже в математике, которая воспринимается рационалистами как идеал. Примером может служить появление неэвклидовой геометрии, в которой есть теоремы, не являющиеся истинными в классической геометрии.

Указанные сомнения в достоверности рационалистической теории познания побудили многих философов к поиску таких объяснений, которые содержали бы ответ на вопрос о том, откуда мы получаем свои знания и какой степенью достоверности эти знания обладают. В качестве основы и источника человеческих знаний эти философы берут данные чувственного восприятия и на этой основе пытаются объяснить любое другое знание. Теория познания, считающая источником знаний чувственный опыт, называется эмпирической.

Эмпирическая философия появилась и получила развитие в Англии и США – странах, в которых на первом месте были материальные ценности и практические интересы. В государствах континентальной Европы, имеющих богатую философскую историю, таких, как Германия, Франция и Россия, напротив, доминировала рационалистическая философия. Начало эмпиризма положила промышленная революция в Англии, начавшаяся в XVII веке и явившаяся мощным стимулом к развитию опытного естествознания. Исаак Ньютон, Роберт Гук, Роберт Бойль и другие ученые, заложившие основы научных и технологических знаний, использующихся и сейчас, не ставили перед собой цель открыть абсолютные и несомненные истины о мире. Они решали вполне конкретные практические задачи и в ходе этого сформулировали правдоподобные гипотезы об окружающем мире, часть из которых подтвердилась и получила статус теорий, а остальные были вытеснены конкурирующими объяснениями.

По мере накопления естественнонаучных знаний о мире возникла потребность в философских теориях, которые содержали бы объяснение процесса познания в терминах чувственного опыта. Первую такую теорию предложил Френсис Бэкон (1561–1626) – английский государственный деятель и философ, автор ставшего крылатым высказывания: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, станет могущественным». Но наиболее последовательная критика рационализма содержится в «Опыте о человеческом разумении» Джона Локка. В этом труде Локк пытается доказать, что у нас нет врожденных идей, а все знание происходит от впечатлений, получаемых от органов чувств. Ум человеческий от рождения можно уподобить чистой доске (tabula rasa), лишенной каких бы то ни было образов идей. И только в ходе жизни, на основании опыта, приобретенного или при помощи органов чувств,

289

или путем наблюдения внутреннего мира человека, приобретается знание о мире. Согласно Локку существует только два источника знаний: чувственное восприятие и самонаблюдение (рефлексия). Лишь в этом случае у нас есть достаточные основания быть уверенными в том, что это знание истинно и ему соответствуют объекты вне нас.

Исходной формой чувственного познания являются ощущения, возникающие в результате воздействия объективной реальности на органы чувств. Наиболее важными видами ощущения считаются зрительные, осязательные и слуховые. Они доставляют информацию о цвете, температуре, плотности внешних объектов. Вторая форма чувственного познания – восприятие – обеспечивает целостное отражение объектов реального мира, прежде всего их форму, величину, местоположение. Наиболее сложной формой индивидуального чувственного отражения является представление, выступающее как образ ранее воспринятого предмета или явления.

Основным недостатком эмпирического подхода к объяснению познания является то, что чувства приносят нам знания об отдельных предметах и отдельных свойствах этих предметов. Отношения между вещами, природа многих процессов остается за пределами возможностей чувственного познания. Особенно это заметно при анализе причинных связей между событиями. Английский философ Давид Юм (1711–1776) убедительно доказал, что следования одного события вслед за другим, вовсе не означает, что предшествующее событие является причиной последующего. Сопряженность и последовательность двух и более событий, воспринимаемая нами чувственным способом, еще не является доказательством наличия между ними причинноследственных связей. То, что мы принимаем за подобные связи, есть ничто иное. Как наши умственные навыки и привычки. Поскольку принцип причинности имеет ключевое значение при объяснении происходящих в мире событий, критика Юма имела далеко идущие последствия и привела к нарастанию скептицизма в отношении возможности не только рационального, но и эмпирического обоснования истинного знания. Ранее философ и епископ англиканской церкви Джордж Беркли (1685–1753) показал, что получаемые с помощью органов чувств качества, – цвет, звук, форма, – субъективны, ибо ничто не указывает на принадлежность этих качеств к внешним объектам.

Таким образом, вопрос о том, что мы, люди, можем знать достоверно о внутреннем и внешнем мире, неразрешим с крайних позиций рационалистической и эмпирической теорий. Бертран Рассел, – английский математик и философ, – справедливо заметил, что еще нико-

290

му не удалось разработать теорию познания, которая была бы логически непротиворечива и одновременно внушала бы доверие по поводу своей достоверности. Действительный ход познания сложен и противоречив, но впечатляющие достижения естествознания за последние пятьдесят лет стали возможными, в том числе и благодаря непрекращающимся попыткам ученых и философов создать компромиссную теорию познания, в которой совмещались бы позиции эмпиризма и рационализма.

2. Объект и субъект познания. Познание вплетено в повседневную человеческую жизнь и происходит как бы само собой, «естественно», без видимых усилий со стороны человека. Подобно тому, как человек не задумывается о том, какие органы и системы обеспечивают его дыхание, пищеварение, передвижение и другие жизненно необходимые функции, он не задумывается и по поводу того, как осуществляется познание. Но эта «естественность» вовсе не означает, что процесс познания идет спонтанно, бессистемно и бесцельно. Как большинство процессов он имеет структуру, то есть может быть рассмотрен как последовательность связанных в единое целое отдельных элементов. Структурными компонентами познания являются субъект, объект и то, что их связывает, то есть сам процесс познания.

Субъект познания – это тот, кто познает, то есть, является источником познавательной активности. Субъект – это всегда конкретный человек, погруженный в определенную социально-историческую среду и обладающий множеством индивидуальных характеристик. Эти характеристики необходимо учитывать при анализе познавательной деятельности. Очевидно, что в ходе познания субъект опирается на знания, которые он получил как человек, интегрированный в определенную социокультурную среду. В выработке этих знаний принимали участие многие поколения людей, жившие до него и поэтому с полным основанием можно утверждать, что в лице конкретного индивида субъектом познания выступает совокупное человечество. К примеру, чтобы сформулировать теорему, устанавливающую зависимость между сторонами треугольника, известную как теорема Пифагора, потребовались тысячелетия интуитивных поисков, а нынешний школьник осваивает эту теорему за один урок. То же самое можно сказать о большинстве физических законов. Это объясняется не тем, что современный школьник умнее Пифагора или Ньютона, а тем, что каждое последующее поколение имеет возможность не открывать мир заново, а пользоваться плодами познавательных усилий своих предшественников.

291

Объект познания – это часть внешнего или внутреннего мира, на которую направлена познавательная деятельность. В широком смысле слова объект – это то, что противостоит субъекту в процессе познания. От объекта принято отличать предмет - часть объекта, на которой сосредоточен познавательный интерес. К примеру, объектом познания может выступать социальная жизнь людей, а предметом – отношения внутри определенного коллектива по поводу распределения обязанностей и результатов совместной деятельности.

Для познания принципиальное значение имеет природа объекта, то есть то, имеет ли он естественное или искусственное происхождение. Естественные объекты, не содержащие субъективных, ценностных компонентов, познаются иначе, чем артефакты, то есть объекты, созданные людьми, включающие в себя ценностные предпочтения людей. Познавая социальные и культурные объекты, мы должны обязательно принимать во внимание то обстоятельство, что подобные объекты создавались конкретными людьми, жившими в конкретную эпоху и реализующими в социальной и культурной деятельности свои индивидуальные и социально обусловленные представления о достойной жизни.. Это означает, что целью социокультурного познания является экспликация (прояснение) ценностных предпочтений и мотивов, которыми руководствовались люди, участвующие в создании общества и культуры.

Процесс познания в упрощенном виде можно представить как процедуру, в ходе которой объект, противостоящий субъекту, раскрывает последнему свое содержание, становится тождественным ему. То есть, свойства, состав и другие характеристики объекта воспроизводятся субъектом в виде познавательного образа, понятия, концептуальной схемы. До XVIII века в философии преобладала так называемая «созерцательная» концепция познания, в соответствие с которой субъект просто отражает объект, не привнося в процесс и результат познания что-то свое, субъективное. Иными словами, субъект познания в этой концепции довольствуется ролью своеобразного зеркала, старающегося как можно более адекватно отразить противостоящий ему объект. О том, что познание не может быть простым отражением действительности, существующей вне субъекта, первым сказал Иммануил Кант (1724–1804). Он обратил внимание на то, что окружающий мир обладает свойством бесконечности и поэтому конечному субъекту невозможно отразить его в своем сознании. Человек всегда, отдает он себе в этом отчет или нет, с самого начала активно участвует в познании уже потому, что из многообразия противостоящей ему реальности

292

вычленяет тот фрагмент, который в данном случае его интересует. Познание, по Канту, есть ничто иное, как конструирование познающим субъектом того объекта, который ему предстоит познать. Активной стороной выступает субъект, выступающий в качестве конструктора познаваемой реальности. При этом он руководствуется им самим определяемой целью и значимыми для него ценностными предпочтениями. Получается, на первый взгляд, парадоксальная ситуация: субъект познает то, что он сам до этого же и сконструировал. На самом же деле, Кант, говоря о познании как процессе создания объекта познания, имел в виду то обстоятельство, что познание следует понимать не как простое, пассивное созерцание, но как активный, целенаправленный процесс, в ходе которого субъект выбирает, что ему познавать, для чего познавать и какие при этом использовать методы познания. Позже, у Гегеля и Маркса, этот подход к познанию получил дальнейшее развитие и был назван деятельностным. Для него характерно понимание познания как стороны практики, то есть признание того, что познание совершается не ради праздного любопытства, а для решения конкретной практической задачи, которая влияет на выбор объекта и предмета познания, ход познания и выступает в качестве одного из главных критериев проверки полученного знания на истинность.

3. Формирование познавательного образа. Природа и сущ-

ность идеального. Между субъектом и объектом существует противоречивое единство и взаимопереход друг в друга. Диалектика субъект- но–объектных отношений проявляется в виде субъективизации объекта и объективизации субъекта. Субъект выделяет свойства объекта деятельности и строит его модель в виде познавательной схемы. Объект в процессе распредмечивания, «переходит» в деятельность человека посредством составления его образа в сознании человека. Распредмечивание – это процесс, в котором свойства, сущность, «логика предмета» становятся достоянием человека, его способностей, благодаря чему последние развиваются и наполняются предметным содержанием. Человек распредмечивает как формы прошлой культуры, так и природные явления, которые он тем самым включает в свой общественный мир. В процессе распредмечивания происходит субъективи-

зация объекта познания.

Затем познавательная схема, модель, идеальный образ опредмечивается в деятельности и поведении индивида, т.е. субъектом воссоздаются определенные социально значимые качества объекта. Опредмечивание – это процесс, в котором человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нём, благодаря чему предмет стано-

293

вится социально-культурным, или «человеческим предметом». Деятельность опредмечивается не только во внешнем результате, но и в качествах самого субъекта: изменяя мир, человек изменяет самого себя. Перевод в предметный план, форму бытия абстракций, образов, способностей реализуется как воссоздание первичной или созидание вторичной (искусственной) природы. В процессе опредмечивания происходит объективизация субъекта познания. Процесс этот весь-

ма индивидуален. Например, наблюдая за цветением яблони, художник может в процессе и результате опредмечивания написать картину, где, конечно же, будет запечатлено и его настроение. Биолог постарается не замечать своего настроения и опишет процесс цветения подругому, в строгих научных терминах. В то же время, в стремлении быть объективным ученым, он все же будет зависеть от собственного интереса, ведь он не просто наблюдает за цветением, а ищет ответ на какой-то вопрос, следовательно, абстрагируется от, каких бы то ни было, сторон целостного явления. И художник, и ученый в результате объективизации создают нечто новое (картину, словесное описание, концепцию и т.п.). По существу они «кодируют» в психике и в материализованном воплощении результаты собственного познания объекта, его социально значимые качества, которые другие люди, да и сами они через некоторое время поймут уже по-иному.

Опредмечивание и распредмечивание раскрывают внутренний динамизм материальной и духовной культуры как живого целого, существующего только в процессе непрерывного воспроизведения его и созидания человеческой деятельностью. Сходятся линии опредмечивания и распредмечивания в конечном продукте деятельности субъекта, то есть в измененной природе.

Идеальное – субъективный образ объективной реальности, т. е. отражение внешнего мира, возникающий в процессе целесообразной деятельности человека. «…Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (Маркс К.).

Идеальное – это образы, подлежащие опредмечиванию или духовной объективации. Идеальное широко представлено в трудовой практической деятельности. От практики оно отличается тем, что в нем самом нет ни одного атома вещества того предмета, который подлежит созданию. Когда у инженера появляется идея новой машины, он создает при этом не реальную, а идеальную машину. Идеальная форма

– это форма вещи, но существующая вне этой веши, в сознании человека, в виде его активной жизнедеятельности. Идеальное – это то, чего

294