во-вторых, не были дифференцированы и выступали в неком синкретическом единстве природный и культурный аспекты человеческого существования. В труде Гердера констатировано единство человечества как единство природы человека, природное в человеке противопоставлено культуре как функции приспособления человеческой природы к различным условиям, в которых живут люди, и, наконец, сделан шаг за пределы собственного, замкнутого мира, где в течение многих веков существовало европейское человечество. "Познание себя через познание других" означало признание равенства себя другим. Для европейцев это было достаточно ново и необычно, поэтому Гердер и Форстер вошли в число основоположников европейского гуманизма.

30

1.6. Антропологическая революция

Это был своего рода философско-мировоззренческий культурный шок для западного человека, выросшего внутри евроцентристского и христианоцентристского мира. Люди внезапно поняли, что их история и культура, их бог и религия, их устройство жизни и социальный порядок, вообще весь их социокультурный мир — лишь один из многих, причем отнюдь не безусловно самый лучший из возможных миров.

Обычно говорят о двух мировоззренческих революциях, вследствие которых человек потерял право претендовать на исключительность своего места в мире и статус высшего существа. Первая из них — коперниканская революция, когда на смену геоцентрической системе Птолемея пришла гелиоцентрическая система Коперника, отодвинувшая Землю

—место жительства человека — на периферию мира.

Вторая — фрейдианская революция, когда в результате открытий Фрейда выяснилось,

что человек движим бессознательными инстинктами животного характера и поэтому не может претендовать на статус существа, высшего по отношению к прочему тварному миру. В этом последовательном процессе сбрасывания человека с пьедестала была еще одна ступень, которую можно назвать антропологической революцией. Если коперниканская революция отняла у человека право считать, что он пребывает в центре мироздания, а фрейдианская — право человека считать себя существом разумным, то антропологическая революция отняла у каждой культуры — и прежде всего у европейской — право считать себя центром и высшей ступенью социокультурного развития.

Первая антропологическая программа, предложенная Гердером, имела еще одно важное последствие. Она повлекла за собой проявления пристального внимания не только к чужим культурам, но и к своей собственной. Свой собственный мир утратил ореол исключительности, святости, самоочевидности и открылся как предмет исследования.

Следовательно, открытие своей культуры, вообще культуры как таковой, самого понятия культуры стало возможным тогда, когда

31

были открыты культуры (во множественном числе). Благодаря этому культура как таковая стала предметом исследований. Именно в XIX в. возникли философия культуры и культурная антропология как систематические науки. Тогда же появилась социология, которая по сути началась и развивалась как наука о культуре.

1.7.Эволюционистская парадигма

Внастоящей работе при всем желании не удастся исчерпывающе осветить развитие каждой из наук о культуре, которые, как уже было сказано, к тому же прихотливо

переплетаются друг с другом. Поэтому в историческом обзоре мы остановимся скорее не на развитии дисциплин, а на смене глобальных парадигм8 видения культуры. Смена парадигм — это нечто большее, чем чередование теорий и концепций, выдвигаемых теми или иными авторами. Смена парадигм — это смена отношений к объекту исследования, предполагающая изменение исследовательских методов, целей исследования, угла зрения на предмет, а часто и вообще смена самого предмета исследования.

Самую первую парадигму наук о культуре, о которой мы уже говорили, можно назвать эмпирической. Это сбор информации о разных народах, их нравах, обычаях, образе жизни, ее описание

8 Понятие парадигмы — одно из важнейших понятий философии и социологии науки, введенное Т. Куном в книге "Структура научных революций" (русское издание: М:

Ионин, Л. Г. Социология культуры. —4-е изд., перераб. и доп. — М.: Изд. дом ГУ ВШЭ, 2004. — 427 с.

Прогресс, 1977). По сути дела, парадигма представляет собой какую-либо классическую научную разработку (примером может служить хотя бы ньютоновская механика), которая воспринимается представителями дисциплины в качестве образца и становится основой целой научной традиции. Нормальная работа ученого есть работа в рамках парадигмы. Она состоит в дополнении, уточнении, углублении сформулированных в парадигме принципов, в распространении их на новые предметные области. При работе в рамках парадигмы вопрос об основаниях самой парадигмы не ставится. Он как бы считается решенным, и это решение сомнению не подлежит. Лишь когда возникают проблемы (аномалии), которые не могут быть разрешены и объяснены в рамках и на основе парадигмы, возникает кризис парадигмы и начинает формироваться новая парадигма. Переход от одной парадигмы к другой, который, конечно, не одномоментен и может растягиваться на десятки, а может быть, даже сотни лет, Кун и назвал научной революцией. Подробнее о культурном смысле парадигмы см. разд. 4.11.

32

и попытки систематизации. В учебниках этот период обычно обозначается как предыстория, или доистория науки.

Следующей, уже полноправно научной стала эволюционистская парадигма9. Основные идеи, на которых построены концепции представителей эволюционистской парадигмы, "очень несложны и могут быть выражены в нескольких словах: это идея единства человеческого рода и вытекающего отсюда единообразия развития культуры; прямая однолинейность этого развития — от простого к сложному; психологическое обоснование явлений общественного строя и культуры; выведение законов развития этих явлений из психических свойств индивида" [72, с. 29].

Это определение С. Токарева, в принципе верное, необходимо пояснить: во-первых, совокупность психических свойств индивида понимается как постоянная и равная себе во всех обществах и культурах, т.е. фактически речь идет о природе человека как такового; во-вторых, не всегда и не всеми природа человека понималась и понимается только как совокупность психических качеств индивида.

1.8. Человек как культурное существо

Психология часто была лишь выводом из более глубокого философского осмысления человеческой природы. Именно человеческая природа в ее специфике делала человека культурным существом. Культурное существо означает, во-первых, существо недостаточное, во-вторых, существо творческое. Недостаточность, писал Гердер, заключается в том, что человек, лишенный свойственных животному безошибочных инстинктов, — самое беспомощное из всех живых существ. У него нет темного врожденного инстинкта, влекущего его в его собственную стихию, и самой "его" стихии не существует. Нюх не приводит его к травам, которые необхо-

9 Важнейшими ее представителями считаются: в Англии — Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Джеймс Фрезер; в Германии — Адольф Бастиан, Юлиус Липперт; во Франции — Шарль Летурно; в США — Люис Генри Морган.

33

димы, чтобы побороть болезнь, механический навык не побуждает его строить гнездо... и т.д. и т.п. Короче говоря, из всех живых существ человек — самое неприспособленное к жизни. Но именно отсутствие изначальной приспособленности делает его творческим существом. Для того чтобы восполнить собственную недостаточность, компенсировать отсутствующие способности, человек производит культуру. В этом контексте можно сказать, что культура носит инструментальный характер, т.е. она оказывается инструментом приспособления к природе и покорения природы. При помощи культуры человек овладевает своей средой, подчиняет ее себе, заставляет ее служить себе, приспосабливает к удовлетворению своих потребностей.

Выразим эти идеи языком современной антропологии. Человек в отличие от прочих живых существ лишен специфических видовых реакций. У животных реакции на стимулы внешней среды формируются по инстинктивным программам, специфичным для каждого вида. Именно эти программы отсутствуют у человека. Поэтому человек как бы выпадает из сети природы, снабдившей прочие виды специфическими видовыми программами реагирования на стимулы специфической для видов среды.

Поскольку выживание человека не гарантировано самой природой, оно становится для него практической задачей, а его среда и он сам в этой среде — предметом постоянной рефлексии. Человек вынужден анализировать свою среду, выделять те ее элементы, которые необходимы для удовлетворения его инстинктивных потребностей (у животных

Ионин, Л. Г. Социология культуры. —4-е изд., перераб. и доп. — М.: Изд. дом ГУ ВШЭ, 2004. — 427 с.

потребности и средства их удовлетворения изначально скоординированы). Этот процесс анализа и выделения есть процесс приписывания значений элементам среды; ориентация на значения приводит к тому, что поведение человека становится осмысленным и понимаемым и для самого действующего индивида, и для наблюдателя10.

Именно такое осмысленное поведение явилось источником культуры, поскольку все, что становилось результатом такого осмысленного, ориентированного на значения поведения, само по себе было осмысленным и содержало значения, на которые

10 См. в этой связи в гл. 2 анализ понимающей социологии М. Вебера, основанной именно на представлении о человеке как культурном существе и о поведении, ориентирующемся на значения, как собственно человеческом поведении.

34

могли ориентироваться другие индивиды. Так создавалась "вторая природа", т.е. культурная среда, которая стала специфической видовой средой для вида homo sapiens.

Несколько забегая вперед11, отметим, что термин "вторая природа" носит метафорический характер. Каждый человек приходит в мир уже готовых значений, из которых складываются предметы его культурной среды. Поэтому он рассматривает их как объективные реальности, равные по своему онтологическому статусу реальностям природы. На самом же деле они — смысловые реальности и как таковые обусловлены в своем существовании человеческой активностью и человеческим поведением. Они — культурные реальности, культурные вещи, культурные объекты. Все, чем и в чем человек живет: от мифа до современных технических устройств, от поэзии до основополагающих социальных институтов, — все это культурные реальности, родившиеся из осмысленного социального поведения и имеющие смысл для каждого человеческого существа. Общество в целом также является культурным установлением, ибо оно основано на осмысленном поведении, а не на инстинктивном реагировании, свойственном животному миру. Все чисто природное смысла не имеет.

Из таких, конечно же, не психологических, а глубоко философских представлений о природе человека и следуют эволюционистские выводы: развитие от простого к сложному, т.е. постепенное усложнение культуры, выведение явлений общественного строя и культуры из природы человека.

1.9. Культура как музей

Второе пояснение к определению С. Токарева (см. разд. 1.7) состоит в следующем: несмотря на то что идеи представителей этого направления "несложны и могут быть выражены в нескольких словах", эволюционистами были написаны гигантские, иногда многотомные труды, впервые подытожившие, систематизировав-

11 Подробнее речь об этом пойдет в гл. 2.

35

шие, сведшие воедино на основании этих несложных принципов все многообразие знаний о человеческих культурах, накопленное на протяжении веков. Работы эволюционистов можно с полным правом назвать культурными энциклопедиями, культурными каталогами. В культуре эволюционирует все, и это все систематизировалось. В одной из энциклопедических работ конца XIX столетия — десятитомной истории мировой культуры — приводился перечень эволюционирующих элементов культуры, исследованных автором: телесная конституция, одежда, украшения, орудия охоты и рыболовства, орудия возделывания и мелиорации земли, транспортные устройства для путешествий по воде и на суше, жилища, домашняя утварь, сосуды и хранилища, инструменты, предметы погребения и погребального ритуала, памятники, оружие, религиозные объекты, музыкальные инструменты, орнаменты и т.д. и т.п. [123, s. 58, 110].

Но этот перечень включает только предметы материальной культуры, которые могут быть собраны и музеефицированы. Его следует дополнить такими эволюционирующими элементами культуры, как религиозные верования — от примитивного первобытного анимизма до мировых религий сегодняшнего дня, различные ритуалы — ритуалы рождения в мир, инициации, умирания и погребения, ритуалы вызывания добрых духов и заклинания злых сил, многообразные нравы и обычаи, системы социальной организации.

Гораздо позже, в первой половине ХХ в., было введено трехчастное членение культуры: на культуру материальную, культуру социальную и культуру духовную. Под материальной культурой понималось все, что относится к взаимоотношениям человека со

Ионин, Л. Г. Социология культуры. —4-е изд., перераб. и доп. — М.: Изд. дом ГУ ВШЭ, 2004. — 427 с.

средой его обитания, к удовлетворению его потребностей дальнейшего существования, технологической стороне жизни; под социальной культурой понималось отношение людей друг к другу, системы статусов и социальных институтов; под духовной культурой

— субъективные аспекты жизни, идеи, установки, ценности и ориентирующиеся на них способы поведения [135, р. 98]. Это попытка "укрупненной" классификации эволюционирующих элементов культуры.

Характерно, что в марксистской этнографической и социологической традициях практиковалось не трехчастное, а двухчастное членение культуры: на культуру материальную и культуру ду-

36

ховную12. Культура социальная исчезала, а точнее, она вообще не рассматривалась как культура, а противопоставлялась культуре как "общество", или же растворялась в материальной и духовной культуре. Чтобы объяснить, как и почему это происходило, надо обратиться к противопоставлению культуры и цивилизации.

1.10. Культура и цивилизация

Здесь мы переходим к третьему пояснению определения эволюционизма, данного С. Токаревым: эволюционистские теории вовсе не были так "несложны", чтобы их можно было выразить "в нескольких словах". Существовали различные версии эволюционизма: те, идеей которых была просто каталогизация эмпирических культурных фактов, и те, что старались глубоко философски осмыслить культурную эволюцию человечества.

Противопоставление культуры и цивилизации возникло в Германии в XVIII—XIX вв. Социально-исторические корни этой понятийной конструкции вполне очевидны. В тот период Германия состояла из множества карликовых феодальных государств и не имела национального политического самосознания, хотя ощущение единства национальной культуры было весьма ярко выражено. Таким образом, противопоставление культуры и цивилизации стало возможным в результате осмысления германской наукой состояния

культурного единства при одновременной политической раздробленности собственной нации13.

Немецкий социолог Фердинанд Тённис в конце XIX столетия сформулировал представление о направлении эволюционирования социальной организации от общины

(Gemeinschaft) к об-

12 См.: Коган Л.Н. Социология культуры. Екатеринбург, 1992 и множество других, более ранних марксистских работ.

Важно заметить, что противопоставление культуры и цивилизации — это целиком немецкая идея. Все сказанное на эту тему ниже полностью относится к немецкой науке и философии. Во французской и английской традиции эти понятия взаимозаменяемы и не содержат столь глубоких различий.

37

ществу (Gesellschaft) и выделил соответственно два типа социальных отношений: общинные и общественные.

Отношения первого типа коренятся в эмоциях, привязанностях, душевной склонности и сохраняют собственную самотождественность как сознательно — в силу следования традиции, так и бессознательно — в силу эмоциональных уз и благодаря объединяющему влиянию общего языка. Эти отношения характерны для таких общностей, как семья, соседство, род, даже этнос или нация. Здесь главное — органичность, конкретность отношений, их укорененность в традиции. Эти отношения и есть отношения в рамках общей культуры.

В основе отношений второго типа, или общественных отношений, лежит рациональный обмен, смена находящихся во владении вещей. Эти отношения имеют вещную природу и характеризуются противоположно направленными устремлениями участников. Конечно, они могут частично основываться и на общинных отношениях, но могут существовать также между разделенными и чуждыми друг другу людьми, даже между врагами, благодаря сознательному решению участвующих в них индивидов. Отношения этого типа имеют целиком рациональную структуру. Их субъектами могут быть не только индивиды, но и разного рода группы, коллективы, даже сообщества и государства, рассматриваемые как формальные "лица" [60]. Это отношения в рамках

цивилизации.

Установив, что развитие социальной организации происходит от "общины" к "обществу", Теннис на основе этого констатировал, что общественный прогресс связан с

Ионин, Л. Г. Социология культуры. —4-е изд., перераб. и доп. — М.: Изд. дом ГУ ВШЭ, 2004. — 427 с.

утратой культурного компонента отношений, разрывом традиционных связей, непрерывным снижением доли тепла, родственности, взаимной душевной склонности в отношениях людей друг к другу. Их место занимают холодный расчет и рационализм.

Тённисовская и подобные ей оценки состояния и перспектив развития культуры обусловили идеализацию отношений типа общинных, необратимо уходящих в прошлое,

ипривели к возникновению концепций культурного пессимизма и к так называемой критике культуры, т.е. по существу к критике современности, ведущей якобы к распаду

игибели культуры. Основоположником критики культуры был Фридрих Ницше, а эта традиция, иногда называемая неоромантической, дала основания, хотя и кос-

38

венным образом, для выводов вполне реакционных, совмещающихся с направлением нацистской пропаганды, активно развернувшейся в Германии после Первой мировой войны.

Освальд Шпенглер, опубликовавший в 1919 г. свою знаменитую книгу "Закат Европы", увидел в цивилизации свидетельство грядущей гибели Запада. "Гибель Запада...

представляет не более и не менее как проблему цивилизации... Цивилизация есть

совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последних стадий развития. Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, например, в дорическом и готическом стилях. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры"14 [80, с. 41—42]. Для Шпенглера, как для Тённиса и для многих других, противопоставление культуры и цивилизации — это противопоставление духовной, идеалистической стороны существования технологической и утилитарноматериалистической. К культуре относится все созданное духом, органичное, творческое, конкретное, к цивилизации — нетворческое, неорганичное, всеобщее.

Уже в наше время Герберт Маркузе противопоставил цивилизацию культуре, как жесткую и холодную повседневность — вечному празднику, как реальность — утопии. Для него культура — это плоды литературы, искусства, музыки, философии, накопленные за всю историю человечества. Духовный труд культуры противостоит материальному труду цивилизации, как будний день противостоит выходному, работа — досугу, царство необходимости — царству свободы и природа — духу [143].

Парадоксальным образом учение о противостоянии культуры и цивилизации легло в основу обеих существовавших в ХХ в. версий тоталитарной идеологии. Выше уже отмечалась связь критики культуры с нацистской пропагандой. Ходы мысли, ведущие от критики культуры к национализму, расизму, антисемитизму и

14 Нужно отметить, что концепция Шпенглера, в которой противопоставление культуры и цивилизации играло ключевую роль, не была эволюционистской. Она относится к разряду циклических теорий, о которых речь пойдет далее.

39

прочим нацистским "измам", прослеживаются довольно отчетливо. Так, идеологи нацизма, поставив цель покончить с "пагубным" влиянием цивилизации, разлагающей человеческие отношения, сосредоточили все средства пропаганды на том, чтобы противопоставить безликому и бесчувственному космополитизму эмоциональную близость членов рода, нации, расы ("мы одной крови — ты и я..."), осудить и уничтожить еврейство как символ торгашества и расчетливости, демократию как торжество рациональной процедуры, провозгласив вместо этого принцип фюрерства, согласно которому горячо любимый фюрер воплощает собой идею нации и народа. Затем последовала критика загнивающего Запада, "германская" наука была противопоставлена "западной" науке, германское искусство, воспевающее романтические ценности семьи, народа, расы, оказалось бесконечно выше "вырожденного" абстрактного искусства Запада, отчего последнее подлежало презрению и уничтожению: картины и книги — в огне, художники — в концлагерях.

С другой стороны, и в марксистской традиции, сложившейся в рамках эволюционистского подхода, тоже можно увидеть элементы критики цивилизации, а именно торгашеской буржуазной цивилизации, уничтожающей подлинность человеческих отношений. Об этом говорит "Манифест коммунистической партии", где предлагается и решение проблемы. Пролетариат — продукт безжалостной и рациональной технической цивилизации, и его задача — победить эту цивилизацию,

Ионин, Л. Г. Социология культуры. —4-е изд., перераб. и доп. — М.: Изд. дом ГУ ВШЭ, 2004. — 427 с.