Проблема познаваемости истины. Скептицизм и агностицизм
Но, может быть, человеку истина и не доступна?
Проблема познаваемости истины: способен ли человек достичь объективной истины?
На эту проблему есть два основных ответа.
1. Гносеологический оптимизм считает, что истина достижима. Большинство философов придерживаются этой позиции, различаясь только тем, каким способом можно познать истину.
2. Гноселогический пессимизм полагает, что истина человеку недоступна. Например, античный скептицизм сомневался в способности человека добыть истину. Основателем скептицизма был Пиррон (365 – 275 гг. до н. э.), а систематизатором – Секст Эмпирик (2-я половина 2-го и начало 3-го вв.). Секст Эмпирик написал трактат «Против ученых» трактат «Против учёных» (в него входят разделы «Против логиков», «Против физиков», «Против этиков», «Против грамматиков», «Против риторов», «Против геометров», «Против арифметиков», «Против астрологов» и «Против музыкантов»,т. е. против теории музыки). Таким образом он доказывал, что ни одна наука ничего не знает.
Скептики обосновывали свой взгляд с помощью различных доказательств.
Некоторые аргументы скептиков:
1. Чувственное восприятие не дает истины, так как один и тот же предмет в различных условиях воспринимается по-разному. Какой образ предмета истинный – неизвестно. Например, мед для здорового человека – сладкий, а для больного желтухой – горький. Какой же он на самом деле? Неизвестно.
Но и мышление не способно помочь человеку.
2. По каждому вопросу всегда имеется несколько мнений. Кто прав неизвестно.
3. Далее, всякое утверждение должно быть доказано. Но доказательство базируется на каком-то утверждении, которое тоже должно быть доказано. И так до бесконечности. Таким образом, нет ничего вполне доказанного.
В ХХ веке Ханс Альберт выдвинул так называемую трилемму Мюнхгаузена – аргумент о том. что полное обоснование каких- либо утверждений невозможно. Есть три возможных варианта доказывания. Первый – регресс в бесконечность, второй – логический круг, третий – остановка или прерывание процесса доказывания в каком-либо месте. Все три варианта сомнительны.
4. Чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо иметь критерий истины – то, с помощью чего они различаются. Но, чтобы найти этот критерий надо уже уметь различать истину и ложь. Получается порочный круг. На все вопросы скептик отвечает при помощи эпохэ (воздержания от суждения). Он скажет: «не знаю»; «может быть так, а может быть и не так»; «всякому суждению противостоит равное». Как раз незнание, с точки зрения скептиков, и дает человеку счастье. Последнее заключается в спокойствии и безмятежности души.
В Новое время отрицал возможность познания истины агностицизм (а- не, гносис – знание) . Выдающимися агностиками были английский философ Давид Юм и немецкий философ Иммануил Кант. По Канту, объект или вещь в себе действует на органы чувств субъекта. В сознании субъекта возникает образ объекта или вещь для нас. Невозможно установить истинность образа, так как для этого надо сравнить образ вещи с самой вещью. Но человеку доступны только образы, но не сами вещи в себе. Получается, что вещи в себе в принципе непознаваемы. Между явлением, вещью для нас и сущностью, вещью в себе лежеит непреодолимая граница. Вещь в себе – это и сам субъект, само Я человека.
Английский агностик Давид Юм, базируясь на сенсуализме, пришел к выводу, что существование веще вне нашего сознания не доказано. В самом деле, откуда мы знаем, что вещи существуют вне сознания? Мы неоднократно видим одну и туже вещь, и делаем вывод, что она есть вне нас, существует независимо от того, думаем ли мы о ней или не думаем. Однако если мы внимательно присмотримся к первому и второму нашему восприятию вещи, то мы обнаружим, что это не одно и то же восприятие, а два разных восприятии, очень похожих друг на друга, но не тождественных. Значит, делает вывод Д. Юм, чувства нам не говорят о себетождественных вещах, тождество мы домысливаем сами. Поэтому существование тождественных себе, независимых от нашего сознания вещей не доказано.