8. А.А. Потебня и «теория непереводимости»

В последние десятилетия XIX в. заметным явлением в русской филологической науке стало так называемое «потебианство», основоположником которого являлся Александр Афанасьевич Потебня (1835–1891), во многом продолжавший и развивавший ряд идей В. фон Гумбольдта. Именно с его именем часто отождествляют распространение в этот период тезиса о принципиальной невозможности перевода. В качестве доказательства приводят обычно следующее место из принадлежащей ему статьи «Язык и народность»: «Когда два лица, говорящие на одном языке, понимают друг друга, то содержание данного слова у обоих настолько сходно, что может без заметного вреда для исследования приниматься за тождественное. Мы можем сказать, что говорящие на одном языке при помощи данного слова рассматривают различные в каждом из них содержания этого слова под одним углом, с одной и той же точки зрения.

Если слово одного языка не покрывает слова другого, то тем менее могут покрывать друг друга комбинации слов, картины, чувства, возбуждаемые речью; соль их исчезает при переводе; остроты непереводимы. Даже мысль, оторванная от связи с словесным выражением, не покрывает мысли подлинника. И это понятно. Допустим на время возможность того, что переводимая мысль стоит перед нами, уже лишенная своей первоначальной словесной оболочки, но еще не одетая в новую. Очевидно, в таком состоянии эта мысль как отвлечение от мысли подлинника не может быть равна этой последней. Говоря, что из мысли подлинника мы берем существенное, мы рассуждаем подобно тому, как если бы мы сказали, что в орехе существенное не скорлупа, а зерно. Да, существенное (geniessbar) для нас, но не для ореха, который не мог бы образоваться без скорлупы, как мысль подлинника не могла образоваться без своей словесной формы, составляющей часть содержания. Мысль, переданная на другом языке, сравнительно с фиктивным отвлеченным ее состоянием, получает новые прибавки, несущественные лишь с точки зрения первоначальной ее формы. Если при сравнении фразы подлинника и перевода мы и затрудняемся нередко сказать, насколько ассоциации, возбуждаемые тою и другою, различны, то это происходит от несовершенства доступных нам средств наблюдения.

Поэзия в этом случае, как и в других, указывает пути науке. Существуют анекдоты, изображающие невозможность высказать на одном языке то, что высказывается на другом. Между прочим, у Даля: заезжий грек сидел у моря, что‑то напевал про себя и потом слезно заплакал. Случившийся при этом русский попросил перевести песню. Грек перевел: “сидела птица, не знаю, как ее звать по‑русски, сидела она на горе, долго сидела, махнула крылом, полетела далеко, далеко, через лес, далеко полетела… И все тут. По‑русски не выходит ничего, а по‑гречески очень жалко”.

В действительности всякий перевод более или менее похож на известную шуточную великорусскую переделку малорусского “Ой був та нема”… “Эх был, да нетути”. Даже легкое изменение звука, по‑видимому, нисколько не касающиеся содержания слова, заметно изменяет впечатление слова на слушателя… то, что перевод с одного языка на другой есть не передача той же мысли, а возбуждение другой, отличной, применяется не только к самостоятельным языкам, но и к наречиям одного и того же языка, имеющим чрезвычайно много общего»³⁶⁴.

Однако следует иметь в виду, что правильная интерпретация процитированного выше положения возможна лишь в контексте всей концепции Потебни и в первую очередь той основной мысли, которую ученый отстаивал в названной работе. А заключалась она прежде всего в опровержении популярной в конце XIX столетия среди определенных научных кругов идей, будто «ход развития человечества, направленный к освобождению человека от давления внешней природы, исподволь слагает с него и основы народности», а «существование одного общечеловеческого языка было бы… согласно с высшими потребностями человека»³⁶⁵. Причем одним из аргументов сторонников этой теории, как отмечал сам Потебня, было утверждение, «что все увеличивающееся число переводов с одного языка на другой, то есть увеличение количества и напряженности усилий передать средствами одного языка сказанное на другом, должно сглаживать их различие»³⁶⁶.

Для лингвиста, воспринявшего многие идеи В. фон Гумбольдта с его обостренным интересом к специфике каждого языка и отражения в нем «духа народа», подобного рода «нивелировка», естественно, была принципиально неприемлемой. Решительно выступая против нее и доказывая, что, «рассматривая языки как глубоко различные системы приемов мышления, мы можем ожидать от предполагаемой в будущем замены различных языков одним общечеловеческим лишь понижения уровня мысли», Потебня, естественно, должен был подчеркивать ограниченность и неизбежную неполноту любого перевода, указывая: «Крайне наивно думать, что хороший переводчик имеет способность выскакивать из своей народной шкуры и входить в инородную мысль…»³⁶⁷Но сама роль, которую играют в развитии любого языка (да и культуры любого народа в целом) переводы, не только им не отрицается, но, напротив, признается весьма значительной. «Возвращаясь к влиянию иностранных языков, – резюмирует Потебня свои рассуждения, – мы видим, что если бы знание их и переводы с них были во всяком случае нивелирующим средством, то были бы невозможны ни переводчики, сильные в своем языке, ни переводы, образцовые по своеобразности и художественности языка. Между тем известны переводы, между прочим, – книг Священного Писания, по упомянутым свойствам и влиянию на самостоятельное развитие литературы превосходящие многие оригинальные произведения… Можно принять за правило, что… соразмерно с увеличением количества хороших переводов увеличивается в народе запас сил, которые рано или поздно найдут себе выход в более своеобразном творчестве»³⁶⁸.

Таким образом, можно констатировать, что традиционное отнесение харьковского лингвиста (как и близкого к нему Гумбольдта) к безоговорочным приверженцам «теории непереводимости» требует весьма существенных корректировок.

К сказанному можно добавить, что достаточно пессимистические отзывы о возможностях переводческого искусства можно найти и у других представителей русской академической филологии конца XIX – начала XX столетия. Так, например, романист Дмитрий Константинович Петров (1872–1925), кстати, сам занимавшийся переводом, писал: «Когда раздумываешь о переводах некоторых поэтических произведений, в голову невольно приходит парадокс: лучше бы их вовсе не переводить! И эта мысль кажется нелепой только на первый взгляд. Работа переводчика так трудна, требует столько знаний и любовного проникновения в предмет! И так часто она не удается!.. Не лучше ли уединенному любителю поэзии взять на себя труд выучиться чужому языку, одолеть любимое произведение в подлиннике, целиком и основательно овладеть им? Не легче ли, не плодотворнее этот труд, чем труд переводчика, который при наилучших условиях дает лишь неточную копию?» Впрочем, как видно из содержания и тональности этого пассажа, в данном случае скорее следует говорить о проявлении эмоционального отношения автора к рассматриваемой проблеме, нежели о теоретическом ее анализе.