filosofia

29.Понятие воли в учениях Шопенгауэра и Ницше.

30.Специфика русской философской мысли.

Иррационализм --- философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума и мышления, признающее основным родом познания чувство, интуицию, инстинкт и т. д. Действительность считается хаотичной, подверженной игре случая. На рубеже 19-20вв. это философия жизни, пытавшаяся преодолеть ограниченность механистического материализма с идеалистических позиций. В центре лежало понятие жизни как абсолютного, универсального,бесконечно уникального начала жизни, которое, в отличие от материи и сознания, активно, многообразно, вечно движется. жизнь нельзя познать чувством или разумом, постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию.

Артур Шопенгауэр(1788--1860) последователь Канта, особенно его учения об априорных формах чувственности. выделял два аспекта постигания субъекта или Я: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и ото, который сам по себе, то есть проявлением воли. Мир обусловлен субъектом и ограничен сферой видимости. Сторонник волюнтаризма, Сознательная воля у него подчинена слепой, неразумной, бесцельно действующей мировой воле.Критика кантовской вещи в себе трансформировалась в утверждении воли к жизни в качестве основного движущего фактора развития и безусловного первоначала мира.Все явления суть разные ступени объективации воли. Познание, в т.ч. научное, имеет приспособительный характер. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для людей беспокойство, конфликты и тд. Этический идеал Ш - нирвана, полный аскетизм, умерщвление воли.Другой путь освобождения от страданий --- искусство, художник созерцает саму сущность воли и ее адекватные вечные объективации (идеи), что позволяет умиротворить неистовство воли.

Ницше Фридрих (1844-1900).Претерпел эволюцию от романтической эстетизации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику европейского нигилизма к всеобъемлющей концепции волюнтаризма. Основные положения:

1) все существующее есть воля к власти и могуществу;

2) перспективизм --- сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира (перспектив), исходящих из центров власти(силы).

Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического.В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой. В том же смысле значима и любая рациональная аргументация. В любой фил полемике речь идет не о поиске истины, а о жизнеутверждении одной стороны за счет противоборствующей. Аналогично наука, ценности. все это суть субъективные интерпретации внешнего мира, за которыми стоит цель сохранять некие формы жизни..

Увязывает критику метафизики с критикой ее языка.Подчерк несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Убеждения в фальсифицирующей природе языка и мышления приводит его к мысли о доминирующей роли действия и воли. Все всеобщие и необходимые истины и тд. всего лишь удачные находки в борьбе за жизнь и власть, в тоже время он не совсем произвольны, так как определяются органическими чертами человека как вида и его ресурсами, причем они постоянны. Всякие понятия определены полезностью в рамках трансцендентального жизненного процесса.

Вводится понятие "родового субъекта", цели и интересы которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий, Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость( в тч и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности.

специфика и основные направления русской философии.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI веке под влиянием христианизации, в работах Киевского митрополита Иллариона (“Слово о законе и благодати”). Развитие русская философия получила при Василии III в учении игумена Елиазароского монастыря Филофея (о “Москве как о третьем Риме”). Далее в XVI-XVIII образовались две противоборствующие тенденции:

Внимание опирается на самобытность русской мысли, связанная с неповторимым своеобразием русской духовной жизни;

Выражает стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Так как Россия стала развиваться позже западных стран, то она должна учиться у Запада.

Наибольшие развитие эти тенденции получили в 40-60-х годах XIX века:

Славянофилы. А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1806-1856) , К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарин (1819-1876).

Западники. В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен.

Славянофилы опирались на “самобытников”, на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежит мнение о мессианской роли русского народа, самобытности и, даже, исключительности. Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала служит у славянофилов ключевым понятием в разработке понятия соборности – не только внешнее, видимое, соединение людей в одном месте, но и соединение их духовной общности. Стержнем соборного сознания является Никео – цареградский символ веры, лежащий в основе учения русской православной церкви.

Россия, считали славянофилы, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину, которая сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. Славянофилы выступали против крепостного права. Они требовали перенести принцип общины и в города, промышленность. Цель – “просветление народного общинно начала церковнообщинным”. Лучшая форма правления – монархия, однако Россия погрязла в “мерзкой административности”.

В.С. Соловьев (1883-1900) выражал в русской философии интеллектуалистскую тенденцию. Он стремился поставить разум на службу вере. Дать возможность религии опереться на интеллектуальное начало, соединив ее с естествознанием. Эта идея позаимствована у неоплатоников, откуда в учении Соловьева появилось понятие “мировой души” и мира идей. От атомистов он взял идею об атомном строении мира. В гносеологии Соловьев реализовал принцип всеединства через концепцию цельного знания, предпосылкой которого является вера в Бога.

Интеллектуализму Соловьева в русской философии противостояла антиинтеллектуальная тенденция, Л. Шестов (1866-1938). Здесь имеет место учение о несовместимости веры и разума. С мнением Шестова о коренной ущербности рационального познания и существования особой, внелогической способности постижения человеческого бытия был солидарен С. Н. Булгаков (1871-1944), утверждавший. Что логическое мышление соответствует греховному человеку, оно есть болезнь.

Невозможность познать природу Бога, существование божественной тайны – главный принцип христианского иррационализма.

31.Чаадаев о месте России во всемирно-историческом процессе.

32.Нравственная философия в России: Ф. Достоевский и Л. Толстой.

Одним из виднейших представителей русской фи­лософии первой половины XIX в. был Петр Яковле­вич Чаадаев (1794—1856). В центре философии П.Я. Чаадаева стоят проблемы антропологии и фило­софии истории; его учение — это богословие куль­туры именно потому, что он глубоко ощущал рели­гиозную проблематику культуры. Его взгляд на обще­ственные события как подчиненные религиозной и церковной истории стал отправным пунктом для со­циологии славянофилов, а его ориентация на куль­туру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений западников.

В «Философических письмах» Чаадаев характери­зует тяжелое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о судьбе России, найти корни современной жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской цивилизации ее изо­лированность от общечеловеческого развития. Глав­ные пороки русской жизни Чаадаев видел в самодер­жавии и крепостничестве — главных свидетельствах ее отсталости. Различием католичества и правосла­вия он объяснял неодинаковость западной и русской цивилизации. Россия, приняв византийское правосла­вие, замкнулась в своем религиозном обособлении в стороне от европейских принципов жизни. П.Я. Чаа­даев отдавал предпочтение католицизму, считая, что в нем заложено некое объединяющее начало, кото­рое сформировало западный мир, создало полити­ческий уклад, философию, науку, улучшило нравы.

Подобно Шеллингу, Чаадаев видел одну из главных задач философии в решении проблемы единства мира и отстаивал идеалистический взгляд, принимав­ший за основу мира активное идеальное начало.

П.Я. Чаадаев был одним из создателей русской историософии (философии истории). Характерной ее чертой является провиденциализм — истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. По его мнению, сущность исторического про­цесса состоит не в физическом существовании, а в развитии духа. Движение мысли — вот подлинная история. Движущей силой общественного прогресса он считал нравственность, основанную на христиан­ских идеалах и ценностях.

В учении о человеке он также подчеркивал значе­ние разума и нравственности.

Из двух выделяемых им видов познания — опыта и непосредственного озарения — безусловное пред­почтение отдавал последнему.

Необходимо отметить, что «Философические пись­ма» П.Я. Чаадаева оказали большое влияние на пос­ледующее развитие русской философии. К пробле­мам, поднятым П.Я. Чаадаевым, впоследствии не раз обращались российские философы.

Религиозно- нравственные идеи.

Огромное место в истории русской и мировой философ­ской мысли занимает великий писатель-гуманист Ф. М. До­стоевский (1821—1881).

В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в круж­ке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х годов испо­ведовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. Вся история человечества с этой точки зрения представала как история борьбы за торжество христиан­ства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины.

“ Он призван спасти чело­вечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря ши­роте его «нравственного захвата»”⁸. Таким образом, Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, свя­занное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призва­нии России, способной объединить народы на основе христиан­ского братства.

Нравственно-эстетические философские взгляды Философские взгляды Достоевского приобрели небывалую нравственно-эстетическую глубину (отсюда тезис — «красота спасет мир»), взятую под углом зрения религиозной идеи.”В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через приз­му индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия”⁹. Он развивал специфическую диалектику «идеи» и «живой жизни», при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи («идееносные герои» романов Достоевского). Сильные рели­гиозные мотивы в философском творчестве Достоевского про­тиворечивым образом сочетались с определенными богобор-ческими мотивами и религиозными сомнениями. Достоевский оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное на­правление в русской философии начала XX в., а также сти­мулировал развитие экзистенциальной и персоналистской фи­лософии на Западе.

Л. Н. Толстой,

Как считает Л. Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Иисуса Христа. При этом для Толстого Иисус Христос не является Богом или сыном Бога, он считает его реформатором, разрушающим старые и дающим новые основы жизни.

Как высший, основополагающий закон жизни, любовь является единственным нравственным законом. Закон любви – не заповедь, а выражение самой сущности христианства. Это – вечный идеал, к которому люди будут бесконечно стремиться. Иисус Христос не ограничивается прокламацией идеала. Наряду с этим он дает заповеди.

В толстовской интерпретации таких заповедей пять. Вот они:

1) Не гневайся;

2) Не оставляй жену;

3) Не присягай никогда никому и ни в чем;

4) Не противься злому силой;

5) Не считай людей других народов своими врагами.

По мнению Толстого, главной из пяти заповедей является четвертая: “Не противься злому”, налагающая запрет на насилие. Древний закон, осуждавший зло и насилие в целом, допускал, что в определенных случаях они могут быть использованы во благо – как справедливое возмездие по формуле “око за око”. Иисус Христос отменяет этот закон. Он считает, что насилие не может быть благом никогда, ни при каких обстоятельствах. Запрет на насилие является абсолютным. Не только на добро надо отвечать добром. И на зло надо отвечать добром.

Л. Н. Толстой считает, что истина Христа, которую мы находим в Евангелиях, была в по следующем искажена наследовавшими ему церквами. Искажения коснулись трех основных пунктов. Во-первых, каждая церковь объявила, что только она правильно понимает и исполняет учение Христа. Такое утверждение противоречит духу учения, которое нацеливает на движение к совершенству и по отношению к которому ни один из последователей, ни отдельный человек, ни собрание людей, не могут утверждать, что они его окончательно поняли. Во-вторых, они поставили спасение в зависимость от определенных обрядов, таинств и молитв, возвели себя в статус посредников между людьми и Богом. В-третьих, церкви извратили смысл самой важной четвертой заповеди о непротивлении злу, поставили ее под сомнение, что было равносильно отмене закона любви. Сфера действия принципа любви была сужена до личной жизни, домашнего обихода, “для общественной же жизни признавалось необходимым для блага большинства людей употребление против злых людей всякого рода насилия, тюрем, казней, войн, поступков, прямо противоположных самому слабому чувству любви”.

33.Концепция всеединства В. Соловьева.

34. Русский космизм.

ФИЛОСОФИЯ B.C. СОЛОВЬЕВА Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — философ, поэт, публицист. Им была заложена тра­диция русской философии всеединства. Он провидел и посильно реализовал плодотворнейшую тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, ра­ционального и мистического типов философствова­ния, западной и восточной культурной традиции. При этом чуждый всякому национализму и интеллектуаль­ной нетерпимости он оставался глубоко русским, христианско-соборным мыслителем, чей духовно-те­оретический призыв к единению подкреплялся лич­ной нравственной честностью и жизненным достоин­ством.

В лекции «Исторические дела философии» (1880) Соловьев, рассматривая роль философии в истории человечества, ставит вопрос: «Что же делала фило­софия?» и приходит к выводу: «Она освобождала че­ловеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех лож­ных чужих богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества... Она делает человека вполне человеком». Основу фило­софии Соловьева составили разработанные им по­нятия всеединства, добра и его воплощений, богоче-ловечества. Должное содержание или смысл челове­ческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи добра. При этом добро трактуется онтологически как некая выс­шая сущность, получающая воплощение в различных формах — в индивидуальном бытии человека, в ре­лигии и церкви, в истории человечества. Добро об­ладает следующими свойствами: 1) чистотой, или самозаконностью (автономией), ибо оно ничем внешним не обусловлено;

2) полнотой, или всеединством, поскольку оно все собою обусловливает;

3) силой, или действенностью, поскольку оно через все осуществляется.

Иенно человек в своерл разуме и совести (а не во всех своих поступках и жизнепроявлениях) есть бе­зусловная форма для добра как безусловного содер­жания. Его право и долг — оценивать с точки зре­ния соответствия идее Добра не только собственное поведение, но и те общественные образования, в которые он оказывается включенным (семья, церковь, Отечество). Соловьев не принимает противопостав­ления личности и общества, критикуя как утвержда­ющих самодостаточность отдельной личности, так и тех, которые видят в жизни человека только обще­ственные массы. Человек для него — существо лич­но-общественное. Соловьев различает три основные формы организации человеческого общества:

1) родовую форму;

2) национально-государственный строй;

3) всемирное общение жизни.

Последняя из этих форм есть осуществление идеи всеединства — идеал будущего, когда в «действи­тельном нравственном порядке» будут преобразова­ны и воссоединены все элементы бытия, содержащие даже в своем несовершенном состоянии «искру Бо­жества».

ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА Космизм — специфическое мировосприятие кос-моцентрической ориентации, течение в философской и естественно-научной мысли. В России уже с сере­дины XIX столетия вызревает уникальное космичес­кое направление научной мировоззренческой мысли. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и Пногие другие. Среди русских ре­лигиозных философов космическое направление представлено в наследии B.C. Соловьева, С.Н. Бул­гакова, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева. Именно в космизме ставятся проблемы о космосе и человеке, выдвигается положение о том, что конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта чело­века. В космизме проявляется принципиально новое качество мироотношения, которое является опреде­ляющей чертой российской мысли. Это идея актив­ной эволюции, т.е. необходимости нового сознатель­ного развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нрав­ственное чувство. Речь, по существу, идет о расши­рении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Космисты сумели соединить заботу о большом це­лом — Земле, биосреде, космосе — с глубочайши­ми запросами высшей ценности — конкретного че­ловека. Гуманизм — одна из самых ярких черт зтой замечательной плеяды мыслителей и ученых.

Николай Федорович Федоров (1829—1903) — философ, родоначальник русского космизма. В осно­ве концепции Н.Ф. Федорова лежит поиск глубинных причин зла и разработка средств его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабощенное™ его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек пытается решить прежде всего проблемы самосохранения, что неизбежно по­рождает эгоизм, безнравственность, зооморфизм общественного строя. Он выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. По его убеждению, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы, осуществляемой «суще­ствами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела». Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эво­люции, как сознательный этап развития мира и кос­моса. Потому-то и нет в природе целесообразности, утверждал он, что ее должен внести сам человек, и в этом заключается высшая целесообразность. В его проекте — и овладение природой, и переустройство человеческого организма, и управление космически­ми процессами, и наконец «воскрешение отцов», воз­вращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природных сти­хий и т.д. В деле «воскрешения» Н.Ф. Федоров от­водит большую роль науке. Долг воскрешения есть не только высшая нравственность, но и само хрис­тианство, превращение его догматов в заповеди. Н.Ф. Федоров считал христианскую идею личного спасения неверной и настаивал на соборном, всеоб­щем спасении, победе над смертью.

В дальнейшем учение Н.Ф. Федорова развивалось в двух направлениях: религиозно-богословском и естественно-научном.

35.Русский марксизм.

36. Проблема человека в философии экзистенциализма.

МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В РОССИИ. ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ Г.В. ПЛЕХАНОВА

Георгий Валентинович Плеханов (1856—1918) — энциклопедически образованный ученый, крупный философ, исследователь в области экономики, соци­ологии, эстетики, этики.

Плеханов обосновывал и популяризировал учение марксизма, разрабатывал и конкретизировал его от­дельные вопросы, особенно в области социальной философии: о роли народных масс и личности в ис­тории, о взаимодействии базиса и надстройки, о роли идеологии и т.д. Он считал, что ключ к раскры­тию существа социальных явлений нужно искать не в природе отдельных индивидов, а в тех отношени­ях, в которые они вступают в процессе производства. По его мнению, существуют два типа производствен­ных отношений: технические («непосредственные отношения производителей в процессе производ­ства»), не носящие классового характера, и «имуще­ственные», которые в классовом обществе имеют классовый характер. Это дало ему основание опре­делять государство не как особый аппарат насилия, а как целое надклассовое образование, возникнове­ние которого может быть в весьма значительной сте­пени объяснено непосредственным влиянием нужд общественно-производительного процесса. В области онтологии и гносеологии он высказал ряд оригиналь­ных идей. Так, он полагал, что материя в качестве источника ощущений представляет собой совокуп­ность «вещей в себе». Органы чувств не механичес­ки копируют действительность, но преобразовывают информацию, которая затем предстает в виде «иерог- лифов», доводящих до нашего сведения то, что про­исходит в действительности с «вещами в себе». Не­которые из марксистов, в частности В.И. Ленин, склонны были видеть в этом уступку кантианству и причисляли «иероглифизм» Плеханова к агностициз­му. На самом деле здесь нет ухода в агностицизм, как нет и утверждения о непознаваемости «вещей в себе». Плеханов лишь стремился вывести марксист­скую теорию познания из тупиков наивного реализ­ма. Его «иероглифизм» был попыткой признать зна-ковость как одно из важнейших средств познания, как одно из проявлений творчества разума, преодолев­шего не только обманчивость органов чувств (цвета как такового, напр., обьективно вне человека нет), но и заблуждения, рождаемые сложностью отражения сущности в сознании. Он утверждал, что «иерогли­фы» хотя и не полностью отражают действительность, но все же несут адекватную информацию о форме, структуре и взаимоотношениях реальных объектов и этого достаточно, чтобы мы смогли изучить действия на нас «вещей в себе» и в свою очередь воздейство­вать на них. Плеханов отстаивал также объективность пространства и времени. Пространство, считал он, не есть только субъективная форма созерцания (как полагал И. Кант); ему тоже соответствует некоторое объективное «само по себе».

Он раскрывал преемственную связь марксизма с лучшими традициями прошлого и в то же время под­черкивал необходимость творческого его развития.

Проблема человека в философии экзистенциализма.

Появившаяся в XIX веке "антропологическая" философия проповедовала отказ от "диктата" абстрактного всеобщего и близость к миру конкретного индивида. Центральная проблема "антропологической" философии - проблема человека и его места в мире. Основные направления этой философии: персонализм, философская антропология, экзистенциализм.

первый принцип экзистенциализма Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя, - в этом и состоит, из которого вытекают важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто кроме данного индивида не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится. Итак, экзистенциальные философы внушают здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми. Человек - это своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется или не реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности, драматизма.

Мир экзистенциалистски ориентированного индивида - это свобода, на которую человек обречен. Причем на сколько-нибудь гарантированную опору индивиду рассчитывать не приходится. "Человек свободен, он и есть свобода" (Ж.П. Сартр). Свободный выбор индивида - его удел, ответственность и его трагедия.

Бытие человека, в центр которого помещено главное в нем - индивидуальная сущность, то есть экзистенция, в свою очередь становится первоосновой картины мира, создаваемой представителями "антропологических" направлений.

Первооснова экзистенциалистской онтологии - Dasein, толкуемое как особое человеческое бытие. Его особенности и преимущества состоят в том, что оно - единственное бытие, которое способно "вопрошать" о самом себе и бытии вообще, как-то "устанавливать себя" ("устанавливаться") по отношению к бытию. Итак, первый шаг экзистенциалистской онтологии - констатация "изначальности" человеческого бытия как бытия - вопрошания, бытия-установления, как бытия, которое "есть я сам". Следующий онтологический шаг, который делают экзистенциалисты, состоит в том, что вводится понятие и тема бытия - в - мире. Ведь суть человеческого бытия действительно состоит в том, что это бытия - в - мире, связанное с бытием мира.

Бытие - в - мире, с одной стороны, раскрывается через неотъемлемое от человека "делание" - и это напоминает немецкую классическую философию. Бытие - в - мире "светится" через "делание", а это "делание" раскрывается через "заботу". Индивидуальное бытие человека противоречиво: человек, в самом деле, не может смотреть на мир иначе, чем "сквозь призму" своего бытия, сознания, знания, и в то же время способен "вопрошать" о бытии как таковом.

Философия Э. возлагает только на самого человека ответственность за все что с ним произошло или не произошло.

Человек только сам делает себя. Ни Бог ни другие люди для него не помощники.

Этот груз ответственности угнетает и давит человека и он предпринимает постоянные попытки избавиться от него.

Человек зажат между миром и бытием. Это называется. бытие в мире.

У человека в Э. нет покоя остается только риск решения которое не гарантирует успеха.