министерство образования и науки

российской федерации

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Южно-Российский государственный университет экономики и сервиса»

(ГОУ ВПО «ЮРГУЭС»)

И.Г. Шарков

История религии

Учебно-методический комплекс

для студентов специальностей 080111.65 «Маркетинг»

и 032401.65 «Реклама»

ШАХТЫ

ЮРГУЭС

2007

УДК 2-9(075.8)

ББК 86.3я7

Ш-280

Автор:

ассистент кафедры «Философия и история» ЮРГУЭС

И.Г. Шарков

Рецензенты:

д.с.н., к.ф.н., профессор, зав. кафедрой «Дизайн и культурология»

ЮРГТУ (НПИ)

П.Н. Лукичев

к.ф.н., доцент кафедры «Дизайн и культурология» ЮРГТУ (НПИ)

Т.А. Алешина

д.ф.н., профессор кафедры «Психология и педагогика» ЮРГУЭС

П.А. Пономарев

к.и.н., доцент кафедры «Гуманитарные и социальные науки»

ШИ ЮРГТУ (НПИ)

С.М. Барсуков

Ш-280 Шарков, И.Г. История религии: учебно-методический комплекс / И.Г. Шарков. – Шахты: Изд-во ЮРГУЭС, 2007. – 97 с.

ISBN 978-5-93834-288-0

Данный учебно-методический комплекс разработан для студентов специальностей 080111.65 «Маркетинг» и 032401.65 «Реклама» в соответствии с требованиями Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования и предназначен для изучения основных вопросов по курсу «История религии».

В учебно-методическом комплексе отражены основные направления развития истории мировых и национальных религий. Рассматриваются вопросы, касающиеся особенностей религиозного менталитета народов России.

УДК 2-9(075.8)

ББК 86.3я7

ISBN 978-5-93834-288-0 © Южно-Российский государственный

университет экономики и сервиса, 2007

©Шарков И.Г., 2007

содержаНИЕ

Введение 4

Лекция 1. Религия как всечеловеческое явление. 6

Лекция 2. Понятие Церкви и ее истории. Библия. 14

Лекция 3. История христианской Церкви, I период: становление

и гонения (33–313 гг.) 20

Лекция 4. История христианской Церкви, II период: От торжества

над язычеством до Великой схизмы (313–1054 гг.) 29

Лекция 5. Ислам. История взаимоотношений с христианством. 36

Лекция 6. История христианской Церкви, III период: от Великой схизмы

до падения Византии и начала Реформации (1054–1453 и 1517 гг.). 43

Лекция 7. История Русской Православной Церкви. 52

Лекция 8. Буддизм, иудаизм и другие религиозные меньшинства

в России. 62

Лекция 9. Протестантизм. Сектантство. Религиозные секты

современности. 71

Тестовые задания по дисциплине «История религии» 79

Тематика докладов и рефератов 89

Вопросы к зачету по курсу «История религии» 91

Библиографический список 93

Введение

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет ряд важнейших социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное окормление верующих, что проявляется в организации связи человека с Богом, в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и освобождении от зла и грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Ключом к пониманию роли религии в происходящих исторических и социальных процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Религия – это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Вера сегодня не только одно из окон в мир, но синтез и союз религии и философии, религии и искусства, религии и науки. Религия связывает цивилизацию и объединяет людей не только нравственностью, но традицией, духовностью, Небом. Религия всегда была копилкой нравственности. Она не просто создала эталоны человечности, но была тем единственным медлительным процессом этического совершенствования, против которого всегда ополчались нетерпеливые и вожделеющие.

Признание того факта, что вера была и остается одним из основных средств социокультурной интеграции, удовлетворяя одну из основных потребностей человеческой природы – иметь идеал и объект для поклонения, не снимает вопроса о специфическом месте религии среди других сфер культуры. Являясь важнейшим связывающим элементом любого общества, религиозное мировосприятие и вера в какие-то высшие ценности вообще проявляют себя далеко неоднозначно в таких основных областях духовной жизни человека, как наука, искусство и нравственность.

Изучение дисциплины «История религии» способствует гумани-таризации образования, овладению достижениями мировой и отечествен-ной культуры, свободному самоопределению студентов в своих мировоз-зренческих позициях, духовных интересах и ценностях. Эта дисциплина конкретизирует гуманитарные знания студентов применительно к анализу религий, раскрывает некоторые теоретические положения и дает информацию о совокупности фактов, без знания которых трудно понять многие со-бытия в прошлом и настоящем. «История религии» помогает в социальной и психологической адаптации в условиях кардинальных изменений политической и социально-культурной жизни россиян, глубокого социально-культурного кризиса, сопровождающегося пропагандой насилия и распространением информации, разрушающей психику и провоцирующей социальные, семейные, межнациональные и межконфессиональные конфликты. Данная дисциплина формирует у студента понятие о свободе совести, способствует становлению гражданских качеств личности, ориентирует в социально-политических процессах.

Лекция № 1

Религия как всечеловеческое явление

Существуют разные определения понятия «религия» – с точки зрения философии, социологии, психологии, этнографии, богословия. Это связанно с тем, что религия – явление сложное и многогранное.

Религия (от лат. religio – восстановление или воспроизводство лиги, связи) – стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом (Богом, богами, субстанцией и т.д.).

Важнейшая особенность религии – вера, с которой человек приходит с помощью разума, чувства, желания, практики. Вера в существование сверхъестественных личных и безличных сил, от которых человек чувствует себя зависимым и которые он стремится расположить к себе, была присуща человечеству всегда.

С точки зрения социологии, религия – это система взглядов и поступков, вдохновленных Высшим Разумом (существом), с помощью которой разрешаются основные вопросы человеческой жизни. Это отказ человека смириться со смертью, предаться отчаянию, позволить вражде разрушить его общение с людьми. Религия может подтолкнуть человека к поиску отношений с Божественным, утолить желание иметь ответы на многие вопросы и найти выход из серьезных жизненных затруднений, которые ежедневно возникают в его жизни.

В религиоведческой литературе наиболее распространены следующие определения религии:

• вера в сверхъестественное (Плотин);

• особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлейермахер);

• символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер);

• вера в невидимые духовные существа (Э. Тайлор);

• фантастическое отражение в форме неземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс);

• системаистин, способных переделать характер принимающего их человека (А. Уайтхед) и другие.

Религия во всех ее вариантах обычно понимается как изменяющаяся духовная связь с Абсолютом: а) эта связь могла быть изначально непосредственной, но затем прервалась и ее восстанавливают; б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а затем, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную и т.д.

Всякая религиозная доктрина вырастает из ответов на три взаимосвязанных вопроса: а) есть ли Бог; б) как Его познать; в) как к Нему практически относиться? В зависимости от характера ответов на эти вопросы возможны различные трактовки сущности религии.

В религиоведении разработан ряд концепций религии: теологические, философские, социологические, биологические, психологические и иные, различающиеся по главному объяснительному принципу. Они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными исходными посылками.

Религиоведение как относительно самостоятельная отрасль знания сложилось в XIX веке, включив в себя религиоведческие знания из философии, теологии, истории, психологии и других самостоятельных наук.

Религиоведческое знание вычленялось на стыке онтологии и теории познания, социальной философии и философии истории, культурологии, истории философии, этики, эстетики, социологии, психологии, лингвистики, политологии, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук.

История религии как научная дисциплина вобрала в себя результаты многовекового развития исторических знаний о религии. Данная наука изучает происхождение религии, ранние формы верований и культа, обрисовывает движущийся во времени и сосуществующий в пространстве мир явлений и религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях.

Наша дисциплина предусматривает знакомство с понятием религия, с существующими мировыми и национальными религиями, историей религий, с основами христианского понимания мира, с православием, как духовным стержнем нашей истории и культуры, с русской святостью и благочестием, с влиянием православия на формирование русской государственности, древнерусской литературы, живописи, архитектуры и т.д.

Программа курса умышленно исключает такой религиозный плюрализм мнений, в котором тысячелетняя духовная традиция русского народа объявляется равноценной и равночестной с чуждыми культами и оккультными заблуждениями духовно необразованных, но гордых мыслителей. Без знания азов, основ религии нельзя понять и мировую культуру (картины, архитектуру, музыку, литературу и т.д.).

Религия не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители про-шлого. Она имеет онтологические основы, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.

С точки зрения теологии (богословия) религия есть результат взаимосвязи между Богом и человеком. Теологи считают, что религия дана человеку Богом в момент творения и будет существовать на земле, пока на ней будут жить люди. В богословии рассматриваются различные доказательства бытия Бога: онтологическое, космологическое, физико-теологи-ческое, нравственное, историческое, а также общее понятие о Боге, Его творении и промысле.

Одна из первых попыток создать систему рационального доказательства бытия Бога принадлежит средневековому схоласту Фоме Аквинскому (1226–1274). В его сочинении «Сумма теологии» дается пять таких доказательств:

• все движущиеся и движимые вещи должны иметь неподвижный перводвигатель, каким и является Бог;

• все многообразие причин обусловлено первопричиной, которая является не чем иным, как Богом;

• все многообразие случайностей обусловлено необходимостью, в цепи случайностей должно быть абсолютно необходимое существо, или Бог;

• в мире имеются различные степени совершенства, источником которых должно быть абсолютно совершенное, или Бог;

• наличие в природе целесообразности, особенно целесообразности неживых вещей, свидетельствует о наличии силы, обусловливающей эту целесообразность.

Философские трактовки религии многообразны, они рознятся в зависимости исходных принципов и методов. Так, немецкий философ И. Кант (1724-1804) одним из первых выделил в рамках философии специальный раздел, посвященный религии. Он пришел к выводу, что научное теоретическое знание о Боге невозможно, и подверг критике традиционные доказательства бытия Бога – онтологическое, космологическое, физико-теоло-гическое. Однако в своей этической концепции обосновал необходимость практического применения идей души и Бога, то есть обосновал моральный аргумент или моральное доказательство бытия Бога.

Понятие религии И. Кант рассматривает в сочинении «Религия в пределах только разума». Он выявляет сущность религии и находит ее в моральном образе мыслей, скрытом внутри, но выражающемся в соответствующем образе жизни.

Немецкий философ-идеалист Г.В.Ф. Гегель (1770–1831) конструировал и развивал понятие религии по образцу христианства. По мнению философа, постижение религии включает познание Бога, анализ религиозного отношения, исследование культа. Гегель дает свою интерпретацию христианской идеи Бога: Бог – это Абсолютная идея, Дух. Бог представляет собой абсолютно истинное, из которого все исходит и к которому все возвращается. Бог есть в Себе и для Себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему устойчивость. Бог как всеобщее есть единый и не противопоставлен многим богам: он есть единое и единственное, Бог.

К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895) базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека. Они полагали, что у религии нет «собственной» истории, «особой не от мира сего» сущности и «особого» содержания. Религия развивается в контексте истории общества, и ее эволюция происходит в зависимости от движения материального производства и системы общественных отношений.

По мнению классиков марксизма, религия представляет собой обще-ственный феномен, возникновение и существование которого обусловлено ограниченностью способа материальной жизнедеятельности людей и вытекающими отсюда ограниченными общественными отношениями. Ф. Энгельс писал, что всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы приобретают форму неземных. В ходе истории объекты отражения меняются. На ранних стадиях развития человеческого общества, когда природа господствовала над человеком как внешняя сила, еще не познанная им, объектами такого фантастического отражения являлись силы природы. По мере развития общества наряду с силами природы объектами такого отражения становятся и общественные силы, господствующие над человеком и также непонятные ему. Таким образом, Маркс и Энгельс, опираясь на ма-териалистическое понимание общественной жизни, объясняли религию из реального процесса развития человеческого общества.

Существуют также биологические и психологические концепции религии. Первые ищут основу религии в биологических и биопсихических процессах человека. С этой точки зрения основу религии составляет религиозный инстинкт, религиозное чувство и т.д. Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной или групповой психики. Так, философ, социолог и психолог Э. Фромм (1900–1980) под религией понимал любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-нибудь группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. Он усматривал религиозность в любом служении идеалам независимо от того, чему поклоняется человек: идолам, богам, вождям, партии, успеху, богатству и т.д.

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функции – это способы действия религии в обществе, а роль – это суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Выделяется несколько функций религии:

• мировоззренческая,

• компенсаторная,

• коммуникативная,

• регулятивная,

• интегрирующе-дезинтегрирующая,

• культуро-транслирующая,

• лигитимирующе-разлигитимирующая.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и мировосприятии), мироощущение (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и др.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей – в плане как перестройки сознания, так и изменения объективных условий существования. Большое значение имеет психологический аспект компенсации – снятие стресса, утешение, катарсис, медитация и т.д.

Религия обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с Богом, ангелами, душами, святыми, которые выступают в качестве посредников общения между людьми – в литургии, молитве, медитации и т.д.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особое значение имеет система норм (религиозного права, морали), образцов (примеров для подражания), контроля (слежения за выполнением предписаний), поощрений и наказаний (воздаяний действительных и обещаемых в посмертном существовании).

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет (в пределах более или менее единого, общего вероисповедания), а в другом – разъединяет (различные религии и конфессии) индивидов, группы, институты.

Являясь составной частью культуры, религия выполняет культуро-транслирующую функцию. Она способствует развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства. Она обеспечивает охранение и развитие ценностей религиозной культуры, осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению.

Лигитимирующе-разлигитимирующая функция означает узаконение некоторых общественных отношений и норм как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них. Религия выдвигает высшее требование – максимуму (от лат. maxima – высший принцип), в соответствии с которой дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним.

Если наиболее важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих её миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым ее вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком.

Религия – явление всечеловеческое и всемирное. Нигде на нашей планете мы не найдем общества, в котором не было бы, пусть самой примитивной, но религии. История не знает безрелигиозных обществ. Если же общество декларирует свою безрелигиозность, то оно приходит к тому, что на деле, люди все же находят в себе различные заменители, суррогаты религии. Так, например, советское общество – квазирелигиозное («непогрешимые» вожди, утопические идеалы и цели, общественные традиции, носящие ритуальный характер, символы и места, которым воздается поклонение).

Многие считают религию средством для освящения только этой, повседневной земной жизни. Люди хотят, чтобы Бог помогал им в их нуждах (исцеление, сбор урожая, избавление от врагов и т.д.). С другой стороны, у человека есть потребность в том, чтобы его жизнь в главнейших моментах (рождение, брак, смерть) приобретала высший смысл и соотносилась с вечностью.

Главной целью религии является спасение человека. Это явление можно рассматривать с двух разнополярных сторон:

• с отрицательной стороны спасение понимается как избавление от плохого состояния, в котором находится человек.

• с положительнойстороны это достижение того блаженного состояния, к которому стремятся верующие.

Спасение с точки зрения христианской Церкви – это воссоздание целостности человека, избавление от греха и смерти, обретение своей жизни во Христе. В спасении человек вновь находит утраченное из-за своего эгоизма единство с Богом, с людьми, с миром, с самим собой. Все это осуществляется верой во Христа и жизнью в Церкви, иными словами, всей полнотой общения человека с Богом.

Протоиерей Александр Шмеман писал: «В длинной, смутной истории религии много было явлено истин о Боге, истин в полноте своей раскрывшихся и вечно раскрывающихся во Христе…». Однако в глубочайшем смысле христианство означает конец религии. Примером может служить евангельский рассказ о Самарянке у колодца: «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4, 19-23). Самарянка задала вопрос о культе, т.е. о религии, а Иисус, отвечая ей, коренным образом изменил саму постановку вопроса. Ибо во Христе был явлен конец религии, потому что Он Сам был ответом на всякую религию и исполнением ее, утолением всей человеческой жажды Бога, потому что в Нем жизнь, утраченная человеком, была возвращена ему (человеку).

В прошлом существовало и в наши дни существует множество религий и верований (их насчитывают более пяти тысяч). Для систематизации этого многообразия выделяют типы религий. Типы отражают общие для некоторых религий признаки, позволяющие объединять религии в соответствующие группы. Типология характеризует определенные историко-религиозные тенденции; она выявляет не только сходство религий данной группы и несходство их с религиями других групп в определенном отношении, но и связи между религиями разных типов. Бытуют разные типологические схемы и, соответственно, различают религии «языческие и откровенные», «естественные и богодухновенные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические» и т.д. Выделяют также родоплеменные, народностно-национальные и мировые религии.

Одной из самых ранних форм религии был фетишизм. Он проявлялся как почитание неодушевленных материальных предметов, наделенных, по мнению древних, таинственными свойствами. В числе ранних форм религии были анимизм – вера в существование души и тотемизм – вера в сверхъестественное родство между человеческими родами и животными. Они были типичными для первобытнообщинного уклада и входили в состав той культуры, которая соответствовала этой стадии.

По мере развития общества возникали политеизм, народностно-национальные религии. Классический пример политеизма – древнегреческие и древнеримские религии с многочисленными пантеонами богов.

К народностно-национальным религиям относятся иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и другие. Носителями таких религий являются, как правило, представители одного этноса. Народностно-националь-ным религиям свойственны детальная ритуализация обыденного поведения (прием пищи, соблюдение гигиенических правил), специфическая обрядность, строгая система религиозных правил и запретов, моральных норм, ценностных ориентаций в обществе.

Религии мирового уровня (мировые), т.е. наиболее распространенные и объединяющие многие народы – буддизм, христианство, ислам – исторически сформировались вместе с феодальным обществом.

Рис. 1. Мировые религии и их основные конфессии

Существуют также религиозные секты, типы которых можно разделить на христианские, псевдохристианские, восточные и синкретические.

Атеизм – тоже своеобразное религиозное мировоззрение, то есть мировоззрение, отрицающее Бога, но строящееся также на вере, но вере в отсутствие Бога.

Вера – это самое таинственное явление души и нашего мира. Вера – это не воображение и не самогипноз, она превосходит любые понятия нашей внутренней жизни. Вера значительно выше, шире и сильнее наших мыслей, она значительно сложнее и содержательнее каждого чувства и сама включает в себя чувства любви, смирения, страха, почитания, благоволения.

Веру нельзя считать волевым движением, потому что, например, христиане, отказываясь от своей воли, предают себя в волю Божию. Обращение в качестве примера к христианству связано с тем, что исторически именно под его влиянием сформировались великая русская культура и полноценная русская государственность.

Безусловно, христианство связано и с умственным, интеллектуальным знанием, оно вырабатывает определенное мировоззрение. Но, оставаясь всего лишь мировоззрением, христианство потеряло бы свою движущую силу, без веры оно перестало бы быть живой связью неба и земли.

Образно выражаясь, можно сказать, что Православная Церковь стоит на вере, как на скале: «Верою святые побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от помощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужие» (Евр. 11, 34).

Православие есть не только философия, это образ жизни.

Лекция № 2

Понятие Церкви и ее истории. Библия

В религии как области духовной жизни присутствует соответствующая религиозная деятельность (культовая, внекультовая), складываются религиозные и внерелигиозные отношения. В качестве упорядочивающих религиозную деятельность и религиозные отношения инстанций выступают религиозные институты и организации.

Ярким примером религиозного института (и организации) является Церковь. Церковь (греч. «цириакон») в переводе означает «дом Господень». С точки зрения христианского богословия Церковь (греч. «екклесия» – собрание) – есть Богом установленное (основанное) благодатное сообщество людей, соединенных между собой единой верой во Христа, как Бога Искупителя, единым богооткровенным учением, одним богослужением и таинствами под управлением и руководством богоустановленной иерархии, для достижения нравственного совершенства и спасения.

Церковь в собственном смысле – это не здание, в котором совершаются богослужения (хотя и его можно называть так, потому что собирающиеся в нем люди являются Церковью). Это и не совокупность священников и епископов (они лишь часть Церкви), и не только и не столько организация, живущая по своим правилам. Священное Писание, раскрывая тайну Церкви, определяя понятие Церкви, употребляет буквальные и аллегорические выражения. Буквальный смысл термина «Церковь» раскрывается в понятии «Тело Христово». Об этом неоднократно пишет апостол Павел (Рим. 12,5; Еф. 4,12-16; 1 Кор. 12,12-27 и др.). Христианин, причащающийся (в церковном таинстве причащения или евхаристии) этому Телу, становится одним Телом со Христом, и в этом Теле соединен с Богом. Поэтому христианская Церковь – все множество верующих людей, соединившихся со Христом: от апостолов до ныне живущих христиан. Все составляют единое Тело Христово под единым Главой – Христом. По православному догматическому учению о Церкви, членами Церкви являются и ветхозаветные праведники, и бесплотные духи (ангелы), и все усопшие (умершие) во Христе. Но образ их участия в таинстве Церкви покрыт тайной.

В Евангелии от Иоанна Христос раскрывает понятие Церкви через образ виноградной лозы. «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь… Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода… Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет…» (Ин. 15,1-6).

Согласно православному богословию, Церковь – это таинство, так как в ней объединены бесконечный Бог и ограниченные люди. И личность каждого человека в Церкви сохраняет свою целостность, и полноту. Целью Церкви является духовно-нравственное совершенствование, возрастание и спасение человека и всего человечества. Апостол Павел указывает цель созидания тела Христова (Церкви) и человеческого духовного возрастания в нем: «…все придем в единство веры и познания Сына Божиего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4,13). Блаженный Августин Гиппонский (или Аврелий Августин; Vв.) писал, что Церковь – это «Христос, продлевающийся в веках», ведь Христос на протяжении веков продолжает спасать всех приходящих к Нему.

По мысли сербского богослова ХХ века преподобного Иустина (Поповича), Церковь «есть мастерская Богочеловека (т.е. Христа), в которой каждый человек при помощи святых таинств и святых добродетелей преображается в Богочеловека по благодати, в Бога по благодати». Вне Церкви нет спасения. Эта мысль прекрасно иллюстрируется высказыванием святого Киприана, епископа Карфагенского (IIIв.): «Кому Церковь – не мать, тому Бог – не Отец».

Среди библейских уподоблений (образов) Церкви также следует указать Божие насаждение (сад Божий, виноградник), спасительный Ноев ковчег, закваску в тесте, невидимо растущее семя и другие.

Спасение людей (рассматривается особым разделом богословия – сотириологией) Христом в Церкви образно представляет евангельская притча о добром самарянине. В этой притче (Лк. 10,30-37) самарянин сострадательно, с любовью и бескорыстием склоняется над странником, которого избили и бросили на пыльной дороге разбойники. Он перевязывает несчастному раны и привозит его в гостиницу, где оставляет его для полного исцеления, заплатив за него содержателю гостиницы. Под самарянином подразумевается Христос, а под гостиницей – Церковь, принимающая и духовно исцеляющая всех в нее приходящих.

Подобно закваске в тесте, Церковь Божией благодатью, незаметно, таинственно и в согласии со свободной волей человека, преображает людей в «хлеб добрый и совершенный». Спасение в Церкви совершается в синергии, то есть в благодатном соработничестве Бога и человека в деле спасения последнего.

Богословское учение о Церкви (екклезиология), опираясь на слова Христа Спасителя, утверждает, что Церковь будет существовать на земле всегда: «…создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее…» (Мф. 16,18).

Церковь есть также религиозное сообщество, состоящее из людей. Предметом истории Церкви служит только человеческий элемент Церкви, как подлежащий изменяемости; все же божественное составляющее сущность и основу Церкви (вероучение, таинства), как вечное и неизменяемое, не подлежит истории само в себе, хотя, становясь предметом разнообразного понимания людей, становится предметом исторического изучения.

Таким образом, Церковь имеет две неразрывные стороны. С внутренней стороны Церковь есть сокровищница благодати и истины, с внешней это – человеческое общество, существующее в определенных земных условиях. Тем не менее, и с внешней стороны, помимо случайных черт, присущих любому человеческому обществу, Церковь имеет положительное основание, укорененное в таинственном и невидимом и не зависящее от каких-либо субъективных начал. И в своем земном аспекте Церковь имеет свою, от Бога установленную структурность, так как невидимое пребывание в Церкви Господа Иисуса Христа и Святого Духа выявляется посредством вполне видимых и осязаемых форм. То есть, и по своей внешней, земной стороне Церковь есть Божественное учреждение.

В никео-царьградском Символе веры указаны четыре существенных свойства Церкви: единство, святость, соборность (кафоличность) и апостольство (апостоличность). Все другие свойства Церкви являются производными от этих четырех.

Церковная история изображает историческую жизнь Церкви с внешней и внутренней стороны:

• как распространялась или сокращалась Церковь и в каком отношении она находилась к другим сообществам;

• как сохранялось и уяснялось в ней учение веры, какие возникали ереси и расколы;

• в каком виде находилось богослужение и совершение таинств;

• как действовала церковная иерархия;

• в какой мере достигалась членами Церкви ее главная цель – нравственное совершенствование и спасение.

Наиболее удобным в учебной церковно-исторической литературе признается разделение Церковной истории на периоды, сообразно характеристическим особенностям жизни Церкви в известный промежуток времени:

• период внешнего распространения Церкви со времен апостолов до торжества ее над язычеством при Константине Великом (34–313 гг.);

• период по преимуществу внутреннего благоустройства Церкви от торжества ее над язычеством до окончательного отделения Западной церкви от Восточной, т.е. Запада от церковного единства и появления Русской Церкви (313–1054 гг.);

• период от окончательного разделения (1054 г.) до падения Византии на Востоке (1453 г.) и начала Реформации на Западе (1517 г.). На Востоке – неизменное соблюдение древнего вселенского православного учения и благоустройство, на Западе – постепенное уклонение от этого учения и благоустройства;

• период от падения Византии и начала Реформации до настоящего времени. Для Востока – бедственная жизнь под игом мусульман, а для Запада – период распада на новые религиозные общества.

Знания о Боге, согласно христианскому богословию, человечеству, даны в Откровении, которое подразделяется на:

1. Естественное Откровение (естественное богопознание). Открывая людям из самой природы познания самих себя и всего творения Божия «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1,20), то есть познание через умозрение космоса (путь космологического умозаключения). Так же, по словам св. Иоанна Дамаскина (VIII в.), мысль о том, что «Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого» (путь самопознания).

2. Божественное Откровение (сверхъестественное богопознание). Сверхъестественное – через воплощение Силы Божией: «Бога не видел никто и никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1,18). Божественное откровение дано людям в Священном Предании и Священном Писании, которое хранит и истолковывает Церковь.

Священное Предание и Священное Писание есть две формы Божественного Откровения. Оба эти источника полны и совершенны.

Священное Предание – древнее предание Церкви, духовный опыт Церкви и процесс его передачи.Священное Предание включает:

а) Правила святых апостолов;

б) древние символы веры;

в) древние литургии;

г) древние акты (мученические);

д) древние записи истории Церкви;

е) творения святых отцов Церкви.

Оно содержится в самом духе жизни Церкви.

Священное Предание по своему содержанию полностью совпадает с содержанием апостольской проповеди и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе.

По словам святителя Филарета Московского (XIX в.), «Священное Предание – это не только видимая и словесная передача учений, правил, постановлений соборов, обрядов, но также и невидимое и действенное сообщение благодати и освящения». В едином и неразрывном потоке Предания можно различать три уровня передаваемого:

1. передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено;

2. передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;

3. передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств.

Таким образом, Священное Предание – это не только собрание множества письменных документов, это передача жизни и опыта всей Церкви.

Наименование Священное или Божественное Писание взято из самого Священного Писания. Апостол Павел писал своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания» (1 Тим. 3, 15).

Священное Писание (Библия) – это собрание книг, написанных пророками и апостолами. Оно богодухновенно, т.е. написано святыми авторами по вдохновению и откровению Святого Духа. Название «Библия» в самих священных книгах не встречается и впервые отнесено к собранию священных книг на Востоке в IV веке святыми Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.

Библия в переводе с греческого означает книги. В 20 км севернее г. Бейрута на средиземноморском побережье находится небольшой арабский (в древности финикийский) портовый город Жибел (в Священном Писании упоминаемый как Гевал). Из него в Византию доставляли писчий материал, и греки этот город называли «Библос». Затем сам писчий материал стал так именоваться, а впоследствии и книги получили это название. Библия (βιβλία) – это множественное число от βίβλος. Таким образом, буквальное значение слова «Библия» – книги. Со временем греческое слово множественного числа среднего рода βιβλία превратилось в слово единственного числа женского рода, стало писаться с большой буквы и применяться исключительно к Священному Писанию. Библия есть Книга книг, книга по существу, в особом смысле этого слова, преимущественном. Библия состоит из двух больших частей: Ветхий Завет и Новый Завет.

Завет означает – союз, договор Бога с человечеством.

Ветхий Завет (события Священной истории от сотворения мира до Рождества Христова) представляет собой собрание из 39 книг, а Новый Завет (события после Боговоплощения, т.е. после Рождества Христова) – из 27 книг.

Канон (в переводе с греч. – тростник, мерная палка, т.е. правило, образец) или канонические книги – это священные книги, признанные Церковью подлинными и богодухновенными и служащие первоисточниками и нормами веры.

Книги и Нового и Ветхого Заветов можно условно разделить на четыре части:

• книги законоположительные, в которых дается основной нравственно-религиозный Закон;

• книги учительные, в которых преимущественно раскрывается смысл и реализация исполнения Закона, даны примеры из Священной истории праведной жизни;

• книги исторические, в которых раскрываются важные события Священной истории сквозь призму истории богоизбранного народа;

• книги пророческие, в которых таинственным, прикровенным образом говорится о грядущих судьбах мира и Церкви, прообразовательно повествуется оБоговоплощении и спасении человечества.

Ветхозаветный канон включает в себя так называемое пятикнижие Моисея (Тора): Бытие, Левит, Исход, Числа, Второзаконие; книги: Иисуса Навина, Судей, Руфи, 1-4 Царств, 1,2 Паралипоменон (Хроники), Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней, Плачь Иеремии. К каноническим ветхозаветным книгам относятся, также, и книги пророков: четырех великих – Исайи, Иеремии, Иезекиила, Даниила и 12-ти малых – Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.

К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся книги: Иудифь, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Премудрости Соломона, Послание Иеремии, Варуха, Товита, 1-3 Маккавейские, 2,3 Ездры. Церковь не ставит их наравне с каноническими, но признает их назидательными и полезными.

Все книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском (арамейском) языке. Деление текста на главы было произведено в XIIIвеке кардиналом Гугоном или епископом Стефаном.

Новозаветный канон включает в себя: Четвероевангелие (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна). Первые три Евангелия (Мф., Мк., Лк.) именуются синоптическими (греч. – «общие»); Евангелие от Иоанна (Ин.) – пневматическим (с греч. – духовным). Также в канон Нового Завета входят книги: Деяния св. апостолов, 7 соборных посланий апостолов (Иакова, 1,2 Петра, 1-3 Иоанна, Иуды), 14 посланий св. апостола Павла (Римлянам, 1,2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1,2 Фессалоникийцам или Солунянам, 1,2 Тимофею, Титу, Филимону, Евреям).

Последней или заключительной книгой Нового Завета является Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова. Среди книг Нового Завета неканонических нет.

Все новозаветные тексты написаны на александрийском наречии древнегреческого языка (койне или кини), за исключением евангелия от Матфея, первоначально написанного на еврейском и в то же время переведенного на греческий. Новый Завет на главы и стихи впервые был разделен в XVIвеке.

В целом, священный библейский канон сложился уже во IIвеке. Канон в нынешнем его виде окончательно всей Церковью был признан на Лаодикийском (360–364 гг.) соборе, затем на Гиппонском (393 г.), Карфагенском (397 г.) и последующих соборах.

Из наиболее важных и известных переводов Библии следует назвать Септуагинту (перевод на греческий язык 70 толковников) египетского царя Птолемея Филадельфа (284–247 гг. до Р.Х.), сирийский (Пешито), латинские Itala(древний) иVulgata(блаженного Иеронима Стридонского, началоVв., признан в концеVIв.), армянский (Vв.) и др. Первый славянский перевод Библии был осуществлен святыми братьями Кириллом и Мефодием вIXвеке, перевод на русский язык всего текста Священного Писания (Синодальный перевод) был закончен в 1876 г.

Первую печатную Библию Россия получила из Острога в 1581 году благодаря трудам князя Константина Константиновича Острожского.

Адресат Священного Писания есть Церковь.

Лекция № 3

История христианской Церкви, I период: становление и гонения (33–313 гг.)

Христианство развивалось преимущественно в пределах греко-римского мира, где существовала давняя и очень значительная историческая традиция. Христианские писатели примкнули к этой традиции, и христианская церковная история начала обрабатываться достаточно рано. Уже в первые века существовали исторические сочинения, а затем в первой половине IVвека появился церковный историк Евсевий Кесарийский, которого почитают как отца Церковной истории. Практически все века Церковной истории нашли своих современных писателей и довольно солидно документированы.

История Церкви начинается в день Пятидесятницы, т.е. Церковь начинает свое бытие в полноте даров Святого Духа в день сошествия Св. Духа на апостолов. В том чудесном даре языков, который получили апостолы и другие последователи Христа, можно видеть предсказание Священного Писания о распространении веры Христовой по всей Вселенной.

Для успешного распространения христианства существовали следующие предпосылки: создание огромной Римской империи, в которую были включены несколько десятков современных нам государств; господство в этой империи эллинистической культуры.

Великий своими государственными и военными достижениями Рим осознавал свою культурную неполноценность. Римская культура имела подражательный характер. В эпоху Эллинизма все образованные римляне были двуязычны – знали и латынь, и греческий, подобно русским аристократам начала XIXвека, знавшим помимо родного русского – французский язык.

Христианская проповедь также была подготовлена тем, что в IIIвеке до Рождества Христова был сделан перевод Священного Писания (Ветхий Завет) на греческий язык, так называемая Септуагинта. Этот перевод стал средством проповеди ветхозаветной религии в языческой среде.

Ко времени пришествия в мир Христа и основания Им Своей Церкви почти все народы тогдашнего, политического мира были соединены в одно государство под одной политической властью римского народа. Рим назывался столицей Вселенной (во времена Византии так будет именоваться Константинополь). Незадолго до Рождества Христова Рим перешел от республики к империи.

В 64-м году до Рождества Христова начался раздор в иудейской фамилии Маккавеев (братья Гиркан IIи АристовулIIжалуются римскому императору друг на друга). Римский полководец Помпей завоевывает Иудею. Власть принадлежит ГиркануII, затем его сановнику, преданному римлянам и принявшему иудаизм Антипатру. Сын последнего, Ирод управлял Иерусалимом, а в последствии стал царем Иудеи (в 37-м г. до Рождества Христова при содействии одного из триумвиратов).

Иудея была полностью покорена римлянами, а иудеи в большинстве случаев жили вне Палестины. Евреи расселялись по разным городам Римской империи и создавали свои молитвенные дома (синагоги).

Синагоги стали центром притяжения для всех, кто, так или иначе, интересовался ветхозаветной религией. Среда иудеев рассеяния стала той средой, в которой чрезвычайно быстро стала распространяться проповедь о Мессии – Христе Воскресшем. Как только апостол прибывал в какой-либо город, сразу же направлялся в синагогу и там проповедовал. Эта проповедь, обычно вскоре, приводила к конфликту с синагогальным начальством, и апостола изгоняли. Но за то время, что он проповедовал, ему удавалось приобрести некоторых последователей христианства, которые и составляли ядро христианской Церкви в этом городе. В начальный период церковной истории, в первые ее десятилетия – вплоть до разрушения Иерусалима в 70-м году войсками императора Веспасиана и военачальника Тита, – христианская Церковь осознавала самое себя. Она довольно легко могла осознать себя в отношении к язычеству, но гораздо труднее это было сделать в отношении к ветхозаветной религии. Ведь Христос проповедовал почти исключительно среди иудеев, все апостолы, все члены Иерусалимской Церкви также были из иудеев. Более того, когда началась проповедь за пределами Иерусалима и Палестины, эта проповедь шла в среде иудейской или в среде язычников, которые сочувствовали иудейству – так называемых прозелитов. Прозелитизм имел разные степени. Были такие прозелиты, которые полностью принимали иудейскую религию, были те, кто не решался этого сделать, но все-таки, так или иначе, примыкал к синагогам. Проблемы начались, когда среди первых христиан стало заметным число язычников (эллинов), потому что тогда сразу встал вопрос о том, какое отношение имеют эти христиане к ветхозаветному обрядовому закону. Ни апостолы, ни другие первые христиане не противопоставляли себя ветхозаветному богопочитанию.

В книге «Деяния святых апостолов» рассказывается, что апостолы посещали иерусалимский Храм в положенные часы молитвы, то есть посещали храмовое богослужение. И хотя одновременно с этим они у себя в домах совершали христианское богослужение, которое автор книги Деяний называет «преломлением хлеба» (евхаристия), но все-таки существование этого христианского богослужения не приводило их к отрицанию необходимости посещать иерусалимский Храм. Но вот в Церковь приходят язычники. Должны ли они исполнять все предписания ветхозаветного обрядового закона? Лежит их путь в Церковь Христову через принятие закона Моисеева или нет? Здесь столкнулись разные понимания этой проблемы в христианской среде. В 49-м г. по Р.Х. в Иерусалиме произошел Собор, называемый апостольским. Это первый Собор, который знает церковная история. Об этом Соборе рассказывается в книге «Деяния святых апостолов». На Соборе присутствовали св. апостол Петр, св. апостол Иаков, брат Господень. Апостол Иаков был главой Иерусалимской Церкви после того, как апостолы покинули Иерусалим, разойдясь на проповедь в разные стороны. Кроме того, на Соборе присутствовал и св. апостол Павел.

Апостол Павел происходил из иудеев рассеяния, родился в малоазиатском городе Тарсе и, как он сам о себе говорит, был фарисеем и сыном фарисея. Будучи ревнителем отеческих преданий, он прибыл в Иерусалим для того, чтобы получить богословское образование у лучших иерусалимских раввинов и самому стать раввином, учителем Закона. Поначалу он был непримиримым врагом Церкви Христовой и участвовал в кровавых гонениях на христиан. В книге Деяний рассказывается, что при побиении камнями св. первомученика архидиакона Стефана, Павел (тогда его еще звали иудейским именем Савл) сторожил одежды тех, кто с ним расправлялся. После того, как Савлу явился Христос, он уверовал со всем жаром своей великой души, и стал самым деятельным и ярким проповедником веры Христовой. Апостол Павел утверждал, что Христос пришел для того, чтобы спасти всех (это основное содержание его проповеди), и что спасает Он не через выполнение обрядов ветхозаветного закона. Св. апостол Павел сознавал, что он призван проповедовать среди язычников, и оказался также защитником христиан из язычников перед лицом ревнителей ветхозаветного Закона, которых было немало и в христианской среде. Апостол Павел учил, что христиане из язычников не обязаны исполнять все предписания закона, и Иерусалимский Собор 49-го г. согласился с его доводами. Собор составил послание ко всем христианам, в котором говорилось, что они должны воздерживаться от идоложертвенного, от удавленины, от блуда и не делать другим того, чего не хотят самим себе. Некоторые из этих предписаний имеют чисто моральный характер.

После разрушения Иерусалима и Храма в 70-м г. иудейская проблема в раннехристианских общинах и вовсе сама собой теряет свою остроту. Христианская проповедь была очень успешной, по крайней мере, в пределах Римской империи, где существовало оживленное сообщение между разными ее частями, способствующее процессу распространения христианства.

Весь первый период церковной истории (33–313 гг.) можно охарактеризовать словом гонения. В период от начала христианства до царствования императора Траяна, по меткому выражению Тертуллиана, Церковь выступила под покровом дозволенной религии, именно иудейской. Так как христиане вербовали прозелитов преимущественно среди иудеев или на почве, которая была подготовлена последними, то естественно римская государственная власть смешивала их с иудеями и принимала за иудейскую секту.

История не сохранила никаких следов взаимного отношения между христианством и римскими императорами в царствование первых двух императоров, Тиберия (14–37 гг.) и Кая Калигулы (37–41 гг.). Известие, будто Тиберий, получив от Пилата донесение об Иисусе Христе, хотел причислить Его к числу римских богов, не имеет характера исторического факта.

Первым преследованиям христиане подверглись в царствование императора Клавдия (41–54 гг.), но совместно с иудеями и вследствие смешения с ними. Дружественно расположенный к иудейскому царю Ироду Агриппе, Клавдий в первый год своего правления, принимая меры против беспокойного иудейского населения, ограничился лишь тем, что запретил религиозные собрания в Риме. Наиболее набожные иудеи признали свое положение в Риме невозможным и выселились из столицы. После смерти Ирода Агриппы (после 44-го года), Клавдием была предпринята другая мера, о которой говорит один только римский языческий историк Светоний, именно, что цезарь тогда «иудеев, производящих беспорядки и волнения по почину Хреста, выгнал из Рима». В этом историческом свидетельстве чувствуется первый след прямого столкновения между императором и христианством, хотя, впрочем, такое толкование многими учеными оспаривается. Но значительное большинство ученых полагает, что под Хрестом (Chrestus) разумеется именно Христос, то есть речь шла о спорах вокруг учения Христа.

Таким образом, в 50-60-х гг. представители римской власти не представляли, что они стоят пред фактом новой, не дозволенной римским правом, религии, и эти «назореи» (то есть христиане) казались им одним из многих толков, на которые распадалась дозволенная иудейская религия. Поэтому, явившись весной 61-го г. в Рим, апостол Павел пользовался свободой для проповеди своего учения. Таким образом, даже римляне, проходившие свою службу в самой Палестине (а следовательно, имевшие более возможности ознакомиться с истинным характером христианства), не понимали сущности учения Христа и не отличали его от иудейства. Тем менее правдоподобным нужно признать, чтобы через какие-нибудь четыре года в самой столице римской империи правительство оказалось в состоянии вести процесс против христиан именно за религию, притом вести так, чтобы не затронуть ни одного иудея.

Сохранившееся известие Тацита (Annal. XV, 44) о гонении на христиан при императоре Нероне содержит в себе довольно много неясного. Это гонение воздвигнуто было по частному обстоятельству. В ночь с 18 на 19 июля 64-го года в Риме произошел колоссальный пожар. Вначале загорелись лавки, окружавшие Circus Maximus. Пламя неудержимо бушевало 6 дней и 7 ночей, а последние вспышки затихли только через 10 дней. Из 14 частей города уцелели лишь четыре, три части выгорели дотла, а в семи остались немногие следы полуобгоревших домов. Нерона в это время не было в городе, а когда он прибыл, пылал его золотой дворец. Он постарался облегчить участь пострадавших. Но народная молва упорно обвиняла его самого в поджоге Рима; ходили слухи, будто бы Нерон с близлежащего холма наслаждался зрелищем грандиозного пожара и под игру на лютне воспевал среди приближенных пожар Трои. Чтобы отклонить эту молву, Нерон указал других поджигателей и начал известный процесс против христиан. Судебная комиссия открыла свои заседания спустя несколько недель после ужасного пожара.

По свидетельству Тацита, «чтобы заглушить эту молву, Нерон выставил виновниками людей, которых народ и без того ненавидел за их пороки и называл христианами. Основатель этой партии Христос, в царствование Тиберия, прокуратором Понтием Пилатом казнен смертию. На первый раз подавленная, теперь эта зловредная секта снова появилась, и притом не только в Иудее, но и в столице, куда стекается и где громко о себе заявляет все, что есть неестественного и постыдного. Таким образом, сначала были схвачены те, которые себя признавали христианами, а затем по их указанию захвачено было множество лиц, которых и уличили не столько в поджоге, сколько в ненависти к человеческому роду». Их-то Нерон и подвергал изысканным казням. И «хотя эти люди были виновны, но они возбуждали к себе жалость и сострадание, потому что гибли не для общего блага, а для удовлетворения жестокого каприза одного (тирана)».

Против христиан были представлены клевета и косвенные улики, что это такие человеконенавистники, которые вполне могли совершить поджог. Следствие, очевидно, доставляло гораздо больше материала для обвинения христиан не в пожаре, а в ненависти к человеческому роду. Таким образом, процесс, начавшийся следствием о поджоге, мало-помалу принял религиозную окраску, хотя вопрос о дозволенности или недозволенности христианской религии не был поднят во всей своей принципиальности.

Следует признать, что религия служила если не причиной, то, по крайней мере, юридическим основанием для начала этого процесса. Искали поджигателей; но для самой римской полиции того времени нужна была примета, по которой можно было бы искать этих поджигателей, и их надеялись открыть в рядах последователей какой-то подозрительной религии, которые сами сознавались в принадлежности к этому обществу. Стало быть, при Нероне христиане пострадали за имя Христово. Но их могли привлечь к ответственности и как иноземцев. Их показание могло не быть прямым исповеданием христианства. И если они не скрывали того, что они христиане, то это служило только промежуточным звеном в их обвинении; ибо, во всяком случае, их обвиняли в поджоге. Ожесточенный народ обвиняемых в поджоге самих старается бросить в огонь; поэтому, во исполнение этой воли народа, их зашивали в осмоленные одежды и зажигали в виде факелов для освещения императорских садов во время народного гулянья.

Таким образом, считает профессор В.В. Болотов (XIXв.), и в начале и в конце мы имеем судебное преследование за поджог. Это гонение было преследованием людей, которые обвиняются законами всех государств, а до прямого преследования за имя Христово, дело не доходило. Мы имеем здесь дело с судебной ошибкой, которая была преднамеренной. Выражение Тацита: «Nero subdidit reos (подставил виновных)», может означать то, что Нерон дал общее указание.

Гонение на христиан, или, выражаясь точнее, процесс римского пожара при Нероне, начался никак не раньше августа 64-го года и может быть лишь в сентябре этого года. Более осторожные историки думают, что гонение при Нероне не имело особенной продолжительности. Некоторые полагают в настоящее время, что все дело ограничивалось гонением в Риме в 64-мг. и не продолжалось даже до 65-го г. Из самого факта поджога ясно, что преследование могло распространяться только на христиан, живших в Риме и его окрестностях, но не могло быть всеобщим.

Так называемое второе гонение на христиан было в последние годы царствования Домициана (81–96 гг.). Тит Флавий Домициан принадлежал к числу самых подозрительных государей, которых знала римская империя. Он постоянно склонен был опасаться заговоров, и, может быть, ни при одном из римских императоров философам и вообще лицам, почему-либо казавшимся подозрительными, не жилось в Риме так плохо, как при этом цезаре.

С гонением Домициана церковное предание ставит в связь ссылку на остров Патмос апостола Иоанна Богослова. Об этом говорится у Евсевия (III, 18), который ссылается в данном случае на Иринея (Adv. haer. V, 30, 3).Предание о том, что предварительно апостол Иоанн при Нероне был вызван в Рим и, брошенный здесь в котел с кипящим маслом, остался невредимым, имеется у Тертуллиана (De praescr. 36).

Затем гонения приобретают религиозный характер и становятся все более кровавыми и жестокими.

В чем же обвинялись христиане гонителями-язычниками? О христианах мало что знали, а что и знали, не понимали верно. Непонимание евхаристического богослужения порождало нелепые и ужасные обвинения в ритуальном убийстве младенцев для якобы питья их крови. Отказ от почитания языческих богов и воздавания императору божеских почестей и религиозного поклонения цезарю вызывал политические обвинения в неблагонадежности.

Христиан преследовали на основании чисто случайных поступков. Римляне не поощряли магии, колдовства, приравнивая их к таким зловредным деяниям, как отравление ядом. Многие явления христианской жизни были таковы, что могли подать повод к подозрениям. Необычайные факты мученического терпения во время истязаний были непонятны для язычников, которые не верили в нравственную силу мучеников и думали, что имеют дело с искусными магами. Священные книги христиан также могли быть подводимы под понятие «книги магов». Римский закон угрожал конфискацией домам, где были бы найдены подобные книги; самые книги были сжигаемы, а маги распинаемы на кресте или отдаваемы на съедение зверям или сжигаемы. Подобные обвинения могли вести к преследованиям христиан.

Обвиняли христиан и в том, что они не чтят богов по римскому закону. Не только XII таблиц, но и обычное право гласило, что добрый государь как сам должен чтить богов по законам, так равным образом принуждать к этому подданных. А так как христиане отказывались от почитания богов, то их всегда могли обвинять в том, что у греков называлось преступлением против религии. Это и являлось первым и самым главным преступлением, в котором обвиняли христиан.

Обвинение в преступлении против религии могло перейти и в обвинение в преступлении государственном. Отказавшиеся от принесения жертвы богам оказывали презрение к государственной власти. Таким образом, преступление против религии переходило в преступление против власти, которое состояло в том, что человек отрицал верховенство власти в данных вопросах. Лиц, виновных в таком преступлении, подвергали лишению воды и огня, то есть подвергали изгнанию, потому что в таком случае пребывание обвиненного в своем городе становилось невозможным; а в Риме христиан, обвиненных в этом, отдавали на съедение зверям или сжигали заживо.

Многие римские императоры старались не столько развязать репрессии против христиан, сколько, наоборот, ввести начатые по инициативе язычников, по инициативе местных, провинциальных властителей гонения в какие-то более узкие рамки. Начиная с середины III века и до самого конца гонений, то есть до начала IV века, императорская власть берет на себя инициативу гонений и становится во главе антихристианской кампании. Чем же объясняется такая неприязнь к христианству? Она психологически объясняется совершенно естественной ненавистью толпы ко всему духовно значимому, ко всему из ряда вон выходящему. Христианство в духовном отношении было несравненно выше язычества. И дело не только в том, что христианство ставило гораздо более высокие идеалы. Языческий мир к моменту появления христианской Церкви был в состоянии глубокого кризиса и разложения, это был духовно угасающий мир, в то время как Церковь была полна духовного горения и самой сильной жизненной энергии. Естественно, что первые христиане резко выделялись на фоне языческого общества, и сами были вынуждены рвать связи, которые их с этим обществом соединяли.

Христианство было царством не от мира сего,— до такой степени оно отличалось от господствовавшего тогда духа культурного греко-римского мира. Если образованный культурный человек изверился во всем, если у него не было религии, остались только обломки ее, все-таки он твердо верил в римскую культуру, могущество Рима, в высокое значение его для мира, для цивилизации. Даже многие принявшие христианство были настолько проникнуты этой идеей, что известное эсхатологическое место из второго послания к Фессалоникийцам (2,6) объясняли таким образом, что антихрист не может прийти, пока существует Рим. Эта идея отразилась и в известном стихе Горация: «Пресветлое солнце, чтобы ты никогда не видело ничего выше Рима».

Христиане суммарно отрицали римскую культуру. Но отрицатели римской культуры не уходили в пустыни, они жили в обществе, воспитывали детей в ненависти к римской культуре. Приведенному стиху Горация христиане противопоставляли свое: «да приидет царствие Твое», то есть да прекратится Рим со всей его культурой. И только немногие могли понять, что христианство в этом отношении враждебно не одному Риму, а всему языческому миру и его языческой культуре. Следует отметить, что тогдашние христиане не были осторожны. Часто среди христиан возникали толки, что скоро наступит кончина мира, и некоторые христиане со злорадством говорили, что скоро рухнет весь Рим с его культурой и страшные ужасы постигнут его обитателей. Поэтому на христиан смотрели как на врагов культуры и политической жизни.

Весь образованный мир того времени был втянут в политическую жизнь своего отечества. Христиане же к политике были равнодушны и сторонились от нее принципиально. Даже Тертуллиан говорил, что христианство так прекрасно, что и императоры сделались бы христианами, если бы мир мог быть без императоров или императоры могли быть христианами. Таким образом, христианство и государство, в глазах христиан, были понятия несовместимые. Язычников удивляло и то, что христиане уклонялись от занятия общественных должностей, выказывали полнейшее равнодушие к общественным интересам. То же равнодушие высказывалось христианами и при избрании императоров. Они предпочитали не высказываться в пользу того или другого из претендентов на римский престол и не выставлять своих.

Профессор В.В. Болотов отмечал, что напрасно христиане указывали на свою политическую благонадежность, на то, что они не принимали участия ни в какой революции. Даже и это вменялось им в вину, так как они, по взгляду римского человека, оказывались позорно равнодушными к политическому добру и злу. В суждениях об императорах, царствовавших в то время, и их предшественниках языческая интеллигенция и христиане резко расходились. Лучшие императоры были гонителями христиан; лично порочные находили себе сочувствие в не преследуемом ими христианском обществе. Коммод был ненавистен римлянам-язычникам и пал от руки убийцы, христианам же при нем жилось легко. Гелиогабал, о котором, как о правителе, нельзя сказать ничего хорошего, не преследовал христиан. Александр Север, о котором мнения колебались, в глазах христиан был идеальным государем. Филипп Аравитянин, известный только тем, что в его царствование было отпраздновано тысячелетие Рима, считался христианами принадлежащим к их обществу. Галлиэн, стоявший на пути к тирании, был лучшим для христиан государем.

Свидетельства о христианских мучениках – это весьма драгоценные исторические свидетельства. Прежде всего, нужно понять значение слова «мученик» во всем его объеме. Русское слово «мученик» передает греческое слово «мартис», но греческое слово более многозначно. Мученик – это тот, кто терпит мучения, «мартис» – это прежде всего свидетель. Свидетель истины Христовой перед лицом языческого мира, свидетель даже до смерти и смерти страдальческой. Мученики – это борцы веры; их мучение – это подвиг с оттенком торжественности, следовательно, христианский мученик – не пассивный страдалец, а герой-деятель. Те, кто воспринимал слово «мартис» в полноте его значения, видел в нем прежде всего выражение того, что проповедь веры ведется не словами, но всей жизнью, не останавливаясь и перед смертью. Если проповедниками в современном смысле могут быть люди только особо одаренные или, скажем, более образованные, проповедниками-мучениками могли быть все. Тертуллиан писал: «кровь мучеников – это семя Церкви». И действительно, именно на крови мучеников строилась Христова Церковь, и, порой пример мучеников был гораздо более убедителен и ярок, чем слово многих проповедников.

Лекция № 4

История ХРИСТИАНСКОЙ Церкви, II период:

От торжества над язычеством до Великой схизмы (313–1054 гг.)

Массовые гонения на христиан последних нескольких лет правления римского императора Диоклетиана (284–305 гг.) были особенно жестоки. В 305 г., в разгар гонений, произошел неожиданный уход с престола Диоклетиана. Он оставил власть, и занялся выращиванием овощей. Этот странный уход тирана привел к власти Констанция Хлора, а вскоре и его сына – Константина IВеликого. Но правление последнего было не одиночным. Еще Диоклетиан, реформируя власть, образовал коллегию из четырех правителей – старших и младших, называвшихся августами и кесарями и получавшими в своё правление часть империи. Правителей из христиан не было, из армии изгонялся христианский элемент. В семье будущего императора св. Константина были христиане – его мать, св. Елена и одна из его сестер – Анастасия (типичное христианское имя, не встречавшееся у язычников).

Перед битвой с соправителем Максенцием Константин пережил знаменательное видение: крест, составленный из света. Видение сопровождалось голосом: «Сим победишь». Это явление было растолковано в христи-анском смысле и, начертав кресты на знаменах и оружии своей армии, Константин открыто «стал под защиту» христианского Бога. Победа в битве досталась Константину, который все более укреплялся в христианской вере.

В 312 (313) г. был издан знаменитый Миланский эдикт – плод договора св. Константина с Ликинием – императором-соправителем восточной части империи. Победив Максенция в Италии, св. Константин установил свою власть над западом империи. Восточная часть – более густонаселён-ная, была под властью язычника Ликиния, который породнился с Констан-тином Великим, дабы упрочить свою власть.

Миланский эдикт вовсе не означал, что христианство стало государ-ственной религией, это была декларация веротерпимости, легализовавшая христианство. Эдиктом о веротерпимости официально прекратились гонения, христианам была предложена свобода богослужений. Христианским общинам стали возвращать храмы и конфискованное имущество. В этот период началось накопление церковного имущества и земель. Император Константин открыто покровительствовал Христовой Церкви. Церковь стала приобретать в государстве многие привилегии. Но сам император, по бытовавшему тогда у эллинов и римлян обычаю, принял святое крещение на смертном одре в 337 г.

В первой четверти IVв. Церковь сотрясали ереси, связанные с тринитарными спорами того времени. Соборный разум Церкви осуждал ереси и вырабатывал православное вероучение на Вселенских соборах. Различают три степени соборного института: 1) собор митрополитанский (провинциальный, епархиальный), 2) собор диэцезальный и 3) вселенский.

Высшим органом Церкви в делах суда, управления и вероучения были Вселенские соборы. Вселенский собор – собрание иерархов Церкви, по возможности со всей Вселенной, для решения важных вопросов церковной жизни, утверждения церковных правил и формулирования церковных догматов. Православный Восток признает семь таких соборов.

Первый Вселенский собор состоялся в 325 г. в малоазийском городе Никея. Поводом для собрания высокого форума послужило распространенное тогда учение александрийского пресвитера Ария по тринитарному вопросу (спор о Св. Троице). Собор состоял из 318 иерархов – отцов Церкви, среди которых были впоследствии известнейшие богословы и святители: св. Николай, Архиепископ Мир-Ликийских, св. Спиридон, епископ Тримифунтский, св. Афанасий Александрийский и другие. Председательствовал на Соборе император Константин. Священник Арий учил о тварности (то есть сотворенности во времени) Сына Божия. Такое учение о Христе противоречило апостольскому Преданию Церкви и вызывало негодование многих христиан. Собор осудил учение Ария как еретическое, а самого ересиарха предал анафеме (отлучению от Церкви). Константин поддержал православных и утвердил решения собора. Победа над ересью Ария была запечатлена в принятом собором Символе веры, утверждавшем единосущие Бога Отца и Бога Сына. Но ересь арианская не прекратилась с решением собора.

Одним из важных постановлений Первого Вселенского собора было определение единого для всей Церкви дня празднования Пасхи Христовой: в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. С обязательным соблюдением апостольского условия, что Пасха Христова не должна совпадать с пасхой иудейской и не должна быть ранее ее.

Во время святого Константина были созданы условия для христианизации Римской империи. После смерти св. Константина на престол взошел его сын Констанций (337–361 гг.), придерживающийся арианства. Он покончил с язычеством в империи: официально отменил государственные языческие ритуалы. При нем были крещены готы. Затем, с воцарением Юлиана-Отступника (361–363 гг.), наступает кратковременная, но жесткая языческая реакция. Христианство вновь становится гонимым, впервые происходит отделение школы от Церкви, христиан отстраняют от общественных должностей. Юлиан пытался оградить Церковь от светского образования: христиан всячески стесняли в получении классического образования. После гибели Юлиана гонения прекратились.

Следующей важной вехой церковной истории следует назвать Второй Вселенский собор, состоявшийся в Константинополе в 381 г. Это была замечательная для Церкви эпоха царствования императора Феодосия Великого (379–395 гг.) и святительства известнейших и великих каппадокийских богословов: св. Василия Великого, св. Григория Богослова (Назианзина) и св. Григория Нисского. Собор вновь осудил арианскую ересь, а также ересь духоборцев – македониан, отрицавших божественность Святого Духа. Также был дополнен Никейский Символ веры, и впоследствии исповедание будет именоваться никео-царьградским (на Руси Константинополь часто называли Царьградом).

Столичная Константинопольская архиепископская кафедра была провозглашена второй по чести после Римской. В IVвеке утверждается, формулируется и толкуется во множестве трудов тринитарное богословие; происходит становление монашества как особого института.

Третий Вселенский собор, как и последующие, решал христологические вопросы. Церковное учение о Лице Господа Иисуса Христа, о Его богочеловечестве устраивало не всех богословов. Антиохийские богословы пытались логически, рациональным путем разрешить вопрос об образе соединения двух природ во Христе, и эти рассуждения порождали ереси. Константинопольский патриарх Несторий, опираясь на сирийских епископов-еретиков – Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского, в своем богословии разделял единого Богочеловека Христа на две личности. По учению Нестория, Бог живет в человеке Иисусе как в храме. То есть соединение Божества и человечества во Христе не онтологическое, а внешнее, моральное, подобно тому, как Бог живет в святых пророках и праведниках. Соответственно этой мысли, Дева Мария родила не Богочеловека Христа, а человека Иисуса, в которого Бог вселился позже.

Такое учение явно противоречило Преданию Церкви и было осуждено на Третьем Вселенском соборе, собравшемся в малоазийском городе Эфесе в 431 г. при императоре Феодосие IIМладшем. Патриарх Несторий был низложен и предан анафеме.

Несторианство после Эфесского собора, тем не менее, продолжало развиваться и смущать Церковь. В результате родилось еретическое учение о полном слиянии во Христе Божественной и человеческой природ с поглощением последней первою. То есть учение об одной Божественной природе во Христе – монофизитство.

Монофизитские воззрения активно и вероломно навязывались Церкви архиепископом Александрийским Диоскором и архимандритом влиятельного константинопольского монастыря Евтихием. Их стараниями и хитростью в 449 г. был собран собор в Эфесе, прозванный позже, из-за его неправомочных незаконных действий и еретических решений «эфесским разбойничеством».

Сменивший Феодосия император Маркиан в 451 г. собрал в Халкидоне (город на противоположном Константинополю берегу Босфора) собор, ставший Четвертым Вселенским. Среди 630 отцов собора были известные епископы: Анатолий Константинопольский, Домн Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский и другие. Отцы Халкидонского собора низложили Диоскора, осудили Евтихия и их разбойничий собор 449 года. Монофизитство было анафематствовано. Собор, опираясь на изложение веры архиепископов Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского, а также на томос (послание) Льва Великого, папы римского Флавиану, архиепископу Константинопольскому определил догмат об образе соединения двух природ во Христе. Согласно Халкидонскому догмату, во Христе два естества соединены неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно.

Неслиянно – то есть две природы, соединившись в одном Лице, не слились во единую, не образовали новую, третью природу. Неизменно (непреложно) – Божественная природа не изменила природу человеческую, и наоборот, человечество не изменило Божество. Нераздельно – два естества не разделяют Христа на две личности. Личность Богочеловека одна. Неразлучно – два естества, единожды соединившись во утробе Девы Марии, не разлучатся никогда. Только этими апофатическими (отрицательными) терминами можно изъяснить тайну образа соединения двух естеств (природ) в Богочеловеке Христе. Первые два определения осуждают монофизитскую ересь, вторые два – ересь несторианскую.

За Константинопольской архиепископской кафедрой, вновь после Второго Вселенского собора, Четвертым Вселенским Халкидонским собором был закреплен статус второй по чести после Римской.

Далее следует рассмотреть славную страницу в истории Византии – долгое царствование св. императора Юстиниана IВеликого (527–565 гг.).

Это было яркое, динамичное, а порой и бурное время в политической, национальной и религиозной жизни империи. Императора Юстиниана можно смело назвать выдающимся богословом: его трудами создаются гимнографические произведения (литургийный гимн «Единородный Сыне»), церковно-государственные законодательные акты («Кодекс», «Новая булла», «Новеллы». В его эпоху (или сразу после нее) создается «Номоканон» или «Кормчая книга». Впервые ясное и законодательно оформленное учение о месте императора в Церкви дал св. Юстиниан Великий, создавший теорию симфонии (согласия) Царства и Священства. Эту теорию Юстиниан излагает в предисловии к Шестой новелле.

Вопрос соотношения Царства и Священства рассматривался и до Юстиниана, и нередко в том смысле, что Священство намного превосходит Царство. Полагали, например, что Священство заботится о душе, а Царство – о теле. Юстиниан использует другую терминологию и считает, что Священство управляет делами божественными, а Царство – делами человеческими. Юстиниан не отождествляет Священство с Церковью, скорее понятие Церкви выражается у него словом «человечество», через понятие человеческого общества. В соответствии с мышлением Юстиниана, в Церковь должно войти все человечество, и если до сих пор кто-то остается вне ее ограды, то это такая же историческая случайность, как и то, что некоторые народы живут вне власти римского императора. Таким образом, Священство и Царство соотносятся у Юстиниана вовсе не как Церковь и государство. Противопоставление Церкви и государства чуждо Юстиниану и его современникам. Юстиниан свои полномочия, то есть полномочия Царства в Церкви толкует очень широко. Царству принадлежит попечение о чести священников, более того, Царство заботится об истинных Божиих догматах, в то время как Священству надлежит молиться за весь мир и за самих царей. Молитва здесь понимается предельно широко, как вся литургическая и сакраментальная жизнь Церкви. Такова теория симфонии св. Юстиниана.

В 553 г. в Константинополе состоялся Пятый Вселенский собор. Главным деянием этого собора было осуждение «трех глав», то есть осуждение личности и учения Феодора Мопсуэстийского (Мопсуетского), а также неправославных моментов учения Феодорита Киррского и Ивы Эдесского (несторианские и монофизитские заблуждения). Сирийские епископы Феодорит и Ива признали свои ошибки и покаялись. Также собор осудил некоторые ошибки в учении богослова IIIв. Оригена.

Во времена царствования Ираклия (610–641 гг.) Византия навсегда теряет свои восточные провинции – Палестину, Антиохию и Александрию, захваченные мусульманами арабами. Империя переживает политический и духовный упадок.

Эпоха императора Ираклия, по общему признанию историков и богословов, является переломной для многих исторических и религиозных процессов. Во-первых, на арене цивилизации появилась новая, энергичная сила – ислам, впоследствии уже никогда не выходившая из числа главных сил мировой политики. Далее, почти одновременный уход из ряда мировых империй древнего Персидского царства также кардинально изменил всю картину влияний в ареале тогдашней цивилизации. И, наконец, это эпоха принципиальных изменений в положении Византийской империи, смена установок, которая не прошла бесследно и для истории Церкви.

Появление ислама исторически разделяет раннюю, все еще римскую, универсальную по замыслу и самосознанию Византию, и позднюю. Византийская империя превращается в восточное государство с однородным по культурной, но не этнической традиции населением, живущее под непрекращающимся давлением чуждых ей миров и культур.

В VIIвеке Церковь была сотрясаема утонченной и смягченной формой монофизитства – учением об одной, Божественной воле во Христе (монофелитством). По мнению монофелитов, человеческая природа Христа была бездейственна и безвольна, что противно апостольскому Преданию, святоотеческой христологии и сотириологии.

В 680–681 гг. в Константинополе императором Константином IVПогонатом (Бородатым) был созван собор, ставший Шестым Вселенским. Этот собор осудил монофелитскую ересь и предал анафеме ее последователей: Кира, епископа Фазисского, Сергия и Пирра, патриархов Константинопольских, Гонория, Папу Римского и других еретиков.

В 691–692 гг., в царствование Юстиниана II, в Константинополе состоялся Пято-Шестой, Трулльский (в трулле, то есть зале императорского дворца) собор. Трулльский собор дополнил определенияVиVIВселенских соборов, на нем были составлены 102 правила, регулирующих церковную жизнь.

Религиозным итогом развернувшихся грандиозных событий VIIвека стало закрепление отпадения большой части христиан – монофизитов от общей линии жизни Вселенской Церкви и появление чрезвычайно упрощенной и агрессивной веры – ислама

VIII–IXвека связаны с иконоборческими потрясениями Церкви.

Первое выступление Льва III Исавра (717–741 гг.) против иконопочитания датируется 726 г. На первых порах он стремился убедить, а не действовать силой. Он собирал народ, выступал с проповедями, что было в обычае византийских императоров, и пытался склонить на свою сторону константинопольского патриарха и римского папу. Патриарх святитель Герман Исповедник остался непреклонным. Папа, который фактически был вне досягаемости для императора, тем более мог не придавать серьезного значения императорским попыткам изменить церковную практику и церковное учение.

В 730 г. Лев III собрал в Константинополе так называемый селентион – заседание под председательством императора высших церковных и светских сановников. В этом заседании принимал участие святой патриарх Герман, который решительно отказался одобрить иконоборческие меры царя. В результате св. Герман был низложен и отправлен в ссылку.

С первых же шагов иконоборчество встретило сопротивление не только на далеком западе, но и в самой Византии. Оплотом иконопочитания стало многочисленное монашество.

Аргументация иконоборцев поначалу была вполне примитивной. Они, как правило, ограничивались ссылкой на ветхозаветное запрещение изображать Бога и считали, что иконопочитание – это возвращение к осужденному еще в Ветхом Завете идолопоклонству. Отвечая на это, преподобный Иоанн Дамаскин указывает на факт Боговоплощения, открывающий собой Христа, Сына Божия, возможно потому, что Он Сам пожелал стать человеком, Сам пожелал стать видимым для людей. Разрабатывая теорию иконопочитания, преподобный Иоанн проводит различие между двумя видами поклонения: один из них называется греческим словом «лятрия» («служение»), и этот вид почитания нужно воздавать одному только Богу. Другой – «проскинисос» («поклонение»). Поклонение можно воздавать всему, что Божественно, всему, что имеет то или иное причастие к Божественной славе и Божественной власти.

Аргументация преподобного Иоанна Дамаскина христологическая – изображение Христа Спасителя, а следовательно, вообще всякое изображение на иконе, возможно потому, что Сын Божий пожелал стать человеком. Уже это указывает, что споры о святых иконах были прямым продолжением христологических споров VII века. После смерти Льва III трон наследовал его сын Константин V Копроним (741–775 гг.). Он в 754 г. в Иерие созвал собор для осуждения иконопочитания. Собор состоял из 388 епископов, однако православные сразу же назвали этот собор Безглавым, потому что на нем не было ни одного патриарха. Константинопольский патриарх умер еще до собора, а прочие четыре восточных патриарха и римский папа не захотели прислать своих представителей на иконоборческий собор. Так что этот собор состоял исключительно из епископов Константинопольской Церкви.

Император Константин V выступал не только как организатор иконоборческой борьбы, но и как богослов иконоборчества. Он написал несколько трактатов, обосновывающих иконоборчество. Православных и иконоборцев разделяло само понимание того, что такое «образ». Иконоборцы в соответствии с восточными магическими представлениями считали, что если образ возможен, он должен быть тождествен своему оригиналу. Поэтому единственно возможным образом Христовым они провозгласили Святую Евхаристию. Православные, напротив, считали, что образ не тождествен своему оригиналу, отличается от него. В ответ на защиту иконопочитания преподобного Иоанна Дамаскина Константин V развивает христологическую аргументацию в пользу иконоборчества. Он говорит, что было бы монофизитством, слиянием двух естеств во Христе изображение одновременно человеческого и божественного естества на иконе. Православных и иконоборцев объединяло одно: и те, и другие считали невозможным изображать Божественную сущность. Константин Копроним утверждал также, что если православные изображают человеческое естество, не изображая при этом Божественное естество, то они разделяют два естества, а это уже есть несторианство.

Православные (преподобный Иоанн Дамаскин, позже преподобный Феодор Студит и др.) достойно ответили на эту иконоборческую аргумен-тацию: на иконе изображается лицо, а не природа.

Вся аргументация императора-иконоборца ниспровергается тем, что (как учит Православная Церковь в лице названных богословов) на иконе изображается не естество, а лицо. Икона изображает не человеческое естество и не Божественное естество, но лицо Богочеловека, лицо Сына Божия, который пожелал стать человеком нашего ради спасения.

Императрица Ирина, регентствовавшая за своего малолетнего сына Константина VI(780–802 гг.), созвала в 787 г. в Никее Седьмой Вселенский собор. Никейский собор признал еретическим Безглавый собор 754 г., анафематствовал иконоборческую ересь и составил догмат об иконопочитании.

Но иконоборческая партия была сильна, и гонения на иконопочитание возобновились с восшествием на византийский престол Льва VАрмянина (813–820 гг.). Окончательно иконопочитание восторжествовало в 842 г., после смерти императора Феофила (829–842 гг.) при его супруге Феодоре, регентствовавшей за своего малолетнего сына МихаилаIII(842–867 гг.). В марте 843 г., в первую неделю Великого поста, патриархом св. Мефодием, было совершено торжественное празднование восстановления иконопочитания, превратившееся в праздник в честь торжества Церкви над всеми ересями (Торжество Православия).

В IXвеке происходит христианизация Центральной и Восточной Европы. Неоднократно и порой остро встает вопрос об исхождении Св. Духа – о «filioque», то есть о прибавлении в никео-царьградский Символ веры слов «и от Сына» западными епископами и римскими папами.

В 858–870 гг. происходит драматическая борьба сторонников двух Константинопольских патриархов – Игнатия и Фотия, в которой арбитром пытался стать Римский Папа Николай I. Эта борьба очередной раз подчеркнула притязания римского епископа на главенство во Вселенской Церкви. Константинопольский собор 869–870 гг., не принявший никаких важных решений, Римская Церковь считает восьмым вселенским. Православная Церковь, напротив, не признает деяний этого собора. Пути двух церквей стали расходиться.

В Фотиево патриаршество, в 860-е годы происходит крещение Болгарии и первое крещение Руси. Вопрос об управлении болгарской церковью еще более развел церкви Запада и Востока.

Важным событием тех лет стал миссионерский подвиг солунских братьев святых Мефодия и Кирилла, давших славянам возможность молиться Богу на родном языке. Рождение славянской письменности и перевод на славянский язык богослужения и книг Священного Писания стали по истине эпохальными событиями.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. и печальные события Великой схизмы 1054 г. будут рассмотрены в следующих лекциях.

Лекция № 5

Ислам. История взаимоотношений

с христианством

Спустя шесть столетий после начала евангельской проповеди о Христе и возникновения христианской Церкви, на территории Аравии зародилось новое религиозное учение, полное такого внутреннего напряжения, что оно некоторое время угрожало совершенно поглотить страны, заселенные исповедниками наиболее могущественных религиозных систем – христианами, иудеями, персами и индуистами. Это было учение Мухаммеда – ислам (в переводе с арабского – «покорность»), часто называемое по имени основателя магометанством или мусульманством.

Ислам возник в Западной Аравии (область Хиджаз) в двадцатых годах VII века в среде арабских кочевых племен. Жестокость и резкость кочевников, специфика кочевой среды окажут впоследствии свое влияние на формирование исламского менталитета. Именно оттуда берут начало такие черты, как фанатизм, нетерпимость к инакомыслию, жесткость в отношениях с миром и фатализм.

Основателем этой религии считается житель Мекки Мухаммед (570–632). В возрасте 40 лет (около 610 г.) Мухаммед объявил себя посланником (пророком) единого Бога (Аллаха), открывшего ему свою волю посредством откровений, которые вместе с изречениями самого Мухаммеда позже были записаны в Коране – главной священной книге мусульман.

Основой ислама является восстановление веры Авраама, которую, как считал Мухаммед, исказили иудеи. Согласно Корану каждый мусульманин должен следовать пяти основным «столпам» и обязанностям религии:

1) исповедание веры, которое выражается и в завоевании неверных;

2) пятикратная молитва (намаз);

3) милостыня (закят);

4) пост (саум), совершаемый в предписанное время и в предписанном порядке;

5) путешествие в Мекку (хадж) на поклонение святыням ислама.

С момента своего возникновения ислам сразу резко противопоставил себя всем остальным религиям и особенно христианству, так как учение Мухаммеда отрицало всю основу христианской веры, а именно: не признавало Иисуса Христа Богом, отрицало Троичность Бога: Отца, Сына и Святого Духа, не признавало Священное Писание, все христианские таинства. Основные принципы и догматы ислама почти во всем противоречили христианским. Так, не признавая посредничества между Богом и человеком, ислам не создал организации типа Церкви. У мусульман нет духовенства, классический ислам не дифференцирует духовную и мирскую сферы, ему чуждо характерное для христианства различение понятий «Божьего» и «кесарева», то есть духовного и светского, мирского.

В конечном итоге эти и многие другие различия между исламом и христианством послужили к их взаимному и, порой, абсолютному неприятию друг друга.

Коран (с арабского – чтение вслух, речитатив, декламация) – главная священная книга мусульман, в которой зафиксированы проповеди пророка Мухаммеда, произнесенные в форме «божественных откровений». Согласно исламской традиции, Коран представляет собой «слово Божье», копию первокниги, хранимой на небесных скрижалях. Его ниспослание Мухаммеду осуществлялось посредством архангела Гавриила (Джибраила). В свою очередь пророк посредством проповедей знакомил с содержанием откровений широкий круг людей. При жизни Мухаммеда коранический текст передавался преимущественно изустно, хотя имелись записи отдельных откровений.

После смерти пророка, а также из-за гибели в войнах многих его сподвижников, хранивших в памяти пространные отрывки его проповедей, встала задача оформления разрозненных текстов в единую книгу. Первые письменные версии Корана появились вскоре после кончины основателя ислама. Во избежание разночтений по указанию халифа Османа (правил с 644 по 656 гг.) группа авторитетных сподвижников пророка во главе с Зайдом ибн Сабитом создала сводный текст Корана.За основу была принята одна из прежних версий и при этом учтены дополнительные записи и свидетельства современников Мухаммеда, знавших наизусть его проповеди. Дошедшие до наших дней старейшие списки Корана датируются VII–VIII вв. Текст общепринятой Османовой редакции Корана состоит из 114 частей (сур), расположенных по формальному признаку, в основном в порядке убывающей долготы, таким образом, в Коране отсутствует композиционное единство. Суры в свою очередь включают определенное количество смысловых отрывков – айятов (араб. «чудо», «знамение»). Первая сура «Фатиха» («Открывающая») объединяет 7 стихов. Вторая сура («Корова») – самая длинная, состоит из 286 айятов. Всего Коран включает 6204 (6236) айятов (по различным вариантам счета), которые разделяются для удобства пользования и в связи с потребностями культа на 30 частей – джузов и 60 разделов –хизбов.

После того как был написан Коран, распространение ислама по Аравийскому полуострову происходило чрезвычайно быстро и уже в 30-х годах VII века привело к созданию единого феодально-теократического арабского государства – Арабского Халифата. Мухаммед и его последователи, «четыре праведных халифа» сосредоточили в своих руках всю религиозную и светскую власть и создали небывалых размеров теократическую державу.

Силой меча и красноречия Мухаммед сумел склонить почти все аравийские племена идолопоклонников к принятию ислама. Проповедуя себя как ниспосланного Богом пророка, он объединил эти племена под своей верховной властью. Но, не оставив сыновей и не установив закона преемственности, Мухаммед умер, и вскоре после его кончины (в 632 г.) начались кровавые раздоры. Первым его преемником был избран Абу Бекр, умерший спустя два года, затем ему наследовал Омар, правивший народом двенадцать лет. Далее, до 655 г., правил Осман, потом верховное руководство перешло к зятю пророка Али, к тому из «наследников» Мухаммеда, или халифов, который с самого начала имел наибольшие права на верховную власть.

Уже первый из халифов считал священным долгом, согласно предписанию пророка, насильно обращать «неверных» в «истинную веру». С этой целью при своем воцарении (около 632 г.) он отправил войска в поход против Персии и, еще не закончив войну в этой стране, начал поход против сирийцев. Привыкшие ко всяким лишениям выносливые сыны пустыни с неслыханной быстротой победили утопавших в неге противников. В своем победоносном шествии они год спустя овладели Иерусалимом, а в следующем году – исстари знаменитыми своим богатством укрепленными городами Алеппо, Антиохией и Кесарией. Затем арабы вторглись в Египет и овладели Александрией. Все усилия византийцев вернуть назад этот главный торговый город империи оказались безуспешны перед натиском завоевателей. Известие о падении в 641 г. Александрии насмерть поразило византийского императора Ираклия. Между тем победители без промедления выступили на северо-запад Африки. Осман, со своим войском проникший в самую глубь Африки, занявший остров Родос и обративший в своего данника Кипр, пал от руки убийцы. Наследовавший ему, последний из «четырех праведных халифов», зять Мухаммеда Али стал повелителем государства, охватившего помимо Аравии Персию, Сирию, Египет и значительную часть севера Африки.

Однако в 655 г. был убит в результате дворцового переворота, после чего Муавия ибн Абу Суфьян из рода Омейядов в 661 г. завладел упраздненным халифатом и провозгласил наследником своего старшего сына Иезида. Таким образом, из государства с выборным правлением образовалась наследственная монархия, а сам Муавия I стал родоначальником династии Омейядов, царствовавшей без перерыва с 661 до 750 гг. Позднее Омейядов сменили Аббасиды (750–1258).

В 711 г. арабы (мавры, т.е. «темные») под предводительством Тарика ибн Зияда и Мусы высадились на Пиренейском полуострове, в течение пяти лет завоевали вестготскую Испанию и продолжили двигаться дальше на север и во Францию. Но были остановлены франкским майордомом Карлом Мартеллом, одержавшим победу над ними при Пуатье в 732 г. На многие столетия вся Португалия и вся Испания, кроме самой северной ее части, Астурии, оказались под властью арабских завоевателей. Некоторое время испанские владения входили в состав единого Арабского Халифата, но с 780 г. фактически отделились от него.

Мавры во многом благоустроили полуостров. Используя египетские и римские знания об ирригации и использовании тающих снегов, они «напоили» жаркий засушливый полуостров водой, усадили его садами и парками, населили животными и птицами. Они застроили города Испании красивыми дворцами и замками, осветили улицы, провели водопроводы. Каждый крупный город имел библиотеку с тысячами драгоценных рукописных фолиантов. Мавры привезли в Испанию и приспособили к местным условиям шелковичных червей, овец и хлопчатник. В скором времени здесь возникли все соответствующие промыслы.

Арабы также умели составлять особую массу для производства фарфора. Они замечательно владели искусством обработки металлов, используя различные способы орнаментовки. Произведения испанских мастеров отличались великолепными арабесковыми украшениями и продавались по высоким ценам.

Мавры отличались некоторой веротерпимостью и уживались с покорными христианами, и с евреями. В целом, где поселились арабы, наблюдался экономический и культурный подъем, но духовная жизнь была насильственно загнана в душные рамки исламских представлений. Христианство выдавливалось из общественной и культурной жизни Пиренейского полуострова.

В Астурии, единственной области Испании, оставшейся свободной, началась Реконкиста – национально-религиозное освободительное движение испанцев и португальцев, возвращение занятых маврами земель. Реконкиста с переменным успехом длилась восемь столетий до полного освобождения от мавров всего полуострова.

Начало Реконкисты знаменует битва при Кавадонге 772 г., когда небольшая армия вестготского короля Пелайо нанесла маврам первое символическое поражение. Пелайо и его приемники создали небольшое, но крепкое королевство, в задачу которого вначале входило удерживать мавританцев, а затем – теснить их дальше на юг.

К XI в. происходит распад мавританского государства на изолированные княжества (в 1031 году прекратил свое существование Кордовский халифат). Отчасти этому способствовала война с христианами, отчасти – внутренние распри. Но когда в 1085 г. королем Леона и Кастилии Альфонсо VI был взят Толедо, мавры вынуждены были просить военной помощи в Северной Африке. Помощь пришла: племя Альморавидов вновь захватило огромную часть Андалузии и утвердилось в ней до 1144 г. Позже Альморавидов сменили Альмохеды, правившие до 1212 г.

Переломным в истории Испании стал 1212 год. Кастильские войска разгромили мавров в битве при Лас-Навас-де-Толоса. Мавры уже не смогли оправиться от этого поражения. Вскоре были отбиты Кордова, Севилья, освобождена Португалия. У мавров оставался последний оплот на Пиренейском полуострове – самая южная его территория – Гренадский эмират.

Гренадский эмират пал в 1492 г., власть мусульман-мавров была ликвидирована, и Реконкиста закончилась. К тому времени, с 1478 г., в Испании уже действовала Священная инквизиция.

Реконкиста была обязана своими успехами не только военным действиям христиан. Большую роль сыграла также готовность христиан идти на переговоры с мусульманами и предоставлять им право проживания в христианских государствах, сохраняя свои веру, язык и обычаи. Например, в Валенсии северные территории были почти полностью очищены от мусульман, центральные и южные районы, кроме самого города Валенсия, населяли в основном мудехары (мусульмане, которым было разрешено остаться). Зато в Андалузии после крупного мусульманского восстания в 1264 политика кастильцев полностью изменилась, и почти все мусульмане были выселены.

Строительное искусство мавров использовалось при сооружении новых христианских храмов. В Испании сложился неповторимый мавританский архитектурный стиль – мудехар, сочетающий в себе лучшие черты исламской и христианской культур. В этом стиле построены, например, многие церкви Толедо: церковь Сантьяго дель Аррабаль, церковь Сан Андрес и другие.

До VIII века Арабский халифат существовал в виде единого государства. Сменялись правящие династии, несколько раз переносилась столица государства: первоначально (656–661) – это Куфа, во время правления династии Омейядов – Дамаск (Сирия), во время правления Аббасидов – Багдад (специально построенный столичный город в Ираке).

Однако постепенно происходит политический распад Халифата с образованием фактически самостоятельных государств. Первым в 884 г. отделился назначенный халифом наместник в Египте, Ахмед-ибн-Талун, турок по происхождению. Позднее стали отделяться и другие роды, основавшие отдельные династии. Между тем над халифатом сгустились тучи – с запада пришли крестоносцы, посланные Папой Римским Урбаном II отвоевывать у мусульман Священную землю. Иерусалим был взят крестоносцами в 1096 году, и в самом центре земель халифата было создано христианское Иерусалимское королевство, просуществовавшее почти столетие.

Когда мусульманское государство в лице Салах-эд-Дина (Саладина) между 1171 и 1192 годами вновь обрело храброго и удачливого в войнах правителя (в 1187 г. Саладин выбил христиан из Иерусалима), на него надвинулось сокрушительное нашествие монголов. Из степей, простирающихся от китайской и сибирской границ до Каспийского моря, двинулись дикие полчища монголов Чингисхана. Они, тогда еще язычники, подобно потоку лавы разлились по цветущему Хорезму, опустошили Хорасан и за несколько лет подчинили себе почти всю Персию.

Первой из христианских церквей с исламом встретилась Православная Церковь Востока, оплотом которой была Византийская империя, так как религия ислама зародилась недалеко от того географического района, где процветало православие, и позднее захватила те регионы, в которых развивалась православная вера (то есть Палестину, Египет, Сирию, Малую Азию и т.д.).

До начала VIII в. византийская богословская литература не содержит никаких сведений об учении ислама. Известно, что духовная и интеллектуальная встреча Мухаммеда и первых поколений его последователей с христианством была встречей не с государственной православной Церковью Византийской империи, а с монофизитскими и несторианскими общинами, которые составляли большинство христианского населения в Аравии‚ Египте‚ Сирии и Месопотамии.

Первая встреча ислама с православным христианством состоялась на поле битвы, во время войн‚ в которых, начиная с VII в.‚ арабы противостояли греческим императорам. Обе цивилизации в своем противостоянии основывались каждая на своей религиозной идеологии, и каждая из сторон истолковывала отношения и действия другой как обусловленные религией. Так, если Коран призывал к священной войне против «тех, кто приписывает Богу неких сотоварищей» (то есть христиан‚ верующих в Пресвятую Троицу), то византийцы‚ вслед за св. Иоанном Дамаскиным‚ отплатили пониманием ислама как ереси и «предвестника Антихриста».

С течением времени, однако, взаимоотношения христианства и ислама приобрели форму полемического диалога и позднее трансформировались в продолжительное молчаливое сосуществование двух религий.

Столкнувшись с агрессивными устремлениями новой религии – ислама, христианская Византия создала целую оборонительную систему в политической и социальной действительности. В рамках этой оборонительной тенденции появился ряд богословских произведений, которые являли собой внешнюю форму диалога, «беседы» между представителями ислама и христианства. Некоторые из этих сочинений, по-видимому, суммировали действительные диспуты между христианами и мусульманами.

Излагая в общих чертах теоретическую позицию византийцев против ислама, можно проследить некую ее эволюцию и разделить на три временных фазы.

В первой фазе, которая охватывает период с середины VIII до IX вв., их позиция была скорее иронической и пренебрежительной. Это в основном объяснялось случайным и поверхностным характером ознакомления авторов с Кораном и исламом, как с новой довольно жесткой и непримиримой ересью, а также являлось ответной адекватной реакцией на многочисленные осуждения мусульманами христианской веры. Святой Иоанн Дамаскин был одним из первых христианских авторов, чье имя обычно возглавляет список христианской антимусульманской литературы. Другое имя достойно особого упоминания в истории ранневизантийской полемики против ислама: Феодор, епископ Фарана или Карраи в Месопотамии по прозвищу Абу-Курра (750–825 гг.).

Во второй фазе (середина IX — середина XIV вв.) центр антиисламской литературы переносится в столицу Византийской империи – Константинополь. Поразительные успехи ислама, но прежде всего его распространение, начали становиться кошмаром византийцев. Они видели, что эта религия, при всех ее логических и моральных недостатках, представляет для империи огромную опасность. Таким образом, формируется решительная оборонительная тактика, публикуется много полемических сочинений (преп. Феофан Исповедник, преп. Григорий Декаполит, святой Константин (Кирилл) Философ, святой Николай Мистик).

Третья фаза византийского противостояния исламу (середина XIV – середина XV вв.) отличается тем, что становится более умеренной и объективной и, несмотря на некоторое сохранение прежней напряженности, ее можно назвать периодом трезвого христианско-мусульманского диалога. К этому периоду следует отнести полемические сочинения святителя Григория Паламы и святого Симеона Фессалоникийского, считающегося последним византийским полемистом против ислама.

Во времена существования Византии между христианством и исламом была пропасть, через которую нельзя было перекинуть мост ни пышной полемикой, ни диалектическими аргументами, ни дипломатическими усилиями. Непреодолимое на духовном и богословском уровне, это противостояние с самого начала приняло также форму грандиозной борьбы за господство в мире до тех пор, пока одна из сторон, в конце концов, не перестала существовать. После падения Византии в 1453 г. богословские дебаты и полемика между двумя религиями не прекращались, но перешли в более умеренное русло.

Острые разногласия между христианством и исламом не утихают и в наше время, что подчас приводит к масштабным вооруженным столкновениям и террористическим актам, одной из причин которых является смешение мусульманами своих религиозных воззрений и политики. Разногласия эти усугубляются тем, что и в наше время христиане и мусульмане, как правило, не знают священные писания друг друга, и интерпретация Корана и Нового Завета верующими этих двух религий не всегда находится на том уровне информированности и понимания, который мог бы предотвратить противоречия и неприятие.

В целом же можно утверждать, что из-за своих колоссальных различий и практического отсутствия точек соприкосновения, христианство и ислам вряд ли когда-нибудь обретут долгожданное богословское примирение. Потому сторонникам этих двух религий остается проявлять взаимную терпимость, сосуществуя и развиваясь мирно.

Лекция № 6

История христианской Церкви, III период:

от Великой схизмы до падения Византии

и начала Реформации (1054-1453 и 1517 гг.)

Великая схизма 1054 года имеет достаточно долгую и сложную предысторию. Среди причин, вызвавших отпадение Запада от церковного единства, следует назвать догматические отступления Рима: прибавление «filioque» к Символу веры (затем последуют и другие); искажения в об-ласти богослужения: совершение литургии на опресноках (пресном хлебе); искажения в церковном строе: пост в субботы, обязательный целибат духовенства и притязания римских пап на главенство во Вселенской Церкви.

Раздор между Римом и Константинополем достиг кульминации во время крещения Болгарии и в связи с ним. Причем претензии по поводу своей юрисдикции над Болгарской церковью Константинополю предъявил Рим.

Первым восточным богословом, обратившим внимание на западные нарушения и положившим много сил на опровержение римских заблуждений, был Константинопольский патриарх святой Фотий (IXв.). Пожалуй, именно притязания римских пап на главенство (первенство, примат) во Вселенской Церкви сыграли ключевую роль в событиях тех лет.

Римские епископы (папы), развивая свою патриаршую власть в пределах определенной территории, не сходили с пути общего историко-кано-нического развития. Но другой природы были их стремления к образованию папства. Патриаршая власть покоится на естественном тяготении периферий к своим центрам. Власть же папы держится на предположении особых полномочий, якобы дарованных преемникам апостола Петра. Западные претензии на папский примат зиждутся на неправильном понимании роли апостола Петра в истории Церкви. Представления западных богословов об апостоле Петре как о главе апостолов исходят из ошибочного толкования нескольких мест Священного Писания (Мф. XVI, 18 и др.).

По меткому выражению профессора В.В. Болотова, «Патриарх говорит о себе только, что он есть; папство полагает, что оно должно быть. Патриарх есть факт, папство – уже догмат».

После Фотия, вторично низверженного с патриаршего престола в 886 г. императором Львом Мудрым, и до середины XI века сношения между Восточной и Западной церквами были редки и незначительны. С римскими папами по личным побуждениям имели отношения только византийские императоры. Наконец, в Iполовине XI века начались деятельные сношения, окончившиеся полным разделением церквей, впоследствии названным Великой схизмой.

В это время римским папой был Лев IX, а константинопольским патриархом Михаил Керулларий (существует и другая транскрипция: Кируларий). Лев IX всеми силами старался восстановить поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. Константинопольскому патриархату в то время принадлежали некоторые церкви в южной Италии, и прежде всего в них Лев IX старался упрочить свое влияние. В этих церквах начали распространяться латинские воззрения и особенно латинский обычай совершать евхаристию на опресноках. Затем Папа Римский Лев IXсделал попытку восстановить против Михаила Керуллария антиохийского патри-арха.

Михаил Керулларий решился положить конец папским проискам. Он отлучил от причащения начальника греческих войск в Италии Аргира, который содействовал там распространению обычая совершать евхаристии на опресноках. Также для прекращения соблазна православных латинским богослужением закрыл в Константинополе латинские церкви и монастыри и в 1053 г. поручил архиепископу Болгарскому Льву написать обличительное послание против латинских нововведений. Послание Льва дошло до папы и произвело большое волнение в Риме. Папа, хотя и желал по политическим расчетам поддерживать мирные отношения к Востоку, но все-таки в ответ на послание Льва Болгарского писал Михаилу Керулларию, что апостольскую кафедру никто из смертных не может судить, что Константинопольский патриарх должен относиться к ней с почтением за преимущества, предоставленные ему папами, и т.п.

Тогдашний византийский император Константин Мономах (1042–1054 гг.) также по политическим расчетам желал быть в мирных отношениях с папой, и папский ответ в Константинополе был принят благосклонно. Император и папа хотели утвердить прочный мир между церквами, и для этого папа прислал в Константинополь своих легатов. В числе последних находился кардинал Гумберт, человек горячий и высокомерный. Пока папские легаты добирались в Константинополь, папа Лев IXумер, и послы действовали уже от лица покойного папы.

Гумберт и его товарищи относились к патриарху Михаилу Керулларию с явным неуважением. Поэтому патриарх Михаил отказался вести с ним переговоры. Не обращая на это внимания и надеясь на покровительство императора, легаты, под видом примирения церквей, начали действовать в Константинополе в пользу римской кафедры. Так, Гумберт издал опровержение на послание Льва Болгарского, а император распространил его в народе. По настоянию легатов, император заставил монаха Никиту Стифата, автора сочинения против латинян, сжечь свою книгу. Наконец, легаты, не надеясь подчинить своему влиянию патриарха, написали акт отлучения на него и на всю Греческую церковь, обвиняя ее во всевозможных ересях, положили его торжественно во время богослужения на престол храма Святой Софии и оставили Константинополь.

Такой несправедливо-дерзкий поступок легатов вывел из терпения как патриарха и духовенство, так и всех греков. Раздражение было так сильно, что легатам угрожала смерть от оскорбленного народа, если бы их не защитил император. Патриарх Михаил Керулларий собрал в 1054 г. в Константинополе собор, на котором предал анафеме папских легатов. Затем, разослав всем восточным патриархам свое окружное послание с извещением о произошедшем в Константинополе, а также о притязаниях и отступлениях Римской церкви, предостерегал их от общения с ней. С этого времени во всех восточных церквах перестали поминать папу при богослужении, и с этого времени Западная церковь упорно остававшаяся при своих догматических, обрядовых и канонических заблуждениях, окончательно отпала от единства с Восточной церковью.

После окончательного разделения церквей, Восточная и Западная церкви живут и служат отдельно и независимо одна от другой. И та и другая церкви направляют свою деятельность к достижению своих собственных интересов и целей; взаимных религиозных интересов более не существует. Восточная церковь, всегда ревностно заботившаяся об уяснении и определении христианского вероучения и всего церковного благоустройства и вполне достигшая этого в период Вселенских соборов, после схизмы поставила для себя задачей твердое и неизменное сохранение этого учения и благоустройства во всей целости и чистоте. К этой задаче сводилась вся ее деятельность в рассматриваемый период. Несмотря на все притеснения от внешних врагов и на разнообразные происки латинян, она всегда оставалась и остается строго православной. Западная церковь, напротив, по отделении от церкви Восточной, в своей жизни и деятельности преследует другие цели. Там на первом плане стоят стремления усилить власть главы Западной церкви – папы, поставить его в независимое положение от власти светской и, наконец, подчинить ему весь христианский мир, как в духовных, так и в светских делах. В преследовании этих целей Западная церковь забывает все остальное и нисколько не заботится о сохранении в целости древнего православного вероучения и церковного благоустройства. Допустив у себя, еще до разделения церквей, несколько нововведений и отступлений от апостольского учения и церковного Предания, она и после Великой схизмы идет тем же путем: вводит новые догматы, обряды, изменяет церковное устройство.

В то время когда совершалось отпадение Западной церкви от церковного единства, христианская вера, в форме чистого и неповрежденного римскими нововведениями православия, прочно утверждалась в одной из обширнейших стран Европы – в России. К концу X века христианство в Киеве получило уже такую силу, что язычество заметно стало колебаться, и уходить с исторической сцены.

На Западе в этот период происходит, порой драматическая, борьба пап со светскими государями за независимость в церковных делах.

Папская власть, поставленная на большую высоту папой Николаем I, после него, в X и в первой половине XI веков, в значительной степени упала. Это произошло, с одной стороны, вследствие вмешательства италийских владетелей в дела папства и церкви, а с другой – вследствие нравственной распущенности и бездеятельности пап и латинского духовенства. К половине XI столетия распоряжение папским престолом от италийских владетелей перешло в руки германского императора Генриха III, восстановившего императорскую власть в Италии. Но в это же время в некоторых монастырях (преимущественно клюнийской конгрегации) зародилась мысль об освобождении папства и церкви от влияния светской власти. Горячим поборником этой мысли был монах Гильдебрандт, ставший кардиналом при папе Льве IX (1048–1054 гг.) и заправлявший затем в течение 20 лет всеми делами папства.

В 1073 году кардинал Гильдебрандт решился, наконец, сам занять папский престол. Избранный коллегией кардиналов, он вступил в управление церковью с именем Григория VII (1073—1085 гг.). Германскому двору было только послано простое извещение об его избрании. Григорий вступил на папский престол, проникнутый теми идеями о папском всевластии, которые уже давно созрели у него и сформировались в цельную систему. Усвоив себе давний взгляд римской церкви на папу, как на наместника Христова на земле, Григорий хотел под папским владычеством основать всемирную теократическую монархию. Как верховный повелитель этой монархии, папа, в его представлении, должен властвовать не только над духовными, но и над всеми светскими властями. Он считал, что всякая власть в мире, и духовная и светская (не исключая императорской), ниже папской власти и должна находиться у нее в подчинении, так как всякая власть получает свое освящение и свой авторитет от папы.

Григорий, вскоре после своего вступления на престол, со всей энергией взялся за уничтожение инвеституры.

В 1075 г. папа Григорий VIIоткрыл в Риме собор, на котором, запретив инвеституру, постановил – всех духовных, получивших свои должности от светских владетелей при посредстве инвеституры, низлагать, а светских владетелей, производящих инвеституру, – отлучать от церкви. Это определение папа захотел привести в исполнение. Дело началось с Германии. Папские легаты явились к Генриху IV и представили ему замечания относительно инвеституры. Генрих, отправлявшийся в то время на войну, согласился выполнить требования папы, но, возвратившись из похода, по-прежнему стал производить инвеституру. Тогда папа в 1076 г. потребовал его к себе в Рим на суд. Генрих, оскорбленный притязательностью папы, с насмешками отослав от себя его послов, собрал в том же 1076 г. в Вормсе собор германских епископов и приказал им низложить папу Григория. Папа, получив постановления собора, в свою очередь, на соборе в Риме, отлучил от церкви Генриха и всех епископов, бывших на вормском соборе. В то же время он объявил Генриха лишенным королевского достоинства, освободил от присяги его подданных и поручил германским князьям выбрать нового короля.

Распоряжения папы не имели бы никакого значения, если бы Генрих своим деспотизмом не восстановил против себя германских князей и они поэтому не стали на папскую сторону. Князья, собравшись на сейм в Трибуре, решили, что если Генрих в течение года не получит разрешения от папы, то будет лишен престола. Тогда Генрих, оставленный всеми, решился примириться с папой и с этой целью направился в Италию. Общение короля и папы произошло в Каноссе, в замке тосканской маркграфини Матильды. Генрих три дня с утра до вечера стоял во дворе замка, в одежде кающегося, с босыми ногами, не принимая пищи, и умолял папу о снятии отлучения. Папа простил его, но с условием, чтобы его дело было рассмотрено на сейме германскими князьями. Генрих вскоре понял свою ошибку и решился вступить в открытую борьбу и с папой, и с князьями. При таких обстоятельствах германские князья выбрали своим королем Рудольфа Швабского, начавшего войну с Генрихом. Папа признал Рудольфа королем, а на Генриха в 1080 г. снова наложил отлучение. Но Генрих не отчаялся. Он в том же 1080 г. на соборах в Майнце и Бриксене собрал преданных себе епископов, повторил низложение Григория VIIи выбрал нового папу – Климента III.

Вскоре Рудольф Швабский был убит в одном из сражений, и Генрих утвердил свою власть в Германии. Теперь он решился разобраться с папой. В 1084 г. он взял Рим, возвел на папский престол Климента и получил из его рук императорскую корону. Григорий же заперся в замке св. Ангела и решительно отказывался от всяких переговоров с Генрихом. Генрих ушел из Италии только тогда, когда на помощь Григорию пришел норманнский герцог Роберт Гюискар. Последний взял Рим и освободил папу. Но Григорий не мог утвердиться в Риме, так как римляне были недовольны поведением его союзников норманнов; поэтому удалился в Салерно, где в 1085 г. и умер.

История взаимоотношений папы Григория VIIсо светской властью весьма показательна для того времени. Папы Виктор III (1085–1087 гг.), УрбанII(1087–1099 гг.) и Пасхалис III (1099–1118 гг.), управлявшие Римской церковью после Григория, были его учениками и старались продолжать его политику. Поэтому борьба с императорской властью за инвеституру продолжалась и при них. Ход борьбы тот же, что и при Григорие. Папы требуют уничтожения инвеституры, подвергают императоров отлучению от церкви, составляют против них политические союзы и вообще изыскивают средства оградить себя от их насилия. Императоры Генрих IV, а потом его сын Генрих V, приходят с войсками в Италию и выгоняют пап из Рима. Особенно посчастливилось в этой борьбе Урбану II. Проповедью о крестовом походе в Палестину против неверных, на соборах в Пьяченце и Клермоне (1095 г.), он создал фанатическое воодушевление в народных массах и сумел воспользоваться этим состоянием в своих целях. Собравшееся крестоносное ополчение, прежде похода в Святую Землю, выгнало из Рима поставленного Генрихом IV папу Климента, – и Урбан спокойно занял папский престол.

Такая напористость римских пап в соперничестве с императорами принесла свои плоды. Папа Калликст II (1119–1124 гг.) добился того, что Генрих V и германские князья заключили с ним выгодный для папства договор относительно инвеституры. Папе как духовному главе в 1122 г. на сейме в Вормсе была предоставлена духовная инвеститура, то есть право избирать и посвящать епископов и аббатов, согласно церковным канонам, вместе с вручением им кольца и жезла. А императору как светскому главе предоставлена инвеститура светская, то есть право раздавать тем же епископам и аббатам имперские лены и брать с них ленную присягу. Это и есть так называемый вормский конкордат. Вормским конкордатом папство окончательно устранило вмешательство светской власти в дела церкви.

Восточная церковь в эту эпоху также переживала не лучшие времена. В середине XIвека лидерство в магометанском мире заняли турки-сельджуки. Эти варварские племена были еще более лютыми врагами Византии и христианства, чем арабы. Византия теряла провинцию за провинцией. Угнетение и рабство стало участью многих христиан на Востоке. К сожалению, византийские василевсы большую часть своих забот посвящали придворным интригам, безучастно позволяя туркам отделять от империи целые области и бесчинствовать на захваченных территориях.

Новой бедой для Восточной церкви стали крестовые походы. Ини-циируемые римскими папами, эти походы, кроме освобождения Святой земли и Гроба Господня, ставили целью распространение папского влияния на Востоке и подчинение восточных церквей Римскому престолу.

Притеснения начались со времени первого же крестового похода 1096 г. Так, проходя через европейские владения Византийской империи, грубые крестоносцы, подстрекаемые латинским духовенством, с презрением и неприязнью относились к грекам и православной церкви. Случалось, что крестоносцы даже начинали грабить греков. Перейдя в Азию, они стали отнимать у турок греческие области и своей насильственной пропагандой латинства и папства теснили православное население востока.

Притеснения со стороны латинян со времени первого крестового похода испытывали преимущественно церкви Сирии и Палестины. Со времени же четвертого крестового похода (в начале XIIIв.), игу латинян подпалаи Константинопольская церковь. В 1195 г. византийский император Исаак IIАнгел был свержен с престола, ослеплен и заключен в тюрьму своим братом Алексеем III, который провозгласил себя императором. Сын ослепленного Исаака, царевич Алексей, бежал из Константинополя и отправился на запад искать помощи против дяди. В это время на западе готовился четвертый крестовый поход, крестоносцы собирались в Венеции, чтобы оттуда отправиться на восток. Сюда же прибыл и царевич Алексей. Он просил крестоносцев, прежде чем отправиться в Палестину, помочь ему и его отцу в возвращении императорского престола. Венецианский дож Генрих Дандоло, рассчитывая, что при таких обстоятельствах Венецианская республика может много выиграть для своей торговли, убедил крестоносцев согласиться на предложение царевича Алексея. Предложения царевича были очень заманчивы. Он обещал заплатить крестоносцам 200 000 марок серебра, в течение года снабжать их продовольствием, на год послать в Палестину в помощь им греческое десятитысячное войско и содержать там постоянно 500 рыцарей, а также обещал подчинить Восточную церковь папе.

В 1203 г. крестоносцы подошли к Константинополю и немедленно приступили к осаде. Малодушный Алексей III ночью бежал из столицы, а греки сочли за лучшее возвести на престол сверженного Исаака Ангела вместе с его сыном Алексеем IV. Константинополь пал, был варварски разграблен и поруган крестоносцами и в 1204 г. более чем на полвека попал под власть латинян. Цель похода крестоносцев была достигнута.

В 1261 г. Латинская империя в Константинополе пала, Никейский император Михаил VIII Палеолог (1259–1282 гг.), при содействии генуэзцев, отнял у латинян Константинополь и восстановил Византийскую империю. Но положение восстановленной империи и его государя было весьма затруднительное. Последующий латинский император в Константинополе Балдуин II, после падения империи, отправился на запад и умолял папу и государей помочь ему возвратить потерянный престол. Папа Урбан IV, потерявший, с завоеванием греками Константинополя, не менее Балдуина, принял его сторону, отлучил от Церкви генуэзцев за союз с Палеологом и начал призывать к новому крестовому походу против Константинополя.

Своими жестокостями и поруганием греческой святыни во время крестовых походов латиняне сильно испортили отношения с греками. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей, а латиняне ненавидели греков, считая их схизматиками, людьми коварными и двоедушными. Враждебные чувства нередко доводили тех и других до кровавых столкновений. Но, несмотря на это, греки и латиняне весьма часто предпринимали попытки к соединению церквей. Для этого были особенные причины, побуждавшие их искать церковного союза. Папы не теряли надежды подчинить своей власти Восточную церковь, и всеми силами стремились восстановить общение церквей, понимая под восстановлением общения не союз церквей между собой, а подчинение Восточной церкви Западной. Греки по политическим расчетам, со своей стороны, также желали соединения церквей. Политическое положение Византии в эту эпоху было слишком затруднительно. Одряхлевшая империя при нападениях на нее турок и крестоносцев угасала.

Византийское правительство искало союза с Римом, рассчитывая при помощи пап, имевших в то время сильное влияние на политический расклад во всей Европе, защитить империю от многочисленных врагов и спасти ее от падения. Но пап можно было расположить только изъявлением желания на соединение церквей, с подчинением Восточной церкви Римской, и византийское правительство в переговорах с Римом на первый план ставило вопрос о соединении церквей. При таких расчетах искренности в переговорах о соединении церквей не было ни со стороны латинян, ни со стороны греков. Поэтому вопрос о соединении церквей отодвигался политическими проблемами и амбициями. Непрочность попыток соединения церквей обусловливалась еще и тем, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере, на востоке. Со стороны греков, главным образом, о соединении церквей хлопотали императоры; большинство греческой иерархии и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Среди множества неудачных попыток к соединению церквей выделяются две, доведенные всевозможными хитростями и насилием до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Восточной церкви. Это так называемые унии – Лионская (1274 г.) и Флорентийская (1439 г.).

В 1271 г. на папский престол вступил Григорий X, особенно сильно желавший соединения церквей, конечно, с подчинением Восточной церкви Западной, и переговоры о соединении пошли успешнее. Григорий в ответ на предложение Палеолога предшествовавшим папам прислал ему письмо, в котором восхвалял его намерение подчиниться апостольскому престолу и приглашал на назначенный им в 1274 г. Лионский собор для окончательного решения вопроса о соединении церквей. При этом папа в числе условий соединения выставлял принятие греками латинского чтения символа с прибавлением «filioque» и признание главенства папы. Палеолог решился на соединение церквей на предложенных условиях. Но греческое духовенство во главе с патриархом Иосифом, прежде покорным императору, было против унии. Император Палеолог уговаривал патриарха и епископов согласиться на соединение с Римской церковью. Он считал, что условия, выдвинутые папой, вполне приемлемы: поминать папу в богослужении Восточной церкви нисколько не грешно, признавать его братом и даже первым не унизительно. Что же касается права апелляции к папе, то оно реально не будет существовать, так как «в сомнительных случаях едва ли кому захочется плыть для этого за море».

Турки-османы по разрушении Иконийского царства монголами в XIII веке, под предводительством своего султана Османа, укрепились в горах Вифинии и образовали разбойничье государство. Сын Османа, Орхан (1326–1360 гг.), подчинил себе Никомидию и большое число греческих городов в Малой Азии и сделал Бруссу своей столицей. Он первый принял титул падишаха и назвал ворота своего дворца высокой портой (Оттоманская Порта). Греческий император Андроник III Палеолог (1328–1341 гг.) хотел остановить успехи османов, но в 1333 г. под стенами Никеи потерпел поражение, после чего Никея отошла от империи к туркам. Султан Орхан во время своих завоеваний пролил много христианской крови. Многие из малоазийских христиан, чтобы избавиться от смерти или не лишиться свободы, принимали магометанство. Преемник Орхана, Мурад I (1360–1389 гг.) отвоевал у греков Фракию и город Адрианополь, ставший в 1362 г. его столицей. Сербы, болгары и венгры объединенными силами пытались остановить нашествие Мурада на Европу, но были полностью разбиты. Султан Мурад своими жестокостями наводил ужас на всю Европу. Тысячи европейских христиан бежали в Малую Азию, заселяя пустынные земли. Но и там их насильно обращали в магометанство. Особенно тяжело для христиан было распоряжение султана, чтобы каждый пятый из всех военнопленных старше 15-летнего возраста поступал в распоряжение султана. Таких пленников обучали турецкому языку, исламскому вероучению и зачисляли в разряд янычар.

Напрасно византийский император Иоанн V Палеолог (1341–1391 гг.) путешествовал на запад и просил там помощи. Напрасно, в ожидании помощи от папы, он принял католичество: защиты не последовало.

Сын Мурада, Баязет I (1389–1403 гг.), завоевал Болгарию, часть Сербии, Македонию, Фессалию и Элладу и принудил византийского императора Мануила II Палеолога (1391–1425 гг.) платить ему дань. Византийская империя в то время заключалась почти в одном Константинополе. Баязет ненавидел христиан еще более своего предшественника, и поэтому без пощады губил их. Единственным средством спасения было принятие магометанства. Поражение, нанесенное Баязету Тамерланом, только на некоторое время отсрочило падение Византийской империи. После непродолжительных беспорядков в Турецкой империи, последовавших за смертью Баязета, могущество турок скоро было восстановлено его преемниками – Магометом I (1413–1421 гг.) и Мурадом II (1421–1451 гг.). Византийский император Иоанн VI Палеолог (1425–1448 гг.) пытался отказаться платить дань туркам, но был принужден снова ее платить. Следующий византийский император Константин XI Палеолог (1449–1453 гг.) уже просил согласия Мурада на занятие императорского престола, признавая себя его вассалом.

Флорентийская уния 1438–1439 гг., как и любое предательство, не спасла Византию от гибели. 29 мая 1453 г. султан Магомет II взял Константинополь, разорил его и осквернил многие христианские святыни. Император Константин Палеолог погиб в бою, был убит и его малолетний наследник. Византийская империя прекратила свое существование, а Константинопольская церковь попала в руки мусульман.

Так трагически закончилась эпоха Нового, Второго Рима – Византии, великой империи, несшей народам свет православной веры и богатую восточно-христианскую культуру.

Христианский Запад спустя шесть десятилетий постиг тяжелый удар. С 1517 г. Европа переживала драматические события Реформации.

Лекция № 7

История Русской православной церкви

С тех пор как Русь приняла христианство в его восточной, православной форме, Церковь играла важнейшую роль в истории России. Православием была пронизана вся русская культура. Именно православное христианство создало ту великую и богатую отечественную культуру, которой мы вправе гордиться, которую мы призваны бережно сохранять, достойно приумножать и изучать. Монастыри показывали пример как благочестия, так и рачительного, образцового хозяйствования, были источниками, центрами образования и просвещения. Митрополит, а позднее – Патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после Государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порой оказывал решающее влияние на дела управления. Русские полки ходили в бой и побеждали под православными знаменами с изображением Христа Спасителя. С молитвой пробуждались ото сна, трудились, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Своей письменностью и книжностью, как и полноценной государственностью, Русь обязана именно христианизации, Церкви. Русское же язычество, в отличие от эллинского или римского, было весьма бедно и примитивно.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного — одного из двенадцати учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» ещё в первом веке. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что св. Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах воссияет благодать Божия и град велик будет» с множеством храмов. Далее сказание повествует о посещении Андреем Первозванным места, где позднее возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.

Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IXвеку. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского святого Фотия 867 года говорится о крещении «руссов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях содержится рассказ о походе на Царьград в 866 году князей Аскольда и Дира. Тогда святитель Фотий, увидев полчища варваров-язычников у стен Царьграда (Константинополя), стал усердно молиться и совершил крестный ход с ризой Богородицы вокруг города. Когда же св. Фотий погрузил святую ризу в воды Босфора, в проливе начался сильный шторм и разметал корабли неприятеля. Устрашенные стихией и Божиим гневом князья Аскольд и Дир приняли христианство. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение на Руси было совершено при этих князьях. Другие, более поздние летописи тоже подтверждают этот факт.

Похожая история произошла и в царствование императора Льва Философа (886–912 гг.): явление Божией Матери во Влахернском храме Константинополя (Покров). Тогда устрашенные и вразумленные русичи также вернулись в Киев христианами.

Примерно в 944 году в летописях упоминается о заключении договора между Византией и Киевской Русью, в которой, в частности, упоминается о церкви Ильи, названной главной. Отсюда следует, что уже в 944 году на Руси было несколько церквей. Причем, по обычаю того времени, договор скреплялся религиозными клятвами. Греки, естественно, давали христианский обет выполнения договора, и среди русских клятв языческими перунами, хорсами и другими были и христианские обеты. То есть среди русских вельмож уже были христиане.

Известно, что христианкой стала княгиня Ольга – жена князя Игоря. Таким образом, еще до крещения Руси при Владимире Святославиче христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

С именем св. княгини Ольги большинство людей олицетворяет такие исторические факты, как укрепление княжеской власти, подчинение непокорных племен (древлян), начало сбора дани с жителей Новгорода, Пскова и т.д. Также княгиня Ольга пыталась повысить престиж Руси за счет умелой и мудрой дипломатии. В связи с этим особое значение приобрело крещение Ольги. По свидетельству летописца, она «с малых лет искала мудростью, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа». Но дело не только в том, что княгиня, расположенная к христианству, обрела истинную веру, несмотря на свое языческое окружение. Ее крещение стало не только частным делом благочестивой пожилой женщины, но приобрело важное политическое значение и способствовало укреплению международного положения Руси.

Историки до сих пор спорят, когда и где именно произошло это событие в Киеве или Константинополе.

Согласно летописи, в середине 50-х гг. десятого столетия она отправилась в Константинополь и там «возлюбила свет и оставила тьму», приняв «греческий закон». Византийский император Константин VIIПорфирогенет (Багрянородный), поразившийся красотой и разумом Ольги (на самом деле ей тогда было около шестидесяти лет), якобы предложил княгине стать его женой. Но русская княгиня, проявив мудрость и хитрость, обманула его: по ее просьбе император стал крестным отцом Ольги, что по христианским канонам исключало возможность брака между ними. Скорее, это красивая легенда, предложенная древнерусскими летописями: ведь и Ольга была уже не молода, и византийский василевс был женат.

По всей вероятности, Ольга была знакома с христианством еще в Киеве, в ее дружине были христиане, и в Константинополь ее сопровождал киевский священник Григорий. Но крещение княгини Ольги именно в Византии приобретало ярко выраженную политическую окраску: получив титул «дщери» (дочери) византийского императора, что выделяло ее среди прочих государей, приняв крещение из его рук, Ольга тем самым необычайно повышала престиж светской власти Киева в международном плане. На византийском императоре все еще лежал багряный отблеск славы великого Рима, и часть этого отблеска озаряла теперь и киевский престол.

Однако крещение Ольги не повлекло за собой массового распростра-нения христианства на Руси. Крещение времен княгини Ольги, которую Церковь за благочестие и проповедническое усердие назвала святой и равноапостольной, стало зарей, предвосхищавшей восход солнца – крещение Руси при князе Владимире.

Придя к власти, Владимир изначально пытался укрепить язычество. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна – покровителя князя и дружины, а также идолы Дажьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши – богов солнца и воздушных стихий. То есть он предпринял попытку создания русского языческого пантеона по образцу эллинского или римского. Соседние с Киевской Русью государства исповедовали монотеистические религии. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Булгарии – ислам. Но наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986 году в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут сразу, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, а также неприемлемого и «гнусного» обрезания. Иудаизм был отвержен из-за того, что исповедавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Князь отверг и предложение посланцев папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Тем не менее, Владимир отправил своих послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Возвратившись, русские послы заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, а греческую веру назвали самой лучшей. Они восторженно отмечали, что в греческих храмах красота такая, что нельзя понять, где находишься – на земле или на небе. Последнее обстоятельство укрепило выбор князем веры.

С решением Владимира принять христианскую веру тесно связана история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров-соправителей Василия IIи КонстантинаVIII. Летопись сообщает о том, что в 988 году Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам Константину и Василию, чтобы сказать им: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю вашей столице то же, что сему городу сделал». Оказавшись в безвыходном положении, византийские василевсы потребовали от Владимира креститься, поскольку по христианским законам не допустимо христианам вступать в брак с язычниками. Владимир, еще ранее принявший решение креститься, потребовал прибытия к нему в Корсунь Анны в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном им городе. Не видя иного выхода, греки согласились, и Владимир был крещен в Корсуни с именем Василия.

Повествования русских летописей дополняют византийские источники. Они сообщают, что император Василий IIобратился к Владимиру за военной помощью против мятежного полководца Варды Фоки, претендовавшего на императорский трон. Киевский князь согласился помочь при условии, если за него выдадут царевну, и в свою очередь обещал креститься. Для Византии это было нечто новое, ведь даже сыну германского императора, будущему ОттонуII, было отказано, когда он сватался к греческой принцессе в 968 г. Причем тогдашний император Никифор Фока презрительно заявил, что рожденная в пурпуре не может быть женой варвара. И про договор постепенно стали забывать все, кроме князя Владимира, который напомнил о себе, осадив Корсунь. Византии пришлось вспомнить о заключенном договоре.

Вернувшись из Корсуни в Киев, Владимир повелел уничтожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили с горы в воды Днепра, а киевляне должны были отталкивать плывущего по реке идола от берега, пока тот не окажется за порогами Руси. Князь стремился проде-монстрировать подданным бессилие языческих богов. После разгрома язы-ческих идолов князь Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре в 988 году, по другим сведениям это происходило на притоке Днепра – Почайне.

Существует еще одна гипотеза, по которой христианство пришло к нам не из Византии, как принято считать, а из Болгарии. Историки заметили, что византийские летописи умалчивают о таком, казалось бы, важном событии, как крещение Руси. Отсюда они и выдвинули версию, из которой следует, что князь Владимир, стремясь к независимости от Византии, крестился где-то на территории Болгарии, которая имела свое собственное Охридское архиепископство, независящее от Рима и Константинополя. В подтверждение этого факта историки приводят упоминание в русских летописях митрополита Иоанна, который, по их мнению, являлся охридским архиепископом. Также историки указывают на тот факт, что княгиня Анна умерла раньше своего мужа. А летописи рассказывают, что Владимир женился вторично на некой болгарке, которая стала матерью Бориса и Глеба, а также мачехой Ярослава. Но все-таки, первая гипотеза более правдоподобна, так как имеет больше подтверждений в летописях и исторических фактах.

Историю распространения христианства по Руси и историю Русской Церкви традиционно рассматривают по периодам, связанным с характеристическими периодами истории государства. Обычно выделяют: период домонгольский (988–1237 гг.), период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237–1458 гг.), период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458–1589 гг.), патриарший период (1589–1700 гг.), синодальный период (1700–1917 гг.), история Русской православной церкви в ХХ веке.

В домонгольский период (988–1237 гг.) происходит дальнейшее распространение христианства и проповедь Евангелия на окраинах Руси, формируется Русская Церковь, в которой учреждаются епархии. В Киеве, Новгороде, Владимире, Переславле и других городах строятся великолепные каменные храмы. Во время княжения Ярослава Мудрого на Руси происходит расцвет православной культуры.

В 1051 г. происходит основание пещерного Печерского монастыря в Киеве преподобными Антонием и Феодосием, и тем самым полагается начало русскому общежительному монашеству, а также избрание русского митрополита Илариона (автор «Слова о законе и благодати») собором русских епископов.

Устроение Русской Церкви изначально имело ту особенность, что в отличие от Константинопольской и иных Восточных Православных Поместных Церквей, епархии Киевской митрополии были чрезвычайно немногочисленны и протяженны по территории. Поэтому для Руси первоначально была неприемлема древняя каноническая норма: в одном городе – один епископ. Хотя варяги называли Русь «Гардарика» – «Страна городов», но таковой она была лишь с точки зрения скандинавов. По сравнению с Византией городов на Руси было мало, и те были очень невелики по размерам и количеству жителей. К тому же не все их население сразу стало христианами, и поэтому после крещения Руси на всем огромном пространстве Киевской Руси возникают лишь несколько епархий. В их числе были: Новгородская и Белгородская, Владимиро-Волынская, Полоцкая, Черниговская, Переяславская, Туровская и Ростовская. До XII столетия, когда Русь потеряла свои приазовские земли, просуществовала и основанная задолго до крещения Руси кафедра в Тмутаракани. В серединеXIIв. волей св. князя Андрея Боголюбского на Руси учреждается праздник Покрова Божией Матери.

Далее следует отметить период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237–1458 гг.). Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью Русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств.

Вслед за распадом Киевской державы и кровавыми усобицами русских князей очень скоро последовало и вразумление русскому народу в виде ордынского нашествия и порабощения Руси язычниками-монголами.

Другой духовно-нравственной причиной катастрофы, постигшей Русь в середине XIII в., было то, что более чем за два с половиной столетия, которые минули со времени крещения Руси, наш народ в полной мере так и не «воцерковился», огромная масса народа оставалась полуязыческой.

Эти факторы во многом обусловили ту трагедию, которая разразилась на Русской земле в середине XIII в., когда полчища Батыя всего за несколько лет практически смели с лица земли Киевскую Русь. Монголо-татарское нашествие обозначило новый период в истории Руси и Русской Церкви. В этот период мученически погибли тысячи христиан. Среди сонма мучеников выделяются и имена русских князей: Георгий Владимирский, Михаил Тверской, Михаил Черниговский и другие.

Толерантное отношение к религии было одним из принципов политики и условий, при котором Чингисхан пытался создать мировую империю. Поэтому отношение Батыя к Русской православной церкви естественным образом вытекало из этой устоявшейся монгольской традиции терпимости и даже некоего покровительства к христианам. Конечно, Церковь и духовенство в Батыево нашествие пострадали точно так же, как и весь русский народ: храмы и монастыри грабились и предавались огню, множество священнослужителей было убито. Погиб или, как полагают, бежал в Грецию и митрополит Иосиф. Утвердив зависимость Руси от Золотой Орды, монголы стали покровительственно относиться к Русской Церкви, которая осталась единственным свободным установлением на покоренной Руси.

Когда в 1246 г. по приказу ханов Гуюка и Батыя была произведена перепись населения с целью обложения его данью, все духовенство было освобождено от любых выплат ордынцам. Отношение к священнослужителям у монголов помимо идеологически обусловленной терпимости в то же время имело и некоторый оттенок суеверия. Православные священники воспринимались язычниками-монголами отчасти, как и свои собственные шаманы, которых, как считалось, лучше не обижать. Церковь была освобождена от выплаты дани, а церковный суд остался неприкосновенным. Это стало одной из причин значительного роста церковного землевладения – чем более земель переходило в собственность Церкви, тем большее число людей освобождалось от уплаты дани Орде.

Отношение монголов к Церкви не изменилось и после того, как третий преемник Батыя – Берке – принял ислам. Вероятно, это было еще не глубокое обращение в мусульманство, так как для исцеления своего больного сына Берке, как типичный носитель языческой психологии, приглашает представителей различных религий, в том числе и Ростовского епископа Кирилла. В 1262 г., в столице Орды – Сарае – была учреждена православная епископская кафедра. Сарайская епархия была призвана духовно окормлять русских пленных и прибывавших в Орду князей. Выполняла она и некоторую дипломатическую функцию в отношениях между Ордой, Русью и Византией.

Хан Менгу-Тимур (1266–1281 гг.) положил начало еще одной традиции в отношениях между Ордой и Русской Церковью: он выдал митрополиту Киевскому и всея Руси Кириллу II ярлык на управление Русской Церковью, подобно тому, как это делалось в отношении русских князей. Появление ярлыков было мерой не учредительной, а охранительной, дабы избавить духовенство от посягательств ханских чиновников, злоупотреблявших своими полномочиями. Монголы в дела управления Русской Церковью никогда не вмешивались.

В этот период происходит перенесение митрополичьей резиденции из разоренного Киева во Владимир, учреждение Галицкой митрополии. Св. митрополит Петр в 1325 г. переезжает в Москву и фактически переносит туда церковный центр Руси. Русская Церковь поддерживает объединительную линию Московских князей. Происходит возвышение великого княжества Литовского и подчинение Западной Руси власти Литовских государей, учреждается Литовская митрополия.

Во II половине XIV в. на Руси начинается духовный подъем, связанный с именем и церковно-государственной деятельностью по объединению Руси вокруг Москвы св. митрополита Алексия.

Ферраро-Флорентийский собор 1438–1439 гг. заключил предательскую для православия унию с Римом. Участвовавший в нем от Руси митрополит Исидор, поддержавший отступничество греков, заключивших Флорентийскую унию, был за это осужден и низложен Московским собором 1441 г.

Великий князь Василий II Васильевич в 1441 г. пишет послание в Константинополь, адресованное патриарху и императору, которое, безусловно, является шедевром русского дипломатического искусства. По сути, греков-униатов оно ставит в патовую ситуацию.

В начале этого послания, обращенного к униатскому патриарху Митрофану, излагается история русского Православия, причем грекам отдается должное как учителям русского народа в православной вере. Затем много говорится об исторической преемственности, о том, что Константинополь всегда ставил на Русь митрополитов. Далее князь сетовал на то, что греки отказались поставить митрополитом Иону, а прислали Исидора, который против воли князя принял участие в заключении унии, нарушив свое обещание хранить святое православие. За это Исидор соборно был низложен, так как учиненное им признано противным православию. Русские объявляют, что по-прежнему неуклонно держатся древне воспринятого ими от греков православия. Великий князь у патриарха-униата просит не просто поставить митрополитом на Русь Иону, а вообще благословить впредь Предстоятеля Русской Церкви избирать и поставлять самим на Руси, сохраняя при этом каноническую связь с Константинополем. Так, поставлением Ионы в митрополиты всея Руси в 1448 г., Русская Церковь стала автокефальной (самостоятельной). В 1458 г. произошло поставление Григория Болгарина униатским митрополитом Западной Руси и разделение Русской Церкви на две митрополии – Киево-Литовскую и Московскую.

В период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458–1589 гг.) происходит монастырская колонизация Русского Севера, расширяется монастырское землевладение. В XIV–XV вв. происходит расцвет русского иконописания (Феофан Грек, преп. Андрей Рублев и Даниил Черный). В связи с крушением и гибелью Второго Рима – Византии и браком Василия IIIс византийской царевной Софьей Палеолог, появляется и оформляется идея духовной преемственности «Москва – Третий Рим».

Царствование Иоанна IVГрозного является эпохальным для Руси и Церкви. В это время состоялся Стоглавый Собор 1551 г., были покорены Казань (1552 г.) и Астрахань (1556 г.). От опричного террора пострадали тысячи людей, и среди невинно убиенных от царского самодурства были священномученики митрополит Московский и всея Руси Филипп (Колычев), игумен Псково-Печерского монастыря Корнилий.

В царствование Феодора Иоанновича (1584–1598 гг.) в Русской Церкви было учреждено Патриаршество. В 1587 г. новым митрополитом Московским и всея Руси стал святой Иов, прежде бывший архиепископом Ростовским и Ярославским. Через два года, в 1589 г. митрополит Иов первым из Предстоятелей Русской Церкви получил патриаршее достоинство. Патриарх Константинопольский Иеремия 23 января поставляет Иова патриархом всея Руси, а 26 января посвящает его в этот сан. Его правление открывает новый период русской церковной истории – патриарший. Патриаршество промыслительно было учреждено накануне потрясений Смутного времени.

Патриарх Иов был незаконно низложен Лжедмитрием Iв 1605 г., а патриарший трон занял ставленник самозванца Рязанский архиепископ грек Игнатий. В 1606 г. Лжедмитрий был убит, а Игнатий свержен с патриаршего престола и заточен в Чудов монастырь. В этом же году состоялось избрание патриархом митрополита Казанского Ермогена.

В 1607 г. Смуту усиливает появление второго самозванца. Как и первый, Лжедмитрий IIстремился унионально присоединить русский народ к Римской Церкви. Тушинские мятежники подвергали жестоким гонениям, пыткам и казням священнослужителей, отказавшихся признать Лжедмитрия II.

Шеснадцать месяцев, с октября 1608 по январь 1610 гг., продолжалась героическая защита Троице-Сергиевой лавры от безуспешно осаждавших ее польских войск Сапеги и Лисовского. Патриарх Ермоген мученически погиб от голода, томимый поляками в подвалах Чудова монастыря в 1612 г. Далее следует период «Межпатриаршества» (1612–1619 гг.).

С 1619 по 1634 гг. Патриархом всея Руси был отец царя – родоначальника новой династии Михаила Феодоровича Романова Филарет Никитич (до монашества – Феодор). Это время так называемого двувластия – власти царя и патриарха. В 1634 г. патриархом поставляется архиепископ Псковский Иоасаф I, после его смерти в 1642 г. патриархом становится архимандрит Симонова монастыря Иосиф. В 1652 г. преставился патриарх Иосиф и патриархом избирается митрополит Нижегородский Никон.

Никон переподчиняет Печатный Двор из ведения Дворцового Приказа в свое и организует еще более масштабное исправление и печатание церковных книг, нежели его предшественник. По его прямому распоряжению книги начинают исправлять по греческим образцам, происходит ряд церковных реформ (замена двуперстного перстосложения на троеперстное, написание имени Иисус двумя «и» и др.). После конфликта с царем Алексеем в 1658 г. Никон слагает с себя патриаршество и удаляется в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь. 1658–1667 гг. – междупатриаршество. Местоблюстителем патриаршего престола ставится Крутицкий митрополит Питирим. Методы, которыми проводились, по сути, верные церковные реформы патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, были жестоки, грубы и привели к трагическому расколу.

Большой Собор в Москве 1666–1667 гг. с участием греческих патриархов закрепил изменения в обряде. Все сторонники старого обряда признаны еретиками и преданы анафеме. Лидеры старообрядцев протопопы Аввакум и Лазарь, дьякон Федор и инок Епифаний сосланы в Пустоозерский Острог. Но раскол в Русской Церкви не был преодолен и уврачеван.

Патриархом в 1667 г. поставляется архимандрит Троице-Сергиева монастыря Иоасаф II, Патриарх Иоасаф IIпреставился в 1672 г. Далее патриарший престол занимали: в 1672–1673 гг. – Питирим, в 1674–1690 гг. – Иоаким, а в 1690–1700 гг. – Адриан.

Затем следует Синодальный период (от кончины патриарха Адриана в 1700 г. до восстановления патриаршества на Московском Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1917 г.). Внутри него можно выделить период местоблюстительства – от преставления патриарха Адриана до учреждения Святейшего Правительствующего Синода в 1721 г. Синод – коллегиальный орган управления Церковью, руководил которым, помимо митрополитов, обер-прокурор, то есть государственный чиновник.

Патриаршество было восстановлено в Русской Церкви в 1917 году избранием Предстоятелем Русской Православной Церкви святого исповедника Тихона (Белавина). С приходом к власти в России большевиков на Русскую Церковь обрушиваются невиданные в истории гонения. Десятки тысяч священнослужителей и мирян взошли на русскую голгофу. Расстрелы, лагеря и ссылки уносили сонмы жизней. После исповеднической кончины патриарха Тихона в 1925 г., власти не позволили избрать нового патриарха, и первосвятительский престол пустовал до 1943 г. В лютое время Великой Отечественной войны с разрешения Сталина состоялся Собор, избравший патриархом местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского) (1943–1944 гг.). В 1945–1970 гг. патриарший престол занимал Алексий I(Симанский), затем, в 1970–1990 гг. – Пимен (Извеков). С 1990 г. по настоящее время патриархом Московским и всея Руси является АлексийII(Ридигер).

Лекция № 8

Буддизм, иудаизм и другие религиозные меньшинства в России

Буддизм является самой древней из мировых религий. Возникнув в Индии в середине I тысячелетия до нашей эры и пережив там расцвет, он закрепился в культуре народов других регионов: Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока. Буддисты различных толков, школ и сект представлены практически во всех странах мира. В Шри-Ланке, Бутане и некоторых странах Юго-Восточной Азии буддисты составляют большинство населения. В настоящее время последователей буддизма в мире насчитывается около 500 млн человек.

В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало глубокий социально-экономический и культурный кризис. Становление классовых отношений происходило в условиях полиэтничности, социального и духовного господства брахманизма в Северной Индии. Брахманизм восходил к племенным культам древних арьев и признавал высшим авторитетом сборники древнейших гимнов и заклинаний – Веды. Он сочетал высокоразвитую религиозно-философскую мысль и богатый понятийный аппарат с архаическими социальными нормативами, закреплявшими племенной принцип принадлежности к социально-политической группе, в первую очередь к сословию – варне.

Социальным фоном экономического кризиса стали распад традиционных связей, конец всемогущества родовой организации, незащищенность личности перед новыми социальными явлениями. Разложение основной производственной ячейки – большой патриархальной семьи – и переход к земледельческой соседской общине подрывали власть племени и требовали нового механизма социального регулирования и защиты, новой системы обеспечения социальной стабильности.

В это время Индия изобиловала отторгнутыми или сознательно ушедшими из мира аскетами, пытавшимися найти утраченное ими и обществом в целом чувство социально-психологического комфорта. Их активное противостояние существующему миропорядку вызывало симпатии, сочувствие и интерес к их идеям широких масс населения.

На северной окраине индоарийского культурного ареала, в предгорьях Гималаев, сложились конфедерации племен Шакья, Личхавов, Бриджи – арьянизированных, но политически оппозиционных архаичным элитам и центральным структурам. Эти племена были носителями культурного наследия брахманизма, но влияние брахманов в их среде было ослаблено. Именно в этой среде, в среднем течении Ганга, стали появляться, активно проповедовать разного рода мудрецы, учителя, школы и секты, предлагавшие свое мироощущение. Не все учителя вышли за границы привычного, но уже весьма аморфного брахманизма, не все оставили учеников. Среди нескольких основных направлений поисков ответа на «социальный запрос» индусского общества наиболее успешным тогда оказался буддизм.

Именно Будде Шакьямуни («мудрецу из племени Шакья») удалось доступно и убедительно выразить умонастроения и ожидания общества: жизнь есть страдание, от страдания можно освободиться, и есть путь освобождения.

Возможно, за легендарной фигурой основателя буддизма скрывается реально существовавший человек. Согласно древнему преданию знатный член племени Шакья – «царевич» Сиддхартха Гаутама (из рода Готама) –после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед универсальной для индийского самосознания идеей бесконечной череды перевоплощения души. Его не удовлетворили попытки в рамках традиционного мышления брахманизма понять смысл человеческого бытия и примириться с идеей космического воздаяния-кармы, определяющей судьбу человека в чередовании его рождений. Не дал ответа и традиционный метод интуитивного познания – аскеза. Сформулированная же в процессе сверхинтенсивных, сконцентрированных до состояния транса размышлений этическая концепция, воспринятая как озарение («просветление»), оказалась убедительной для очень многих, ставших последователями Будды (буддха – «просветленный»).

В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но при его жизни ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими бесед. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием «Трипитака», или «Три корзины», было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не применялся для научных целей или целей обучения.

Не все учения Будды передавались устно открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками тайно.

Возникновение буддизма было связано с появлением ряда письменных произведений, вошедших впоследствии в состав канонического свода буддизма. «Трипитака» была кодифицирована около III в. Тексты «Трипитаки» разделены на три части – питаки: Виная-питака, Суттапитака и Абхидхармапитака. Виная-питака посвящена преимущественно правилам поведения монахов и порядкам в монашеских общинах. Центральную и наибольшую часть Трипитаки составляет Суттапитака. Она содержит огромное количество повествований об отдельных эпизодах жизни Будды и его изречений по различным поводам. В третьей «корзине» – Абхидхармапитаке – заключаются главным образом проповеди и поучения на этические и абстрактно-философские темы.

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Согласно буддийскому учению она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицает индивидуального «сознания», которое «несет в себе» весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о дхармах «поток сознательной жизни» индивидуума в конечном счете является порождением «мировой души», непознаваемого сверхбытия.

Первая из четырех «благородных истин» буддизма формулируется так: «В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение – страдание; расстройство здоровья – страдание; смерть – страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние – страдание; союз с нелюбимым – страдание; разлука с любимым – страдание; неполучение страстно желаемого – страдание. Короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) – страдание».

Путь к спасению указывает «вторая благородная истина». Она гласит, что источником страданий являются «жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества». «Что же является благородной (третьей) истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них». В своем основном и главном значении палийское слово «ниббана» или санскритское «нирвана» означает «затухание», «угасание», «успокоение». Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние «полного небытия», при котором «перерождения-страдания» кончаются. «Четвертая благородная истина» – практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «срединным путем» или «благородным восьмеричным путем» спасения. Это:

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на «благородных истинах».

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. не причинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

В буддизме одно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена как скопление «изменчивых» форм. Согласно высказываниям Будды личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой – это важный элемент трактовки спасения в буддизме. Душа, в буддистском представлении, – индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремится к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается посредством контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилием, вниманием, и полная сосредоточенность и решимость. В отличие от христианства, личному спасению во Христе, буддизм противопоставляет путь к нирване, где лишившаяся индивидуальности душа должна слиться с абсолютным «ничто».

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом «судьба», а буквально означает закон возмездия – это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние.

Социальная роль буддизма определяется идеей равенства людей в страдании и в праве на спасение.

Этический кодекс буддизма Панча Шила (Пять заповедей) сводится к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся ото лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

В Iвеке н.э. в буддизме образовалось две ветви: Хинаяна («Малая колесница») и Махаяна («Большая колесница»). Это разделение было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира – монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Различные расколы и менее значительные расхождения в трактовке основных положений привели к разделению Хинаяны на 18 школ, в которых на различных индийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг от друга тексты.

Хинаяна («Малая, или Скромная колесница») означает «движение ума», т.е. путь мышления, чувства, действия, который ведет к определенной цели. Она скромная в том смысле, что предполагает методы достижения скромной, а не высшей цели. Она существует для тех, кто просто работает над преодолением своих собственных проблем, т.к. для них было бы непосильно работать с целью преодоления всеобщих проблем. Вместо того чтобы стремиться стать буддой, они стремятся стать освобожденными людьми.

Будда учил, что когда человек достигает нирваны или освобождается от собственных проблем, тогда поток сознания прерывается или гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующим высшие цели, не быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить, что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на путь Хинаяны.

В Хинаяне содержатся основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, а именно: все учения о карме (причинно-следственная связь); все правила этической самодисциплины; анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как развить способности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и увидеть реальность. Учения Хинаяны включают также способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание счастья другим людям, а сострадание – как пожелание другим людям освободиться от их проблем. Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль играет культ бодистав-индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

В наши дни Хинаяна распространена в Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-Ланке (остров Цейлон), Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе.

Буддийские учения широко распространились во всех наиболее важных регионах Азии. В каждом из этих регионов буддизм адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь, каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Все это находится в соответствии с основным буддийским методом обучения с помощью «искусных средств».

Характерная особенность буддизма заключается в его приспособляемости к культурам различных стран, где он получил распространение. Например, в то время как во всех странах монашеские обеты принимаются на всю жизнь, в Таиланде возник обычай принятия обета на определенный срок.

Ранний буддизм отличается простотой обрядности. Ее главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам – культовым сооружениям, где хранятся реликвии буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

В VI–VII вв. н.э. начался упадок буддизма в Индии, обусловленный упадком рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности, к XII–XIII вв. он теряет свои прежние позиции в стране своего возникновения, переместившись в другие районы Азии, где трансформировался с учетом местных условий. Одной из таких разновидностей буддизма, утвердившийся в Тибете и Монголии, явился ламаизм, сформировавшийся в XII–XV вв. на базе Махаяны. Название происходит от тибетского слова лама (высший, небесный) – монах в ламаизме. Для ламаизма характерен культ хубилганов (перерожденцев) – воплощений Будды, живых богов, к которым причисляются главным образом высшие ламы. Ламаизму присуще массовое распространение монашества, при этом существенно упростился процесс общения с божеством: верующему достаточно было прикрепить к шесту листок с молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить его в специальный барабан. Ламаизм не отказался от учения о нирване, но место нирваны в ламаизме занял рай. Если верующий будет выполнять все требования ламаистской морали, то после страданий и лишений сансары его ждут успокоение и блаженная жизнь в раю. Для характеристики ламаистской картины мира имеет известное значение верование в существование неведомого идеального государства (Шамбалы), которому, согласно ламаизму, предстоит сыграть когда-нибудь решающую роль в истории Вселенной и Земли.

За многие годы своего существования буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние буддизма, сохраняется множество монахов (в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина). Буддийские монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, центров просвещения и искусства.

В России буддизм представлен в основном в качестве ламаизма. Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь. Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным Управлением Буддистов, учрежденным собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-хамболамы и достаточно долгое время находился в Иволгинском дацане (монастыре), расположенном невдалеке от г. Улан-Уде.

В XVIII–XIX вв. все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру (шаманизм), а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.

Вместе с буддизмом на территорию Бурятии проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 г. в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тысяч лам.

Проникновение буддизма в Бурятию способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды, обогащающие опыт бурятских эмчи-лам.

После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 г. старомонгольская письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С 1927 по 1938 гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991 г. к двум действующим добавились еще 10.

С 1991 г. ведется строительство новых храмов. Ныне существуют действующие дацаны в Тункинской долине, Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике. Иволгинский дацан на протяжении длительного времени был резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и его главы Хамбо-ламы. Религиозные церемонии в Иволгинском дацане ведутся на тибетском языке. Традиционен буддизм также в Калмыкии.

Калмыки — единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже XVI–ХVII вв. Тогда же утвердился государственный статус буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.

Еще одним религиозным меньшинством в нашей стране является иудаизм. Эта относящаяся к национальным религия возникла задолго до Рождества Христова, но под собственно иудаизмом правильно следует понимать веру еврейского народа на протяжении последних двух тысяч лет.

История отношений богоизбранного еврейского народа с Богом и откровения Божии через пророков запечатлевались в течение веков в священных книгах, составивших впоследствии Ветхий Завет. В иудаизме эти книги называются Танах и делятся на Закон (Тора), Пророки и Писания.

Родоначальником еврейского народа был Авраам. Духовный опыт, который приобрел Авраам, он передал своему народу, Израилю. Однажды Авраам услышал голос Бога: «Пойди из земли твоей, от родства твоего в землю, которую Я укажу тебе, и Я произведу из тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и благословятся в тебе все племена земные» (Бытие, 12, 1–3). Авраам откликнулся и всегда был послушен Богу, и Бог выполнял Свои обещания.

Авраам передал опыт богообщения своим потомкам, из которых в действительности возник народ, хранивший веру Авраама. Эта вера была тогда единственной в мире монотеистической религией. Авраамиты поклонялись Единому Богу, Личности, Творцу мира. После того как Израиль через Моисея на горе Синай принял Завет (Десять заповедей), заключив с Богом союз взаимной верности, он стал называться «народом Божиим».

В Ветхом Завете повествуется, что потомки родоначальника избранного народа Авраама оказались в рабстве у египтян. Бог повелел Моисею вывести народ из рабства и привести в ту землю, которую Он обещал потомкам Авраама. По пути из Египта в землю обетованную (то есть обещанную) народу был дан Закон. В новой земле первоначально Сам Бог был правителем своего народа. Но народ, по мере оскудения в нем веры, захотел иметь над собой обыкновенного земного царя, по подобию устройства соседних царств. Третий по счету царь, Соломон, построил в Иерусалиме Храм, и богослужение совершалось только там. Основной формой богослужения были жертвоприношения животных.

Вавилонский царь Навуходоносор (604–562 до Р.Х.) разрушил Иерусалимский Храм и увел еврейский народ в плен. В годы Вавилонского плена, когда израильтяне потеряли возможность собираться в храме Соломона для служения Богу, им осталось лишь исполнять главные заповеди Ветхого Завета. После 538 года до Р.Х, когда персидский царь Кир разрешил им вернуться на родину, они построили новый Храм на месте разрушенного. В IV в. до Р.X. израильтяне были завоеваны греками, а в I в. до Р.Х. – римлянами.

В I в. по Рождеству Христову среди евреев были чрезвычайно сильны мессианские ожидания. Они надеялись на пришествие Мессии как земного царя, который восстановит могущество их народа. Поэтому иудеи и отвергли Иисуса Христа, Царство Которого «не от мира сего» (Иоанн, 18:36).

Через 37 лет после распятия Христа римский полководец Тит разрушил Храм, и еврейский народ рассеялся по всему миру.

История еврейского народа тесно связана с религиозными изменениями в отношении к Ветхому Завету как источнику Божественного Откровения. Начиная с конца вавилонского пленения евреев (VI в. до Р.Х.) на их религиозную традицию оказывают влияние дуализм персидских религий, эллинистическая философия и др. В иудаизме возникает фигура фарисея (отделенного) – учителя мудрости и наставника в исполнении религиозных правил. Разрушение последнего иерусалимского Храма в 70 г. по Р.Х. стало окончательным переходом к раввинистическому иудаизму, который выражается, прежде всего, в совместной молитве в синагоге (молитвенном доме собраний) и изучении текста Торы под руководством раввинов и законоучителей. Иудейская молитва отныне пронизана надеждой на восстановление храма и возвеличивание евреев как «избранного народа» под властью царя-мессии в государстве со справедливым политическим устройством. Молитва рассматривается как духовное замещение жертвоприношений во временно несуществующем ныне храме.

Формируется система детализированных комментариев к Ветхому Завету, направленных на регламентацию повседневной жизни евреев «в соответствии с Торой» (Мишна, Галаха). Деятельность толкователей-масо-ретов в VII–XI вв. привела к появлению раввинистической Библии, включающей в себя многочисленные комментарии и разъяснения.

В Средние века наибольший подъем иудаизм пережил в Испании. Известным представителем иудаизма того времени был Моше бен Маймон, или Маймонид (1135–1204), который развил иудейскую религиозную мысль на основании философии Аристотеля.

Под влиянием Маймонида формируется понятие о двух уровнях смысла в тексте Танаха: буквальном – для большинства и философском – для избранных. Постепенно раввины пришли к идее тайных смыслов, сокрытых в Торе. Разрабатывались различные способы проникновения в «тайны Торы» через медитацию и разного рода магические приемы, объединенные в оккультном учении каббалы. Каббала являет собою смесь иудаизма с гностицизмом и неоплатонизмом, ее главный сакральный текст – книга Зохар, опубликованная в Португалии в XIII в. – представляет собою пример отхода иудаизма от монотеизма. В книге Зохар излагается пантеистическое учение о мире как эманации Божества.

После XV в., когда испанская инквизиция устроила гонения на евреев, многие из них переселились в Османскую империю, Италию, Германию, Польшу и другие европейские страны. К началу XX в. большинство евреев проживало в Российской империи.

В XVIII в. на территории Польши и Украины среди евреев возникает движение «благочестивых» – хасидов. Они противопоставляли исполнению закона и изучению Талмуда восторженную молитву и служение ближнему. В хасидизме важная роль отводилась харизматическим учителям цадикам (праведникам), которые претендовали на роль посредников между верующими и Богом.

Иудаизм как в мире в целом, так и в России был и остается национальной религией евреев.

В VIII–X вв. иудаизм был государственной религией в Хазарском каганате.

В период Московского великого княжества, а позднее Московского царства евреи были в русских городах единичны, проживали там преимущественно временно (в основном – при дворах правителей). Ситуация кардинально изменилась в последней четверти XVIII в., когда после трех разделов Польши в состав России была включена значительная ее часть, на которой проживали, наряду с другими народами, около 0,7 млн евреев. C тех пор иудаизм де-факто и де-юре стал одной из религий России.

По переписи 1897 г. в Российской империи насчитывалось 5 млн 125 тыс. евреев. В конце XIX – начале XX вв. они составляли крупнейшую в мире еврейскую общину, включавшую более половины еврейского этноса и, соответственно, последователей иудаизма.

К началу Великой Отечественной войны в СССР проживало около 5 млн евреев. За 1941–1945 гг. общие потери советских евреев составили более половины их довоенной численности. По данным последней советской переписи 1989 г., в пределах Российской Федерации насчитывалось 551 тысяча евреев (всего в СССР – 1378 тысяч). В середине 90-х гг. российских евреев числилось приблизительно 345 тысяч человек.

Среди других религиозных меньшинств России следует назвать католицизм, лютеранство и некоторые другие, протестантские и восточные монофизитские христианские конфессии.

Лекция № 9

Протестантизм. Сектантство. Религиозные секты современности

Реформация (от лат. «reformatio» – преобразование, исправление) –широкое, сложное по социальному содержанию и составу участников общественно-политическое и идеологическое движение XVIв., принявшее религиозную форму борьбы против католического учения и церкви. В своей основе это движение имело религиозный и антифеодальный характер. Оно охватило большинство стран Западной и Центральной Европы.

Исторически причиной возникновения протестантизма послужили значительные отступления католической церкви от чистоты христианского апостольского учения и последовавшие за ними многочисленные изменения в области догматов, богослужения и религиозной жизни. Западные церковные нововведения привели к тому, что во многих случаях римско-католическая церковь оказалась неспособной в полной мере удовлетворять религиозные потребности верующих. Римские папы пытались усилить свое влияние на светскую власть европейских государств, в результате западная церковь все более стала походить на административную организацию, чем на духовный организм. Продажа индульгенций, инквизиция, папский примат, борьба за папский престол и тому подобные явления шли вразрез с христианским религиозным мироощущением. Сложившаяся ситуация выявила серьезный кризис католицизма, и среди богословов и прелатов римской церкви созрела мысль о необходимости преодоления раскола и церковных реформ. Попытки внутренней реформации западной церкви предпринимались в течение более двухсот лет, но из-за сопротивления папской кафедры и инквизиции оставались бесплодными. Это привело к тому, что реформаторское движение не могло уже ограничиться внутрицерковными масштабами. Одним из самых ярких выразителей общего недовольства того времени явился Мартин Лютер.

Центром и исходным пунктом реформационного движения явилась Германия, которая благодаря особенностям своего социально-экономи-ческого и политического развития в первой четверти XVIв. стала ареной первого акта буржуазной революции в Европе.

Ученый немецкий монах-расстрига Мартин Лютер, не понаслышке знавший распущенность папского двора и римского духовенства, в 1516 году, в связи с очередной активизацией продажи индульгенций (грамот, в которых свидетельствовалось, что купивший их человек освобождается от наказания за грехи), выступил с обличениями этого явления. Завязался словесный поединок между папской властью и Лютером, которому пригрозили костром инквизиции. В 1520 году Мартин Лютер был отлучен от церкви, и только заступничество некоторых рыцарей, князей, профессоров и широкого круга германской общественности спасло его от смерти.

В 1529 г. германские князья и представители городов подписали Протестацию – протест против решения Второго Шпейерского рейхстага об ограничении распространения в Германии лютеранства, откуда и появилось название «протестанты». В дальнейшем к протестантской ветви христианства стали относить все отделившиеся от римско-католической церкви религиозные течения и организации, образовавшиеся в результате их многочисленных собственных расколов – всего более тысячи самостоятельных исповеданий и церквей.

Вступив в борьбу с папским Римом, Лютер преследовал благородную цель – возвращение христианства к его первоначальной чистоте. Однако, стремясь к очищению христианства от папских искажений, Лютер не имел представления об основах апостольского учения, сохраненных Православием и искаженных католицизмом, в традициях которого был воспитан Лютер. Поэтому в своей реформаторской деятельности он руковод-ствовался лишь собственным представлением о церковной жизни, что было явно недостаточно для достижения поставленной им цели.

Одним из главных положений вероучения Лютера является утверждение о возможности спасения человека одной лишь верой: «Спасение совершается Самим Богом, не делами человека, но одной верою в искупление, совершенное Христом, и эта вера является единственным условием спасения». Особенностью этой веры является то, что человек, несомненно, верит, что и он один из тех, которым дана благодать. Если он в это верует – он свят, благочестив, оправдан и есть чадо Божие.

Идеологи Реформации сформулировали учение о том, что человек для спасения своей пораженной грехом души не нуждается в посредничестве церкви (в ее католическом понимании), – спасение достигается не внешним проявлением религиозности (не «добрыми делами»), а лишь внутренней верой каждого в искупительную жертву Христа («оправдание верой»). Этим отрицалась необходимость католической церкви со всей ее иерархией во главе с папой, духовенства как особого слоя, которое, по учению католической церкви, одно может передать человеку «божественную благодать» и обеспечить спасение его души; отрицались учение като-лицизмао «сокровищнице добрых дел», связанные с ниминдульгенции.

Единственным источником Божественного Откровения Лютер считал Священное Писание. Священное Предание, святоотеческое наследие он отвергал.

В вопросе о церкви и священстве Лютер учит, что церковь следует понимать в двух смыслах: как видимое общество крещеных людей (церковная масса) и как невидимое общение, духовное общество, объединенное всеобщей любовью. Такая церковь невидима и верные чада ее известны лишь Господу Сердцеведцу. А духовное священство – принадлежность христиан. «Все мы священники, т.е. все мы дети Христа... Все мы через крещение делаемся священниками». Такой подход позже послужил тому, что многие из протестантских конфессий вообще откажутся от институционального священства. Поскольку Лютер отверг Предание Церкви как основной критерий истинности веры и положил в основание субъективную уверенность в правоте своих взглядов, протестантизм как движение уже при жизни своего основателя, стал дробиться на множество направлений. Каждый, считавший себя способным толковать Писание, создавал свою собственную секту.

Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509–1564). Его главный труд «Наставления в христианской вере», опубликованный в 1536 г., когда протестантство уже сложилось как учение, стал основой нового религиозного направления – кальвинизма. В отличие от деятелей ранней Реформации для Кальвина центром внимания становится не Евангелие, а Ветхий Завет. Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и осужденных. Ни верою, ни «добрыми делами» человек не может ничего изменить в своей судьбе: избранные определены к спасению, отверженные – к вечным мучениям. Учение о предопределении строится на положении, что Иисус Христос тоже был определен Богом страдать за наши грехи. Последователи Протестантских Церквей Кальвинистской ориентации (кальвинисты, или реформаторы) имели широкое влияние в Шотландии, Нидерландах, на севере Германии, Франции, в Англии.

Основополагающий принцип другого направления – конгрегационалистов (от лат. – «соединение») – полная вероисповедная и организационная автономия каждой конгрегации. Они строгие пуритане. В отличие от кальвинистов привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян. Проповедуют принцип мирского и религиозного коллективизма, поэтому получателем благодати считают всю общину. Учение о предопределении судьбы человека и идея непогрешимости Библии для них не так важны, как для кальвинистов.

Конгрегационализм распространен в Великобритании и ее бывших колониях.

Другое протестантское направление – Пресвитериане (от греч. «старейший») – умеренные пуритане. Парламент Шотландии в 1592 году принял решение сделать это учение государственным. Во главе церковной общины стоит пресвитер, избираемый членами общины. Общины объединяются в союзы, местные и государственные. Обряд пресвитериан сводится к молитве, проповеди пресвитера, пению псалмов.

Существует еще одна протестантская деноминация – англиканство. Англиканская Церковь – государственная церковь Англии. В 1534 году после разрыва местной католической церкви с папским Римом английский парламент объявил короля Генриха VIII главой Церкви, т.е. Церковь была подчинена королевской власти. В середине XVI века было введено богослужение на английском языке, отменены посты, изъяты иконы, перестало быть обязательным безбрачие духовенства. Сложилось учение «среднего пути», т.е. среднего между римским католицизмом и континентальным протестантством. Основы англиканского вероучения отражены в «Книге общих молитв».

Наибольшее по числу последователей в России протестантское учение – баптизм (от греческого – погружать в воду, крестить водой) – пришло к нам в 70-е годы XIX в. Последователи этого учения проводят крещение только взрослых людей. Богослужение у них максимально упрощено и состоит из религиозного пения, молитв и проповедей. Евангельские христиане сохраняют четыре обряда: крещение (для взрослых), причащение в виде хлебопреломления, брак, рукоположение (священство). Крест для евангельских христиан не является предметом почитания.

Последователи протестантских церквей западноевропейского происхождения появились в России в XVI–XVIII в. Это были лютеране, меннониты, позднее – баптисты, главным образом выходцы из Германии и Нидерландов. Сначала протестанты пользовались большим доверием среди некоторых представителей российских властей XVII–XVIIIвв., а в условиях постоянной военной конфронтации с католической Польшей даже рассматривались как естественные союзники православной России в борьбе против попыток католической экспансии в Европе.

Во второй половине XIX в. в России начал распространяться адвентизм. В начале XX в. возникли общины Христиан веры евангельской – пятидесятники. Накануне Великой Отечественной войны появились Свидетели Иеговы (последних следует считать псевдохристианской сектой).

В настоящее время в России насчитывают десятки различных протестантских течений, приверженцами которых являются более 1 млн человек (в протестантских объединениях существует персональный учет членов).

Вскоре после своего появления Лютеранство или Протестантизм стал дробиться на множество сект. Благодаря своим агрессивным методам пропаганды эти секты теперь наводнили весь мир, включая и Россию.

Cначала XX в. протестантизм переживает заметную духовную деградацию. Если Мартин Лютер, Жан Кальвин, Ульрих Цвингли и их ближайшие последователи своей целью ставили достижение «чистоты веры» (в своем понимании), поиск религиозных истин, то для современных протестантских движений характерно в основном стремление к достижению личных целей и удовлетворению собственных амбиций.

Современному человеку предлагается широкий выбор различных религиозных учений и духовных практик от католицизма до учений самых одиозных и изуверских сект. Но чтобы сориентироваться в этом видимом многообразии духовных и не очень течений необходимо знать критерий, по которому можно отличать истинную духовность от ложной.

Слово «секта» имеет две этимологии. Оно либо происходит от латинского secare– «отсекать» (часть от целого), либо от латинскогоsequi– «следовать» (за лидером). Известный современный сектовед профессор А.Л. Дворкин определяет секту как закрытую религиозную группу, противопоставляющую себя основной культурообразующей религиозной общине (или основным общинам) страны или региона. Профессором Дворкиным в 1993 г. был введен термин «тоталитарная секта». Тоталитарными сектами, согласно автору термина, следует считать особые авторитарные организации, лидеры которых, стремясь к власти над своими последователями и к их эксплуатации, скрывают свои намерения под религиозными, политико-религиозными, психотерапевтическими, оздоровительными, образовательными, научно-познавательными, культурологическими и иными масками. Наиболее известными и одиозными тоталитарными сектами являются мормоны, «Свидетели Иеговы», муниты, «виссарионовцы» и др.

Секты и культы, действующие сегодня в России, можно классифицировать следующим образом: христианские, псевдохристианские, восточные, синкретические и психологическо-терапевтические.

Российские секты можно разделить на следующие группы.

Конфессии и протестантские секты, являющиеся относительно традиционными для России, – баптисты, адвентисты, лютеране, пятидесятники. Традиционно эти конфессии были распространены среди определенных этнических групп – немцев, поляков, литовцев и других общин. Однако сегодня эти конфессии заняты активной прозелитической деятельностью среди православных.

Тоталитарные секты псевдохристианской ориентации: «Церковь Христа», «Новоапостольская церковь», харизматические движения, например, «Завет», корейские протестантские секты «Семья», «Дети Бога». Они ссылаются на Библию как на основной источник своего вероучения, произвольно подбирая и извращая смысл вырванных из контекста цитат для доказательства нужных положений. С традиционным христианством эти сектанты ничего общего не имеют.

Тоталитарные секты, претендующие на обладание «новым откровением», – мормоны (или «церковь Иисуса Христа святых последних дней»), «Свидетели Иеговы», «Белое братство», «Богородичный центр», движение Муна (Церковь Объединения), «Аум Синрике», «Церковь последнего завета» лжехриста Виссариона, бахаизм.

Учения и секты из движения «New Age» («Новая эра», «Век водолея»), имеющие оккультный характер, ставящие своей задачей развитие в человеке паранормальных и экстрасенсорных способностей, целители и колдуны, восточные культы – кришнаизм, различные практики йоги, трансцендентальная медитация, неоведантизм, теософия, «живая этика» (агни-йога) Рерихов, антропософия, секта Порфирия Иванова, секта сайентологии Л. Рона Хаббарда (центр «Дианетика»), астрология, «Академия фронтальных проблем» («Академия Золотова»), неоязыческий центр «Юнивер», «Троянова тропа» и др.

Сатанинские культы носят изуверский характер и опираются в основном на экзальтированную молодежь. В такие группы молодых людей толкают юношеский нигилизм, отрицание авторитета родителей, общества, Бога, стремление к безнаказанности. Вербовка в них осуществляется на различных молодежных сборищах, чаще всего рок-концертах. В такие секты привлекают оккультными фокусами, наркотиками, половой распущенностью, культом насилия. Иногда сатанисты прячутся под вывеской философских или культурных обществ.

По оценкам специалистов, в настоящее время в мире существует от нескольких сотен до нескольких тысяч сект. В современном мире секта – это всегда противопоставление себя Истине. Обратившись к истории любой секты, мы обнаруживаем, что в ее начале лежит именно такое противопоставление себя существующему порядку вещей, традиционным духовным ценностям. Каждый основатель секты считал себя умнее, добродетельнее, духовнее других.

Каковы же характерные признаки секты? Их необходимо знать, чтобы распознать секту, маскирующуюся, например, под культурное, образовательное, благотворительное или лечебное учреждение. Секты характеризуются следующими признаками:

1. Религиозная реклама (маркетинг).Секты всегда заняты навязыванием своего товара, т.е. распространением своего учения и вербовкой новых членов особыми средствами. Сектантская пропаганда обращена не к уму или сердцу человека, не к высшим его побуждениям, но к страстям, к подсознанию. Религиозный маркетинг – это буквально навязывание своего вероучения в формах, исключающих рациональное осмысление.

2. Агрессивный прозелитизм и психологическое давление. Религиозная реклама – следствие сектантской установки на постоянную вербовку новых сторонников (адептов). Новичок всегда окружается особым вниманием, его сознание должно быть активно перестроено. У последователей секты Муна это называется «бомбардировка любовью»: у вербуемого создается ощущение, что именно его ждали в секте, каждое его замечание с восторгом оценивается как весьма остроумное и глубокое, его не отпускают ни на минуту, чтобы не оставить его наедине с его мыслями и переживаниями. Эта методика называется «сэндвич» — два сектанта должны буквально зажать как в тисках человека, постоянно «опекать» его и не отпускать даже когда он отправляется в туалет. В секту легко попасть, но трудно выйти из нее, так как, во-первых, всегда находят компрометирующий человека материал, собираемый при поступлении в секту на особых процедурах «исповеди» или анкетирования. Во-вторых, вступивший в секту должен совершить поступок, ставящий его вне традиционных общественных и нравственных связей: отречься от родителей, от веры своих предков, признать, порой письменно, всю свою предшествующую жизнь ошибкой. В-третьих, желающий покинуть секту подвергается давлению и преследованию бывших своих «собратьев», угрозам и шантажу.

3. Двойное учение.Вербовщики не сообщают тем, кого завлекают в секту, всей правды об истории секты, ее основателе и ее подлинном вероучении. В тоталитарных сектах имеетсядвойноеучение – одно длярекламысвоей секты, для придания ей «человеческого лица», а другое – для внутреннего пользования, т.е. узкого круга посвященных.

4. Иерархия.Чтобы узнать скрываемое учение, человек должен быть посвящен на определенную ступень иерархии в секте. Организация секты строго иерархична. Иерархическое устройство позволяет держать под строгим контролем и направлять действия членов секты на всех ее ступенях и не допускать критического отношения ни к учению секты, ни к ее лидерам.

5. Непогрешимость секты и ее основателя.Учение секты всегда безапелляционно претендует на то, что это высшая истина, причем истина «более свежая», чем истины всех прочих, особенно же — традиционных религий. Эти «истины» получаются сверхъестественным путем, через «откровения», видения, контакты с духами.

6. Программирование сознания.Членами сект становятся, прежде всего, люди с неустойчивой психикой, не имеющие ясных нравственных критериев. Такие люди, ищущие, но не нашедшие твердых оснований в духовной жизни, как правило, легко внушаемы, т.е. готовы отказаться от своей свободы и принять установки своих учителей. При этом человек получает иллюзорный смысл жизни, но мышление его может строиться лишь по примитивным схемам. В результате человек оказывается в полной зависимости от сектантского учения, участия в собраниях, указаний учителей и лидеров секты. Специалисты сравнивают сектантскую зависимость с наркотической.

7. Духовный элитизм (избранничество).Членам секты внушается мысль о том, что они – единственно спасенные люди, что все окружающие – люди «второго сорта», обреченные на погибель потому, что не разделяют учения секты.

8. Контроль жизнедеятельности.Конечная цель сектантской организации – контроль над многими, а в идеале – над всеми сферами жизни человека.

9. Политические цели.Многие секты, такие как Церковь Объединения Муна, «Свидетели Иеговы», сайентология Рона Хаббарда и другие, являются крупными промышленными и финансовыми империями, стремящимися получить власть над всем миром. Многие секты вещают о необходимости устроения «нового мирового порядка», возглавляемого «единым правительством», состоящим только из членов этой секты.

Секты постоянно ведут войну против Православной Церкви, потому что духовные традиции Церкви являются самым действенным обличением ложности тех идей, которыми секты хотят подчинить общество. В обществе, в котором действует множество сект, погибает культура и возникает духовная болезнь – неспособность к различению добра и зла, истины и лжи. Такое общество становится неспособным решать свои проблемы и превращается в пассивный объект приложения чужой воли. Исторический опыт свидетельствует, что общества, пораженные такими недугами, умирали, сходили со сцены истории (например, Римская империя). Следует извлечь урок из истории и обратиться к традиционным духовным ценностям. Традиционно хранительницей духовности в России является Православная Церковь, а основой нравственных устоев – православная вера.