Глава 12. Этнические процессы как объект социальной безопасности

Современная общественно-политическая ситуация характеризуется сложными и неоднозначными процессами, среди которых на одно из первых мест выдвигаются процессы этнические. Распад СССР и образование новых независимых государств не решил проблемы оптимизации межэтнических отношений ни в целом на территории бывшего Советского Союза, ни в России, в частности. Этнические проблемы, особенно те, которые связаны с необходимостью решения задач политического характера, оказались трудноразрешимыми для пришедших к власти политических элит. Вместо разрушенной советской политической системы и национальных отношений они не смогли представить ни эффективного механизма, регулирующего политические отношения, ни сколько-нибудь приемлемой национальной политики, способной разрешить межэтнические противоречия, остановить конфликты и эскалацию насилия на этнической почве, что ставит под угрозу безопасность России, ее территориальную целостность.

Конечно, само по себе знание этнических проблем и выработка на их основе механизма согласования национальных интересов не служит гарантией урегулирования межэтнических противоречий и конфликтов. Однако оно может сыграть свою роль в том случае, если конфликтующая сторона имеют желание найти выход из тупика. Поэтому научный анализ этих проблем необходим, особенно людям, профессионально занимающимся обеспечением безопасности. Но этот анализ эффективен только тогда, когда ориентирован на учет реальной ситуации в сфере межэтнических отношений.

Исходя из этого, целью данной главы является, во-первых, анализ этно-политических процессов в России и перспектив их развития, во-вторых, влияние на них религиозного фактора, и в-третьих, выяснение причин, характера и путей локализации таких факторов политической нестабильности, как межэтнические противоречия и конфликты.

1.Современные этнополитиические процессы в России и перспективы их развития.

С исчезновением СССР Россия, став суверенным государством, вынуждена решать множество сложных проблем, среди которых одной из важнейших является проблема учета в своей государственной деятельности политического и национального (этнического). Не является секретом, что любая национальная проблематика имеет политическое наполнение. В свою очередь этническое (национальное) измерение содержится в политических явлениях и процессах, особенно там, где общество отличается сложной этнонациональной структурой. Именно таким и является российское общество.

В силу того, что Россия – страна полиэтническая, многонациональная, этнические процессы, протекающие на ее территории и территориях других государств, ранее входящих в СССР, пересекаются как по линии политического, так и этнического развития.

С одной стороны, этнические проблемы играют роль серьезного фактора, влияющего на политику и оказывающего нередко определяющее воздействие на политические процессы (распределение власти, властных полномочий, их легитимизация, характер государственного устройства, политический режим, институты политической системы). Национальное сознание, сумма представлений, в комплексе образующих то, что называется «национальной идеей», также оказывают влияние на политическую сферу (политическое сознание, политическую психологию, политическую культуру, нормы, регламентирующие политическое поведение или политическое участие граждан, специфические формы их мобилизации, рекрутирования для поддержки той или иной политики).

С другой стороны, политическая деятельность – это не только объект, на который воздействует этнический фактор. Она является важным инструментом осуществления тех задач, интересов, потребностей, которые складываются в области национального и межнационального. Эти интересы оформляются, осознаются, формулируются и проводятся в жизнь, в том числе при помощи средств политики, многие аспекты этнического развития получают особую институционализацию в политической системе в зависимости от степени своей напряженности и акцентированности. Более того, политические соображения имеют часто решающее значение в процессах консолидации этнических общностей, играют роль главных мотивов и импульсов национального сплочения вокруг каких-либо задач – национальное освобождение, самоопределение, борьба за суверенное существование и создание государства, за национальное выживание и процветание, за полноправное участие в международном общении.

Таким образом, можно констатировать, что происходит глубокое взаимопроникновение как этнического (национального) содержания политики, так и политического содержания этнической общности и ее идентичности. В совокупности образуется особая разновидность общественных процессов – этнополитическая, которая представляет собой реальный и значимый элемент всякого государственно-организованного и национально-структурированного общества.

Этнополитические процессы включают в себя.

1. Общественные отношения и виды деятельности, которые осуществляются в различных жизненных условиях воспроизводства и развития этнических общностей (наций, народностей, этнических и этнографических групп), языковых образований, этнических и расовых меньшинств, этно-конфессиональных общин и т.п.

2. Изменения в национальной и этнической структуре общества, динамики развития всех этнических общностей, связанных с развитием всех сфер общественной жизни. Критерием здесь однако является то, что эти процессы осуществляются через политику, властно-управленческую сферу, государственные и иные институты политической системы, через политическое сознание и поведение людей.

Этнополитические процессы при их анализе можно рассматривать как сквозь призму объекта, на который они нацелены, так и с точки зрения субъектов, принимающих участие в этих процессах.

Объект этнополитики – это совокупность общественных проблем различного объема и содержания. Ими могут быть либо отдельные стороны общественной жизни (экономика, социальная или духовная сфера), либо сложные комбинации нескольких моментов, концентрировано отражающие потребности этнических общностей – материальная база развития этноса (земля, полезные ископаемые, водные ресурсы), источники социальной обеспеченности, государственность (политико-правовой статус), условия развития национальной культуры (образование, язык, традиции, средства массовой информации, художественное творчество, доступ к духовным ценностям и т.д.). Иначе говоря, объектом этнополитики являются определенные сферы общественной жизни этноса, связанные с осуществлением политики.

По проблеме развития этнополитических процессов в мире сегодня существуют два основных подхода. Первый – ассимиляторский, суть которого заключается в том, что в многонациональных государствах неизбежно должна происходить ассимиляция всех национальных групп какой-то одной крупной нацией (США). Второй – плюралистический, который подразумевает, что каждый человек имеет право на собственную этническую идентичность. Этот подход как принцип этнической политики предполагает поощрение самобытности каждой национальности, как реальное своеобразие, а не унификация.

Эта концепция рассчитана на то, что не смешение основных этнических групп в некую единообразную массу, а их возрождение, своеобразный «ренессанс», открывает путь к стабильному общему сосуществованию. Это же, как предполагается, может способствовать снятию напряженности в социальных ожиданиях, которые постепенно будут замещаться этнокультурными ценностями и компенсаторами (Канада, Бельгия, Швеция).

В связи с распадом СССР важнейшими этническими проблемами стали следующие. Во-первых, проблема государственного положения народов, изменение их государственного статуса, которая решается либо путем собственного этнополитического самоопределения и создания самостоятельного государства, либо путем создания этнических и этнорелигиозных движений с целью оппозиционного давления на центральное правительство для восстановления некогда утраченного статуса (крымские татары, немцы Поволжья), вступления в ранее отнятые административные права на свою территорию (турки-месхетинцы, ингуши), изменения государственной принадлежности бывших автономий (Нагорный Карабах, Южная Осетия), перехода к принципиально новой государственности (Приднестровье, Чечня, Абхазия, Гагаузия). Во-вторых, с исчезновением СССР возникли проблемы «мигрантов» (Прибалтика). В-третьих, проблемы коренного населения Севера и Дальнего Востока.

Однако определением объекта этнополитики, анализ этнополитологических процессов не ограничивается. Он включает также классификацию этих процессов по признаку субъектов, т.е. сторон, вовлеченных в этнополитическое взаимодействие. Исходя из данного критерия выделяются два типа отношений.

Во-первых, это отношения между этнической общностью и политическими институтами (государством, политическими партиями и движениями). Здесь этнос выступает носителем такой деятельности, которая стремится оказать воздействие на властно-управленческую сферу, выступает с политико-правовыми притязаниями к государству. На базе именно таких отношений формируются национально-ориентированные организации, движения, объединения, партии, институты национального представительства. Через эти структуры происходит формирование и выражение политической воли этноса, формируются политические программы и отражаются его политические интересы. Консолидация этнической общности в политический субъект отражает соответствующую фазу его развития, становления национального самосознания, концентрации его интересов вокруг вопроса власти, собственности, правоспособности, самопредставительства, самоуправления.

Во-вторых, это межэтнические отношения, т.е. взаимодействие самих общностей, имеющие политический характер. Эти отношения также подразделяются на различные категории: между доминирующим в количественном отношении этносом и численно уступающем ему меньшинством; между «коренным» (титульным) и «некоренным» (нетитульным) населением в республиках СНГ, насчитывающим до 60-65 млн. человек; между господствующим и подчиненными этносами («коренными» этносами и русскоязычным населением в Прибалтике, Казахстане и некоторых других бывших республиках СССР); между равнозначными по численности и социально-политическому положению этносами (различными соприкасающимися меньшинствами и частями этнополитического единства, например, кабардинцами и балкарцами и др.).

Из всего вышеизложенного можно сделать вывод, что этнополитические процессы представляют собой сложную объектно-субъектную структуру, комплекс многоплановых связей и взаимодействий. Место этнополитических отношений в общественном развитии, мера их актуализации и формы проявления меняются в зависимости от множества причин. Комбинация формационных, цивилизационных, культурно-исторических, экономических и социальных обстоятельств определяет либо ведущее, либо подчиненное и производное значение этих отношений по сравнению с другими.

Рассмотрим в общих чертах процессы, определяющие этнополитическую ситуацию в современной России.

Прежде всего необходимо констатировать, что эта ситуация сложная, с достаточно высоким уровнем напряженности, которая в любой момент может разрушить шаткое равновесие. И здесь важно помнить, что такое положение является не только следствием социально-экономического кризиса, но и порождено противоречиями самой национальной среды, которые обусловлены рядом обстоятельств.

Во-первых, Россия уникальна в этнонациональном отношении. Здесь проживают народы, значительно отличающиеся по своей численности. Так, из более 120 народов, населяющих Россию, численность только таких наций, как русские, татары, чуваши, башкиры и мордва превышает миллион человек. Численность, к примеру, 26 народов Севера насчитывает всего 181 тыс. человек. И с точки зрения государственности Россия представляет собой весьма сложное явление. Так, 16 этнических групп (7,8 млн. чел.) представляют народы СНГ; 30 (1,3 млн. чел.) – народы за пределами СНГ (болгары, греки, немцы и т.д.); еще 30 этнических групп (173 тыс. чел.) – народы, вообще не имеющие государственности (ассирийцы, курды, уйгуры, цыгане и т.д.); 22 народа (116 тыс.чел.) не имеют национально-территориальных образований; 10 (67 тыс.чел.) – не имеют вообще никаких национальных территорий в мире. Проблемы вызывает и тот факт, что во многих республиках в составе РФ титульное население составляет меньшинство. Из 21 республики только в пяти титульное население превышает 50%: чуваши (69%), тувинцы (64%), коми-пермяки (60%),чеченцы (58%),осетины (53%). В остальных республиках России вместе взятых титульное население составляет 32%, а в автономиях – 10,3%. Особенность России – дисперсное (рассеянное) проживание многих народов. Например, татары в Татарстане составляют всего 30%. Отсюда проблемы ассимиляции, забвение родного языка, утрата национальной самобытности и другие¹.

Во-вторых, Россия – страна много-конфессиональная, в которой, помимо основных конфессий (православного христианства и мусульманства), существуют десятки других религиозных объединений. Переплетение религиозного и этнического создает условия для конфликтов, т.к. в межэтнических конфликтах нередко используется религиозный фактор.

В-третьих, огромное значение в этнополитической ситуации имеет субъективный фактор – национальные лидеры, элиты, политические партии, общественные движения. Это наглядно проявлялось в событиях последних лет. Здесь и активизация национал-сепаратистских, дезинтеграционных устремлений практически во всех республиках РФ в 1992-1993 гг., и возникновение конституционного конфликта федеральных органов с рядом республик, и ингушско-осетинский конфликт. Данная тенденция была несколько ослаблена принятием новой Конституцией РФ в декабре 1993 года, в которой были уравновешены требования и республик, и краев, и областей, входящих в состав РФ, что явилось началом определенного перелома в межнациональных отношениях. Немаловажное значение имело и то, что после осенних событий 1993 года, ликвидировавших силовыми методами противостояние Верховного Совета и Президента РФ, республиканские руководители лишились возможности балансировать между двумя ветвями власти. Не смогли они уже использовать в своих целях и национальные движения. Народы устали от хаоса. Тем более распад СССР их многому научил. Однако и сегодня нельзя сказать, что этнополитическая ситуация в стране хорошая. И трагедия Чечни тому свидетельство.

В-четвертых, возникновение русского вопроса, который заключается как в понижении жизнеспособности русского этноса, о чем свидетельствуют вопиющие факты его деградации и вымирания, социального и культурного упадка, разрушения духовных основ, так и в ухудшении отношения к русским со стороны других этносов России. Это обусловлено и неразумной национальной политикой, и подъемом местного национализма, что не могло не осложнить положение русских в республиках (Северном Кавказе, Татарстане, Якутии и т.д.). И это все идет на фоне разговоров о русском шовинизме, имперских устремлениях русских и т.д.

В-пятых, усиление миграционных тенденций. Причем ныне Россия единственное государство из бывших республик СССР, откуда люди не выезжают (эмиграция в дальнее зарубежье предмет отдельного разговора), а наоборот приезжают. Даже представители народов, получивших свою независимость (армяне, азербайджанцы, грузины, казахи, молдаване, прибалты и др.) не спешат возвращаться на свою родину. Более того, наблюдается усиление их миграции в Россию, причем в города с преимущественно русским населением. И анализ миграционных тенденций в СНГ показывает, что поток населения из политически и экономически нестабильных регионов на территорию России будет расти. И здесь важно не допустить националистических проявлений, которые имеют у нас место, на что не следует закрывать глаза. Но, вместе с тем, надо видеть, что он во многом провоцируется псевдодемократами, кричащими об опасности русского шовинизма и всячески оскорбляющими наш народ.

В политической жизни этнополитические процессы проявляются в различных аспектах, в том числе и в характере государственной власти, которая имеет ряд качественных характеристик. Она различается по форме государства (монархия или республика), по политическому режиму (демократический или тоталитарный), по государственному устройству (унитарное государство или федеративное). Государственное устройство отражает распределение властных полномочий между центральными институтами, органами и местными.

Унитарное устройство государства предполагает целостность, неделимость суверенитета, деление территории страны по административно-территориальному признаку.

Федерация – представляет собой более сложную систему, когда несколько государственных образований, обладающих той или иной долей политической самостоятельности, образуют одно союзное государство. В общепринятом понимании – это добровольная ассоциация суверенных субъектов для достижения общих целей при фиксированном делегировании определенных полномочий в центральные (федеральные) органы. Федерация характеризуется верховенством Конституции, которая четко разграничивает полномочия между федеральными властями и субъектами (государствами и территориями, образующими союз), наличием механизма разрешения правовых споров и конфликтов между ними.

Субъекты федерации носят разные названия: штаты (Австралия, Бразилия, Индия, Мексика, США); провинции (Аргентина, Канада); кантоны (Швейцария); земли (Австрия, ФРГ); республики (бывшие СССР, СФРЮ, ЧССР). Они обладают собственной учредительной властью, правом принимать свои конституции, развивать правовые и судебные системы, устанавливать гражданство наряду с федеральным. Федерации представляют собой различные политические организмы. Выделяются несколько типов федеративного объединения: федерация с широким объемом полномочий, которыми наделены субъекты (США, Швейцария); федерация с неопределенными полномочиями субъектов, что характерно для развивающихся стран (Аргентина, Бразилия, Мексика, Малайзия, Нигерия, ОАЭ).

Федерации отличаются от такого взаимодействия суверенных государств, как конфедерация. В результате ее создания не возникает нового суверенного государства. Поэтому не предусматривается и конституционного регулирования и распределения полномочий, которые закрепляются в межгосударственном договоре. Национальное законодательство государств, образующих такой союз, имеют приоритет перед этими договорами. Примерами конфедераций являются: Ганзейская лига (XIV-XVII вв.); Германский союз (1815-1866 гг.); Объединенная Арабская республика; современный пример – Европейский Союз.

Федерации в СССР и России имеют свои особенности, которые обусловлены историческими условиями развития нашего государства. Особенностью Российской империи и воспринявшего ее наследие Советского Союза являлось то, что они представляли собой цивилизационный конгломерат, включающий несколько культурных пространств. Здесь проживали народы, относящиеся к десяти языковым семьям, распределяющимся, в свою очередь, на два десятка языковых групп. Из них 70,3% относятся к славянским группам, 17,3% – к тюркским, от 1 до 1,8% – к дагестанской, иранской, балтийской, германской, финно-угорской группам².

Народы, проживавшие на территории СССР относятся к нескольким культурно-историческим комплексам, этноконфессиональным системам: прибалтийско-католической и прибалтийско-протестантской, униатской (западные белорусы и украинцы), славяно-православной, тюрко-мусульманской, восточно-христианской (армяне), буддистко-ламаистской. Все эти особенности, вне всякого сомнения, затрудняли взаимопонимание между этносами, относящимися к этим комплексам и системам. К тому же, сегодня стало очевидным, что государственное единение народов нашей страны не было подкреплено адекватными гражданскими формами духовных связей, деидеологизированными, внеклассовыми линиями интеграции, неофициальной культурой.

Особенностью складывания Советской Федерации было и то, что народы бывшего СССР прошли в своем развитии различные пути государственности. Одни из них имели достаточно развитые ее форм, другие находились на начальных стадиях политической консолидации, а у некоторых этногенез не получил вообще каких-либо зрелых проявлений. Советскому Союзу досталось не лучшее наследство и в плане административно-национального устройства, которое в Российской империи было весьма пестро. К 1917 году в нее входили 74 губернии, 20 областей, 2 округа, 9 градоначальств, 8 генерал-губернаторств. Специфический статус Великого княжества со многими институтами государства имела Финляндия. Протекторатами были Бухара и Хива. Регионы Средней Азии и Закавказья находились под управлением военного министерства, не имея органов гражданской администрации³.

Ни у царского правительства, ни у сменившего его временного, да и у многочисленных политических партий, не было готовой концепции национально-государственного устройства России. Самые общие представления о нем были и у большевиков. В.И. Ленин пришел к признанию необходимости федерализма лишь в 1917 году, отстаивая до этого после реализации права каждого народа на самоопределение унитаризм. Создание Советской федерации с самого начала носило явочный характер, когда стихийно снизу стали создаваться различные образования республиканского типа (Донская, Кубанская, Черноморская, Таврическая и др.).

Отсутствие единого плана и общего руководства процессом формирования Федерации усугублялось тем, что всякое государственное образование рассматривалось большевиками сквозь призму предстоящей мировой революции лишь как временные, переходные ступени к безгосударственному мироустройству. К тому же имело место сложное смешение представлений об административной (без законодательных полномочий), национально-территориальной и культурно-национальных автономиях. В силу этих обстоятельств в 1922 года было начато создание многослойной Федерации, подразделяющей народы на ряд статусных категорий: союзно-республиканскую, автономно-окружную и автономно-областную. В 30-50-е гг. система национально-государственной иерархичности народов была конституционно закреплена как оптимальная форма. На практике же это привело к противопоставлению народов, «коренных» и «некоренных» кадровых элит, к созданию напряженности и конфликтности в сфере этнополитики.

Отказ от репрессивной национальной политики в 50-70 гг. не сопровождался, однако, ослаблением фактического унитаризма. Реальные преобразования в сфере национальной политики подменялись декларациями, имитациями формального национального представительства. Естественные этнические процессы вступали в противоречие с официальной политикой, что усугублялось диспропорциями социально-экономического развития. Общее государственно-политическое пространство СССР не стало пространством развития гражданского общества с прочными горизонтальными связями (между регионами, этносами, гражданами, свободными от властной регламентации и идеологических догм и т.д.), которые позволяли бы создать гарантии от распада страны. И стоило только в ходе перестройки общества ослабить партийно-государственную монополию в сфере экономики, политики, идеологии – все рухнуло, погребая под своими обломками героические усилия и жертвы многих поколений советских людей. Советский Союз перестал существовать. Этническая проблематика стала преобладающей в борьбе за власть местных лидеров, причем как бывших партийно-государственных руководителей, так и лидеров оппозиции.

Сегодня многие этнополитические проблемы, которые еще недавно были достоянием СССР, встали перед Россией, ставшей суверенным государством. Как сложится ее судьба – разделит ли она участь Советского Союза или станет сильным демократическим многонациональным государством – во многом зависит от политики российского руководства, от поведения лидеров, как в центре, так и в регионах, да и от самого российского народа.

С точки зрения национального государственного устройства варианты развития страны могут быть различны.

Первый вариант – это федерация национальных государств, которая вряд ли будет прочной. Скорее всего, повторится драматический опыт СССР. В условиях общей нестабильности обострятся и без того острые национальные противоречия, территориальные претензии, усилится сепаратизм и национализм, в том числе и русский. Логика такого государственного устройства и такой политики будут неизбежно толкать народы России к национальному самоопределению и отделению от нее.

Второй вариант, заключается либо в возврате к губернскому устройству, либо переустройству страны по принципу западных федераций на чисто региональной основе. Этот принцип проверен временем и в дореволюционной России и в ряде современных стран (США, ФРГ, Индия и т.д.). Однако в реальной российской ситуации он вряд ли осуществим, т.к. противоречит национальным устремлениям народов России, считающим национальное самоопределение одним из основополагающих принципов национально-государственного устройства и за годы Советской власти достигшим в этом значительного прогресса. Формирование федерации по второму варианту может быть воспринято народами страны как скрытая форма русского шовинизма.

Поэтому на практике сегодня принят третий вариант, заложенный в ныне действующей Конституции РФ. Его авторы считают, что он учитывает российские реальности и мировой опыт государственного строительства. Суть этого варианта заключается в том, что в основу государственности России положен федерализм, который призван обеспечить самоуправляемость регионов внутри государственных образований с системой общегосударственных институтов, отражающих и представляющих интересы, как всех граждан страны, так и население этих образований. Субъектом федерации в этом случае являются и национальные автономии, и административные образования (края, области). Такое устройство, по замыслу его авторов, должно снизить исключительность статуса автономий, обеспечить уровень регионального самоуправления, ослабив давление на центр, и тем самым, сохранить страну. Но, на наш взгляд, и этот вариант сохраняет опасность сепаратизма, но уже не столько национального, сколько регионального. На практике это уже имело место, когда наряду с сепаратизмом Татарстана, Чечни, заявляла о себе Уральская республика, шли разговоры о Сибирской и Дальневосточной республиках. Чтобы как-то сгладить эти тенденции и создать единую вертикаль исполнительной власти в России в 2001 году был введен институт Полномочных представителей Президента РФ (шесть региональных представительств).

И в заключении хотелось бы остановиться на том, каковы перспективы развития этнополитических процессов в России. Безусловно, их развитие будет зависеть от социально-экономической обстановки в стране. А здесь практика весьма неблагоприятна. Особенное беспокойство вызывает усиление неравномерности развития субъектов Федерации. Эта тенденция в свою очередь может усилить центробежные устремления у субъектов, оказавшихся в более выгодном социально-экономическом положении и имеют перспективы на внешнеторговое развитие (Санкт-Петербург, Калининградская область, Приморье и др.). Источником межнациональной напряженности может стать и усиление миграции в Россию, которая дает возможность разыгрывания в политических целях национальной элитой «национальной карты».

Без сомнения, определенное стабилизирующее значение в этнополитическом плане имеет принятая Конституция РФ. Она упорядочивает федеральные отношения. Однако в ней имеются противоречия, которые не способствуют смягчению напряженности в межэтнических отношениях. Конституция – правовая основа национальных отношений. На ее основе формируется концепция национальных отношений, в которой должны быть сформулированы принципы, цели и задачи национальной политики, пути и средства ее решения. Но для этого необходимо разработать стратегию национальных отношений, основанную на принципах демократии и гуманизма. Ведь не секрет, что многие сегодняшние ошибки, упущения и промахи в национальной политики происходят из-за отсутствия общей концепции и стратегии развития национальных процессов. Поэтому одни решения в этой области противоречат другим, допускаются разнонаправленные и взаимоисключающие действия.

Например, федерация – проверенная опытом многих стран эффективная форма государственного устройства. Непременным условием ее прочности и жизнеспособности является равноправие входящих в нее субъектов. Однако, в нарушение этого принципа подписано соглашение с Татарстаном – договора, предоставляющего ему особый статус. Фактически это означает перевод федеральных отношений на конфедеративные. На наш взгляд, такое положение провоцирует дезинтеграционные национал-сепаратистские тенденции и в других регионах.

Для перспектив здорового развития современных этнополитических процессов в России огромное значение имеет то, какая идея будет положена в основу концепции национальной политики. И если мы только хотим сохранить страну, здесь нет альтернативы сохранению и укреплению единого федеративного российского государства как общей родины народов, живущих на его территории. При этом должно неукоснительно соблюдаться предусмотренное Конституцией РФ равенство прав и свобод всех граждан вне зависимости от национальности. Это должно предусматривать защиту прав граждан и образуемых ими этнических и религиозных сообществ; национально-культурное развитие народов РФ; предотвращение и урегулирование межнациональных конфликтов. Это же, в свою очередь, предусматривает необходимость создания условий, позволяющих представителям различных национальностей самостоятельно определять и реализовывать свои социально-культурные цели, образовывать институты гражданского общества, в том числе в формах национально-культурной автономии, оказывать всемерную поддержку наименее защищенным этническим образованиям. Ведущее место в государственной стратегии развития Российской Федерации должна занять политика межнационального согласия. «Сближение интересов населяющих страну народов, налаживание их всестороннего сотрудничества, проведение ответственной и взвешенной государственной национальной и региональной политики позволит обеспечить в России внутреполитическую стабильность, – подчеркивается в Концепции национальной безопасности РФ. – Комплексный подход к решению этих задач должен составлять основу внутренней государственной политики, обеспечивающей развитие Российской Федерации как многонационального демократического федеративного государства»⁴.

Такова в общих чертах этнополитическая ситуация в современной России, на которые помимо вышеперечисленных факторов большое влияние оказывают и религиозный фактор.

2. Религиозный фактор этнополитических процессов в стране.

Одним из факторов, обусловливающих этнополитические процессы, а также способствующих обострению этнополитической ситуации, является фактор религиозный (конфессиональный). Он внешне не всегда заметен, но, так или иначе, проявляется в большинстве подобных процессов как на территории России, так и в других странах СНГ. Религиозный фактор присутствует в противостоянии России и Татарстана, России и Чечни, Армении и Азербайджана, Грузии и Абхазии, Осетии и Ингушетии. Этот фактор просматривается и в самых сильных конфликтах на территории бывшего СССР, как в Таджикистане, Чечне, и мало заметных, как в Хакасии, Бурятии, Туве. Переход этнополитических процессов в конфликты для нашей страны оказались несколько неожиданными, т.к. на протяжении многих десятилетий должного внимания им не уделялось ни политической, ни научной элитой. Пожалуй, за исключением критики исламского фундаментализма и клерикализма, связанного с определенной активностью католической церкви в западных областях Украины и Литве, внимание к религии в связи с этнополитической ситуацией почти не наблюдалось.

Когда в 1989 году возникла идея создания Всесоюзного Центра научно-прикладных исследований национальных вопросов, среди 40 его подразделений не нашлось ни одного, специально посвященного изучению роли религии. Да и во властных структурах – правительстве, гражданском аппарате, в Думе – не велось систематического анализа воздействия религии на этнополитическую ситуацию, хотя временами и признавалось наличие такой явления. Лишь в конце 1993 года в Департаменте по делам СНГ МИД РФ был создан отдел политико-идеологической и религиозной проблематики, в задачу которого входил анализ воздействия на политическую ситуацию религии⁵.

Вместе с тем, в средствах массовой информации на значение религии в решении этнополитических проблем обращалось достаточно серьезное внимание. Они еще в конце 80-х - начале 90-х гг. прошлого века в событиях в Фергане, Баку, Душанбе и других подметили эту взаимосвязь. Причем этот факт был подмечен именно на примере мусульманских регионов. В результате возникла некая традиция, которая сохраняется и сегодня, обращать внимание на взаимосвязь религии и национализма на примере именно этих регионов. В других же (Западной Украине, Литве и т.д.), эта взаимосвязь вроде бы и не замечалась. А тем более закрывались глаза на определенную взаимосвязь религиозного фактора и русского национализма.

Из всего вышеизложенного можно сделать вывод, что реальное значение религиозного фактора в этнополитических процессах, происходящих как в России, так и во всех странах СНГ, еще предстоит выяснить. Но не исключено, что уже в скором времени эта проблема может выйти на первый план. Яркое тому подтверждение – события в бывшей Югославии, где конфликт между сербами, хорватами и мусульманами носит ярко выраженный религиозный характер, хотя и используется различными странами, стоящими за ним, в своих целях.

Анализ воздействия религии на этнополитические процессы, на наш взгляд, должен исходить из следующих предпосылок.

Во-первых, религия является наиболее устойчивым и долговременным компонентом каждой из цивилизаций, в огромной степени влияющим на нормы существующих внутри них отношений между людьми, между индивидом и обществом, а также, что самое важное, и сакрализующим эти отношения, т.е. придающим им религиозный характер.

Во-вторых, для народов России, да и бывшего СССР в целом сегодня типична спонтанность религиозного и национального самоощущений. Принадлежность к тому или иному этносу нередко отождествляется с принадлежностью к соответствующей религиозной общине.

В-третьих, религиозные противоречия сами по себе практически ни-когда не были причиной этнополитических конфликтов. Даже за религиозными войнами, которых было немало в истории человечества (взять хотя бы крестовые походы) стояли земные конкретные причины. Об этом говорят и факты сегодняшнего дня. Казалось бы, воздействие на современные этнополитические конфликты религиозного толка, прежде всего, зависит от принадлежности конфликтующих сторон к одной или разным конфессиям (например, противостоят ли мусульмане христианам или же своим единоверцам). Действительно, принадлежность к разным конфессиям может усилить остроту межэтнических противоречий. Но, в то же время, практика показывает, что принадлежность и к одной конфессии не только не предотвращает конфликтов и не способствует их ожесточенности, но и в ряде случаев может их даже нагнетать. В связи с этим религиозный фактор не следует преувеличивать.

Однако, надо помнить, что не являясь первопричиной какого-либо конфликта, в том числе и этнополитического, религиозный фактор может в ходе развития конфликта приобрести самостоятельность и превратится в один из побудительных мотивов этого конфликта. К тому же, общеизвестно, что религия не раз в истории человечества становилась объектом манипуляций самых различных сил, а обращение к ней в ходе того или иного конфликта, как правило, влекло за собой его ожесточение. Ситуация в нашей стране не является исключением. В существующих в странах СНГ конфликтах религиозный фактор нередко присутствует незримо и может в любую минуту в случае обострения кризисной ситуации, проявить себя в полной мере.

Этносы различных вероисповеданий, конфликтующие между собой, как правило, стремятся избегать апелляции к религии, причины чего заключаются в том, что, во-первых, политические лидеры осознают недостаточность своего опыта и авторитета, чтобы претендовать на роль не только политического, но и духовного вождя, а использование религии может вывести ситуацию из-под контроля, во-вторых, апелляция к религии грозит политическому лидеру ярлыком «фундаменталиста». Именно это произошло с чеченским лидером Д. Дудаевым, пытавшимся в 1991 году и позже испугать Россию священной войной (газаватом). В указе президента Чеченской Республики от 8 ноября 1991 года говорилось: "Обращаюсь ко всем мусульманам, проживающим в Москве, превратить Москву в зону «бедствия» во имя нашей свободы от куфра"⁶. В-третьих, использование религии в политике в условиях противостояния разно-конфессиональных этносов неизбежно вызывает негативную реакцию общественного мнения на Западе, которым большинство политиков в СНГ дорожат.

В то же время нежелание использовать в конфликтах религию как средство давления не означает, однако, полного отказа от таких попыток. Это можно видеть и на примерах войн между Арменией и Азербайджаном (Карабах), Грузией и Абхазией, в Таджикистане, бывшей Югославии.

Одним из этнополитических конфликтов, на который накладывает отпечаток религиозный фактор, является конфликт, имевший место между Россией и Татарстаном. Конечно, и здесь роль религии не следует преувеличивать. Но, одновременно, нельзя забывать и о том, что возрождение татарской нации, стремление обрести «полноценный» национальный суверенитет имеет непосредственную связь с возрождением ислама, испытывавшего на себе постоянное давление властей после утраты татарами суверенитета. Поэтому в настоящее время к исламу в Татарстане апеллируют татарские националисты-радикалы (Партия национальной независимости «Иттифакс»). Они, используя идею солидарности мусульман бывшего СССР, наладили устойчивые связи с мусульманами Башкортостана, Чечни, Чувашии. Идет работа и по вытеснению христиан из республики, а также «реисламизации» христианизированных татар (кряшенов). В Чувашии наиболее последовательно действовали по вытеснению христианства Партия чувашского возрождения и Чувашский национальный конгресс, пользующиеся поддержкой ряда мусульманских организаций Турции.

Религиозные моменты присутствуют и в отношениях между представителями других конфессий. Показательно здесь положение в регионах распространения буддизма. Конечно, с точки зрения предрасположенности к участию в политике буддизм не сравним ни с исламом, ни с православием. Например, в отличие от них в буддизме нет аналога таким понятиям, как «джихат» или священная война, исламское или православное государство. Тем не менее, народы, исповедующие буддизм, также видят свое национальное возрождение, как и вопросы территориальной принадлежности в связи с религиозным вопросом.

Показательно, например, что государственный флаг республики Тува в сентябре 1992 года был освящен главой ламаистской церкви Тибета Далай-Ламой XIV, что явно ассоциируется с подобными традициями и в исламе, и в православии. Или, еще пример, с небольшой территорией в Астраханской области, граничащей с Калмыкией, где расположен полуразрушенный буддийский монастырь, построенный еще в 1812 году. Желание калмыков-буддистов вернуть его вызывает раздражение астраханской администрации⁷. Но, все-таки в общем контексте этнополитической обстановки в буддийских регионах не так уж много случаев проявления религиозного фактора.

Говоря о религиозных аспектах этнополитических проблем, особо следует остановиться на их связи с русским национализмом. Националистические тенденции сегодня присущи как правящей элите, так и оппозиции, как демократам, так и сторонникам сильной государственной власти, и коммунистам, и откровенным шовинистам. И, как правило, все они признают особую роль Русской православной церкви, необходимость допущения ее участия в политике, а в экстремальных случаях обращаются к ней за помощью, как это было осенью 1993 года.

В первом вопросе уже подчеркивалось, что посещение церкви Президентом России, его окружением, членами правительства, лидерами оппозиции транслируется по телевидению, радио, освещается в печати. В свою очередь, и духовные лица принимают участие в работе центральных и местных органах власти. Прочно вошло в моду освящение служителями церкви новых торговых фирм, предприятий, учреждений, казарм и т.д. Элементы религиозного обучения проникают в систему светского образования.

Все эти факты говорят о том, что происходит ретрадиционализация русского общества в известной мере аналогичная религиозному возрождению в мусульманских странах и регионах СНГ. И одной из важнейших сторон этого процесса является активность духовенства в политике и вместе с тем апелляция к религии светских политиков. Русский национализм также самым непосредственным образом связан с религиозным возрождением. Так было на протяжении практически всей истории нашей страны. Актуально это и для нынешней ситуации в России.

Усиление православия в российской политике неизбежно настораживает народы, связанные с другими конфессиями, в том числе и те, которые создали суверенные государства. Это вряд ли добавляет доверия между русским и другими народами России и бывших республик СССР, т.к. значимость православия для возрождения русского народа и восстановления его государственности ассоциируется у них с воссозданием Российской империи или с «христианизацией» по православному обряду национальных меньшинств в России.

Религиозный аспект заметен и в действиях казачества. И это тем более важно, что его основная масса проживает в районах непосредственного соприкосновения славянского этноса, связанного с православием, с этносами, принадлежащими к другим конфессиям. Об использовании казаками религиозной атрибутики, лозунгов, наполненных религиозным смыслом, неоднократно упоминалось в средствах массовой информации. И здесь необходимо констатировать, что использование казачеством церкви в политических целях способствует росту неприязни к нему неславянского населения, а также порождает негативное отношение к самому православию у тех народов, которые еще не сделали конфессионального выбора, как это, например, имеет место в Хакасии.

Говоря о русском национализме, необходимо отметить, что его идеологи, проповедуя идею мессианства русского народа, избегают непосредственных выпадов против иных этносов. Исключение, пожалуй, составляют только экстремисты типа тех, кто группировался вокруг запрещенных за пропаганду национальной вражды московских газет «Пульс Тушина» «Русский пульс», «Московский трактир» и др.

Вместе с тем некоторые русские националисты, а также деятели коммунистической оппозиции, использующие национальную идею, рассматривают как своих союзников мусульманские организации и даже государства. Так, среди русских националистов и группирующихся вокруг одного из лидеров Исламской партии возрождения Г. Джамаля определенной части исламских фундаменталистов возникло некоторое согласие, в основе которого лежат увлечение идеями евразийства, неприятие демократии, ценностей западной культуры и опасение католической экспансии. Подобный союз показывает, что апелляция к исламу и православию в известном смысле призвана служить не противостоянию разно-конфессиональных этносов, а, наоборот, к укреплению солидарности против общего врага – Запада.

Таким образом, можно сделать вывод, что религиозный фактор этнополитических проблем ведет не только к разъединению этносов по конфессиональному признаку, но и консолидирует их перед лицом общего врага, как это имеет место в наметившейся тенденции определенного союза ислама и православия против международного империализма в лице стран Западной Европы и США.

Необходимо подчеркнуть еще один момент. За недолгое существование СНГ и суверенной России предпринималось немало попыток разрешить или хотя бы приостановить этнополитические конфликты, апеллируя к религии. Заметная роль принадлежит здесь духовенству, прежде всего христианскому и мусульманскому, т.к. именно представители этих конфессий в наибольшей степени втянуты в подобные конфликты. Особенно ярко это проявилось в усилиях религиозных лидеров Азербайджана – Председателя Высшего религиозного Совета народов Кавказа шейх-ум-ислама Алла-шукюра Паши-заде и Армении – Верховного Патриарха-Католикоса Вазгена 1, которые предпринимали энергичные усилия не только по прекращению армяно-азербайджанского конфликта, но и в отрицании его религиозного характера. Последняя их миротворческая встреча состоялась в ноябре 1993 года в Москве в Свято-Даниловом монастыре при посредничестве Русской православной церкви.

В отношениях между разно-конфессиональными этносами духовенство нередко играет роль своего рода посредника, более других способного добиться компромисса между религиозными общинами. К его помощи прибегают и светские политики, стремящиеся использовать религию как фактор снижения межэтнической напряженности. Весьма полезными для этого оказываются религиозные праздники. Например, в Узбекистане, начиная с 1991 года, достаточно широко отмечаются Рождество и православная пасха, которая нередко именовалась «праздником терпимости, братства и созидания⁸.

Уважение к иным конфессиям не раз демонстрировали мусульманские лидеры Такжикистана и Казахстана. Немало высказываний против национализма можно найти у русского православного духовенства. Так, в свое время, Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн подчеркивал, что «...обоюдное уничтожение православных мусульман - лучший «рецепт» для уничтожения России изнутри»⁹. Против проявлений национальной исключительности выступают и последователи политического ислама, в частности созданная в Астрахани в июне 1990 г. Исламская партия возрождения, в программе которой осуждаются «узконационалистические», псевдодемократические и прочие чуждые исламу течения¹⁰.

Ранее уже отмечалось, что негативные этнополитические отношения складываются не только между приверженцами разных религий. Очень часто трудности возникают и между последователями одной конфессии, предсталяющих разные национальности. Убедительные примеры этому ферганская резня турок-месхетинцев, исповедующих ислам, учиненная мусульманами-узбеками, конфликт между Грузией и Южной Осетией и другие, где друг друга уничтожали люди одной конфессии. Казалось бы апелляция к общей религии должна снизить напряженность конфликта и даже способствовать его урегулированию. Однако, как показывает практика, принадлежность противостоящих этносов к общей конфессии не снижает остроту конфликта, а порой, наоборот, становится поводом для его ужесточения. Так, в частности, обстоит дело в Таджикистане, где ислам, по существу, превратился в объект борьбы между различными этническими группами, региональными кланами, политическими движениями различного толка. Общая принадлежность к исламу не стала причиной смягчения узбеко-таджикских противоречий, обострившихся в связи с поддержкой, оказываемой Узбекистаном нынешнему таджикскому руководству. В 1990 году произошли кровавые события в киргизском городе Ош, где мусульманам-узбекам противостояли мусульмане-киргизы. Причем одной из причин конфликта стало их соперничество за контроль над святыми местами.

Двойственное влияние ислама на политику, в том числе и в области межэтнических отношений, не раз сбивали с толку даже опытных экспертов-политологов, которые нередко видят в исламе преимущественно фактор межэтнической или межгосударственной консолидации, или оценивают обращение к исламу только как заурядный политический ход. Именно тогда и рождаются мифы, то об абсолютном политическом единстве мусульман, то, наоборот – о надуманности политической силы ислама вообще. Такая шаблонная оценка влияния ислама на этнополитические процессы весьма опасна. Тем более механизмы этого воздействия еще недостаточно ясны.

Все это можно отнести и к христианству. Ни в одном из этнополитических конфликтов между одноконфессиональными этносами христианство не стало фактором их разрешения или смягчения. Более того, как и у мусульман, христианская религия нередко становится «яблоком раздора» между этносами. Примеров и здесь достаточно. Это опять-таки Абхазия, где местные верующие, считающие себя православными, не ходят в церковь, где служба идет на грузинском языке, а грузинские власти всячески ущемляют православных абхазов. Об этом говорят факты и из суверенной Украины, где верующие одной Русской православной церкви раскололись и даже становятся непримиримыми врагами. Примером этому являются похороны в 1992 году Патриарха Украинской Церкви в Киеве, убедительно показавшие, что религиозный фактор, в частности церковный раскол, превращается в один из стимуляторов напряженности между украинцами и русскими, не говоря уже о конфликте между православной и униатской (греко-католической) церковью, которая всегда являлась оплотом западноукраинского национализма. Религиозная сторона этого конфликта носит не менее напряженный характер, чем собственно этническая или политическая.

На основе вышеизложенных фактов можно сделать вывод, что общая религия в реальной практике оказывается не столько фактором примирения верующих как одного, так и разных этносов, а нередко дополнительным мотивом противостояния между ними.

Таким образом, религиозный фактор играет важную роль в политических процессах современной России. Причем эта роль носит многоаспектный характер, вбирая в себе как положительные, так и отрицательные моменты, что требует внимательного и всестороннего изучения. Однако изучение религиозного фактора этнополитических процессов наряду с другими не будет полным без анализа межэтнических противоречий и конфликтов, которые сегодня представляют собой серьезную опасность для национальной безопасности страны.

3. Межэтнические противоречия и конфликты как факторы политической нестабильности и основные пути их разрешения.

Обострившиеся в конце 80-х гг. прошлого века противоречия в сфере национальных отношений в СССР и ставшие в конечном итоге одной из причин его распада явились концентрированным выражением кризиса нашего общества. Эта сфера оказалась наиболее чуткой и адекватно отражающей деформированность общественной системы Советского Союза. По сути, каждая сфера общества, переживающая состояние нестабильности, становится источником межэтнического противостояния.

И это вполне закономерно, т.к. для многонационального общества характерно разнообразие составляющих его этнонациональную структуру компонентов по численности (от нескольких сотен до десятков млн. людей), по специфике исторического развития национальных культур, пространственно-географического расселения, природных условий существования. Поэтому вряд ли были реальными попытки найти универсальное средство для удовлетворения разнообразных национально-этнических потребностей и интересов, навязывая народам, населяющим СССР, одинаковые стандарты в различных сферах общественной жизни. Именно стремление нивелировать объективно существующее этническое разнообразие сыграло дезинтегрирующую роль, усилив центробежные тенденции в стране, и обусловило открытое противостояние ряда республик советской модели федеративного государства. И в этом смысле распад Советского Союза был исторически неизбежным. В результате его ликвидации Россия стала суверенным государством, но вместе с тем в её этнополитическом облике есть много общего с ним. Поэтому сегодня крайне важно в интересах безопасности страна внимательно изучать исторический опыт СССР в области этнополитики и, опираясь на него, проводить взвешенную и научно обоснованную национальную политику.

Практика общественного развития СССР и других многонациональных государств показывает, что там, где этнические процессы рассматриваются не на основе объективного научного анализа, а субъективно, неизбежны ошибки, деформации, вызывающие этническую напряженность, кризисы и конфликты. Поэтому одной из важнейших задач национальной политики России должна стать выработка эффективных путей и методов разрешения межэтнических противоречий и конфликтов, их прогнозирование и предупреждение. Противоречивость этнополитических процессов закономерна, т.к. противоречия являются источником развития этнических общностей. Но здесь очень важна оптимизация этих противоречий, деятельность субъектов властно-управленческой сферы, адекватная объективному развитию противоречий.

Обострения межэтнических противоречий как в бывшем СССР, так и в современной России обусловлены разнообразными причинами.

Во-первых, – это причины, имеющие глобальный характер, в определенной степени присущие всем многонациональным государствам (наличие противоположных тенденций в развитии этнических общностей: с одной стороны, их дифференциация, возрастающее стремление сохранить свою этнокультурную самобытность и независимость, а с другой – интеграция, усиливающаяся интернационализация, универсализация различных сфер жизнедеятельности народов).

Во-вторых, - причины национально-специфические, обусловленные многообразием конкретных условий и факторов общественной жизни (исторически сложившиеся традиции и культура, особенности экономического развития, различные исторические типы цивилизации и религиозно-конфессиональная принадлежность людей).

С точки зрения источника возникновения межэтнических противоречий их можно разделить на объективные, которые возникают из внутренней сути этнических процессов (между социальным и этническим; доставшиеся от исторически прошлого развития России; появившиеся в годы Советской власти; возникшие в результате распада СССР и др.), и которые необходимо вскрывать и находить пути их разрешения и субъективные, связанные с отступлением от объективных законов общественного развития, нарушением принципов национальной политики и другими деформациями, обусловленными властно-управленческой деятельностью субъектов.

Этнополитические реалии сегодняшнего дня показывают, что игнорирование межэтнических противоречий, попытки разрешить их насильственным путем, субъективный подход в этом вопросе ведут к кризису межэтнических отношений и прямым конфликтам на этнической почве. Как общественное явление межнациональный конфликт имеет две стороны. С одной, – это специфическое, конкретно-этническое выражение общесоциальных противоречий. С другой, – собственно этнический конфликт, хотя и обусловленный социальными противоречиями. Уроки истории СССР показывают, что доведение противоречий до конфликта крайне опасно, так как в нем сконцентрирована огромная разрушительная сила, которая развалила СССР и подтачивает устои нынешней российской государственности.

Теоретический анализ межэтнических противоречий и конфликтов в СССР и на территории нынешнего суверенных государств бывшего Союза, в том числе и в России, позволяет выделить следующие их основные сферы:

1. Отношения между центральными органами и республиками (субъектами федерации), что проявилось в войне законов союзного центра и союзных республик в СССР до его распада и российского центра с субъектами федерации после провозглашения суверенитета России (Татарстан, Тува, Чечня и т.д.).

2. Отношения между союзными республиками СССР. Накопившиеся и вновь возникающие проблемы привели к эскалации напряженности между Азербайджаном и Арменией, Узбекистаном и Киргизией, Россией и Украиной и другими республиками, которые стали причиной настороженности во взаимоотношениях и после распада Советского Союза.

3. Отношения между союзными республиками и автономиями, а также между автономиями внутри республик. Наибольшей остроты противоречия в межэтнических отношениях достигли между Азербайджаном и Нагорным Карабахом, Грузией и Абхазией, Грузией и Южной Осетией, Ингушетией и Северной Осетией и т.д..

4. Проблемы национальных (этнических) групп в новых суверенных государствах на территории бывшего СССР, а также этнических групп, не имеющих собственного национально-государственного образования. Это касается, прежде всего, русских, проживающих вне России (25 млн. чел.), украинцев, живущих за пределами Украины (около 4 млн. чел.), российских немцев (около 2 млн. чел.), татар в Башкирии, чувашей в Татарстане и т.п..

5. Проблемы разделенных народов (русских, азербайджанцев, молдаван, и др.).

6. Социально-политические проблемы, приобретающие этническую окраску и т.д.

Сегодняшние крупномасштабные конфликты, охватившие территорию бывшего Союза, носят не только, да и не столько этнический характер. Этнической здесь выступает в основном только форма этих конфликтов, а суть их – борьба за власть. История уже неоднократно доказывала, что политика отражает волю определенных социально-политических сил. Поэтому главными виновниками межэтнических конфликтов выступают не народы, а противоборствующие политические кланы в лице перекрасившейся в демократические цвета старой номенклатуры, новоявленных капиталистов, мафиозных структур и религиозных фанатиков, делящих сферы влияния и утверждающих свою, далекую от интересов народа власть. Именно они в борьбе за выживание и власть используют для прикрытия своих антинародных целей национальные чувства людей, разжигают национализм, вражду и ненависть между народами. Именно они как огня боятся интернационализма, сплачивающего народы в борьбе за свои интересы.

Рассмотренные противоречия и конфликты в основном представляют собой расхождение субъектов межнациональных отношений. Они являются производными от основного противоречия, которое выступает источником социально-этнического развития и во- многом определяют этнополитические процессы. Такими противоречиями, на наш взгляд, являются две тенденции в развитии наций, сформулированные В.И. Лениным в начале столетия и не потерявшие актуальности сегодня. Это, во-первых, тенденция к дифференциации народов, пробуждение национальной жизни и национальных движений, борьба против всякого национального гнета, создание национальных государств, а во-вторых, – тенденция к их интеграции, интернационализации всей общественной жизни¹¹.

Правильное понимание этого основного противоречия является ключом к научному пониманию современных этнополитических процессов, однако также не дает исчерпывающего ответа о причинах возникновения межэтнических конфликтов. Предсказать заранее, какие противоречия могут привести к конфликту подобного рода, создать угрозу национальной безопасности, сложно, а порой и невозможно, ибо в этих противоречиях нет ничего фатально предопределенного. Они есть результат действия глубоко скрытых факторов, которые выходят на поверхность нередко только после возникновения этого конфликта. Но, на основе научного анализа общественных процессов, опыта истории можно выявить некоторые ситуации, способствующие возникновению напряженности в межэтнических отношениях, которые могут перерасти в конфликт. Среди них можно выделить следующие:

1. Внезапное исчезновение сдерживающих факторов внешней среды, что может произойти из-за быстрого ослабления высшей политической власти или неожиданного исчезновения внешней угрозы.

2. Быстрые перемены в социальном положении одних этнических групп по отношению к другим.

3. Внутренняя борьба за лидерство в рамках этнической группы (явление нормальное в условиях демократии, но опасное при отсутствии демократических традиций и политической культуры).

4. Существование этнических общин за рубежом, поддерживающих из этнической солидарности группы, вовлеченные в конфликт, увеличивая его остроту и затрудняя решение¹².

Каковы же пути разрешения межэтнических противоречий и конфликтов и существуют ли они вообще? Исторический опыт и практика общественного развития показывают, что есть. Однако трудности решения современных национальных проблем вызваны во многом двойным стандартом в подходе к ним, который, в свою очередь, обусловлен двумя противоположными, но вполне равноправными принципами, закрепленными международными правовыми актами.

Прежде всего, это принцип самоопределения наций, который стал международной правовой основой обретения независимости народами. Он изложен в резолюции Генеральной Ассамблеи ООН (1960 г.), в Африканской хартии прав человека (1986 г.) и подтвержден Всемирной конференцией по правам человека (1993 г.) причем в контексте основных прав человека.

На первый взгляд, все здесь совершенно ясно, определенно и не допускает двусмысленных толкований. Однако нельзя забывать о принципе территориальной целостности государств, который не менее солидно подкреплен международными правовыми актами: резолюцией Генеральной Ассамблеей ООН (1970 г.), содержащей Декларацию принципов международного права, а также Заключительным актом Хельсинского совещания по резолюции о сотрудничестве в Европе (1975 г.), где подчеркивалась недопустимость пересмотра границ, установленных после Второй мировой войны.

Подобная ситуация со всей очевидностью свидетельствует, что одновременное и буквальное следование обеим этим нормам международного права просто невозможно. Следовательно, и разрешении конфликтов, связанных с реализацией этих принципов на практике (например, предоставление независимости Чечне, Абхазии, Южной Осетии, Нагорному Карабаху, Косово, Северной Ирландии, баскам и т.д.) с точки зрения международного права также невозможно, ибо во всех случаях разрешения подобных конфликтов нарушается либо право народа на самоопределение, либо нерушимость целостности государств.

Однако мировое сообщество продолжает искать способы выхода из сложившейся тупиковой ситуации. Еще в начале ХХ века принципы, на которых возможно решение национальных проблем в современном мире, были сформулированы выдающимся русским языковедом и культурологом И.А. Бодуэном де Куртенэ¹³. Их суть сводится к следующему:

- государство не должно быть национальным, так же как оно не должно быть ни религиозным, ни сословным, ни партийным;

• оно должно состоять из территориальных (экономико-географических) автономных образований, но никаких национальных или национально-территориальных автономий не должно быть;

- бесперспективно и опасно разделять людей на «коренных» и «пришельцев», «хозяев» и «гостей»;

- национальная принадлежность человека – это явление социокультурное, а не биологическое. Оно определяется сознательно и индивидуально (а не семьей, не государством, не религиозной общиной), аналогично тому, как определяется вероисповедание;

- в школах язык преподавания должен определяться не государственной властью, а местным самоуправлением, при этом, особое внимание надо обратить на характер преподавания истории, литературы и Закона Божия, ибо нередко «так называемая отечественная история является лучшим средством прививки человеконенавистничества вообще и народоненавистничества в частности.

В настоящее время человечество вплотную подошло к созданию правовых условий для устранения национальных конфликтов. Об этом свидетельствует ряд принятых международных документов, таких как Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), Хельсинский акт (1975 г.), Парижская хартия (1990 г.) и других. Эти документы провозгласили принцип равноправия наций и приоритет прав человека над правами наций и государства. Возникли авторитетные международные организации, осуществляющие контроль за соблюдением этих норм (Комиссии ООН по правам человека, защите национальных меньшинств, Совет ООН по устранению расовой дискриминации, Гаагский международный суд и пр.). В указанных документах и деятельности международных организаций во многом воплощены идеи Бодуэна де Куртенэ. В настоящее время уже нет возможности разойтись «по национальным квартирам». Современные народы вынуждены жить вместе и уживаться друг с другом.

Наметившиеся пути решения межэтнических противоречий и конфликтов не являются исчерпывающими, но определяют общие тенденции, среди которых можно назвать следующие:

• трезвый учет конфликтующими сторонами интересов друг друга;

• достижение консенсуса путем согласования этнополитических целей сторон на основе взаимных уступок и договоренностей;

• создание институционных структур, обеспечивающих проведение переговоров и правовых основ принятия решений, направленных на урегулирование конфликтов;

• переговоры и устранение в ходе них факторов, провоцирующих конфликтную ситуацию;

• локализация конфликта и ограничение возможности его распространения; принятие мер к недопущению перерастания межнационального (межэтнического) конфликта в национальный, этнический антагонизм.

Говоря об имеющих сегодня местомежэтнических конфликтах на территории бывшего СССР, в том числе и в России, необходимо отметить, что они уходят своими корнями в 80-е гг. прошлого столетия, когда на процессы национально-государственной суверенизации республик наложились хаотичные волны этнических и религиозных движений. Именно под ударами «этнического национализма» стала разрушаться унитарная по своей сути, хотя и федеральная по форме советская государственность. Этнические проблемы, в том числе и конфликты становятся наиболее эффективным средством мобилизации групп населения, политических институтов и движений, в то время как государство оказалось неспособно удовлетворить выдвигаемые требования. Советская правящая элита усматривала в этническом, религиозном разнообразии угрозу своему благополучию, устоям государства и потому постоянно вела борьбу за унификацию. Ее идеологической основой был постулат, что устранение эксплуатации, классовых антагонизмов, социального неравенства, неравномерного экономического развития автоматически приведут к исчезновению межнациональных трений и конфликтов. Параллельно с этим происходило насаждение идеологии и практики «этнополитизма», превращение этноса в субъект политики.

Новая политическая элита, пришедшая к власти в государствах, образовавшихся после распада СССР, не избавилась от «малого имперского мышления» (например, Грузия, Литва, Эстония и некоторые другие), продолжает игнорировать этнический фактор, а это ведет к дальнейшей эскалации нестабильности, конфликтам, человеческим и материальным жертвам, забвению того, что и после распада Советского Союза этнические различия и разногласия остаются реальностью во всех новообразованных государствах.

Хотя общее число конфликтов на территории бывшего СССР в настоящее время уменьшилось по сравнению с годами, предшествующими его распаду (по данным Центра этнополитических исследований России с 1988 по 1991 гг. имело место свыше 150 конфликтов, в том числе около 20, повлекших человеческие жертвы)¹⁴, масштабы военных действий в зоне конфликтов значительно расширились, что ставит под угрозу национальную безопасность новых независимых государств, в том числе и России. Ее безопасность напрямую зависит как от того, что происходит в ее пределах, так и в новых государствах ближнего зарубежья. Наиболее серьезная опасность национальной безопасности России, исходит сегодня от исторической нестабильности южных регионов бывшего СССР – зоны традиционного доминирования ислама. Межэтнические конфликты в Центральной Азии подогреваются более чем десятью «спорными территориями». Сложная национально-этническая ситуация в Закавказье привела к кровавым конфликтам, которые превратились уже по сути в войны, не прекращающиеся уже несколько лет. Мощный конфликтный потенциал таит в себе Северный Кавказ (Чечня, Ингушетия, Северная Осетия). Проблемы Северного Кавказа соединили в себе нерешенные этнические противоречия, нарастающие сепаратистские и антирусские настроения, движения за восстановление политических и территориальных прав репрессированных народов, стремления к обретению государственности и соединению разделенных народов, политизацию ислама и многое другое. Все это создает гремучую смесь трудноразрешимых противоречий, угрожающих безопасности России.

В настоящее время в политике России в отношении межэтнических конфликтов, происходящих как на территории СНГ, так и на собственной, прослеживается несколько аспектов: миротворческая деятельность, осуществляемая в политико-дипломатических рамках; посредничество; элементы взаимодействия с другими вовлеченными в урегулирование конфликта сторонами, а также военно-силовые методы. Последние в настоящее время стали применяться все чаще. Причем военная активность России в зонах межэтнических конфликтов приводит не только к положительным результатам (Приднестровье), но и к обострению ситуации (Чечня). Нередко в зонах подобных конфликтов российская армия становится заложницей политики, а иногда проявляет тенденцию к независимым политическим действиям (Приднестровье, Абхазия). Военное решение межэтнических конфликтов отвлекает огромные финансовые ресурсы, что осложняет процесс реформирования экономики страны.

Поэтому в концепцию государственной национальной политики, о которой уже шла речь в первом вопросе, должен быть положен принцип приоритетных мирных политических средств разрешения межэтнических конфликтов. Однако это не исключает того, что государство может, да и обязано, для немедленной локализации военных столкновений, разоружения незаконных вооруженных формирований, пресечения деятельности организаций и лиц, призывающих к насилию, национальной резне, а также использовать все законные средства, включая и силу, в том числе и военную.

Итак, межэтнические противоречия и конфликты – это реальность современной российской действительности, которую нельзя не учитывать при определении современной национальной политики России, при решении актуальных задач обеспечения ее национальной безопасности.

Таким образом, все вышеизложенное предполагает следующие выводы.

Во-первых, этнополитические процессы в современной России характеризуются сложностью, динамизмом и противоречивостью. Это проявляется в том, что, с одной стороны, они препятствуют возникновению в стране властно-монополистической организации политической жизни с ее сверхцентрализованной системой национального и межнационального, с другой – приоритетность экономического фактора таит множество угроз для реализации прав и свобод человека, стабильности общества и безопасности государства.

Во-вторых, нынешние этнополитические процессы в России и в целом в республиках бывшего СССР обусловлены религиозным фактором. Его влияние способствует либо разжиганию межэтнического конфликта и превращению его в перманентный и неуправляемый, либо, при определенных условиях, – его локализации и прекращению. При этом следует всячески избегать «конфессионализации» этнополитического конфликта и не ждать от религии существенного позитивного влияния на развитие и разрешение такого рода конфликтов.

В-третьих, распад СССР и последовавшие за ним процессы суверенизации бывших союзных республик не привели к исчезновению межэтнических противоречий и конфликтов ни в России, ни в других новых многонациональных государствах. Поэтому в настоящее время вопрос заключается в том, чтобы их локализовать, остановить кровопролитие, предотвратить сползание к еще более насильственным и разрушительным формам противостояния. Решение этнополитических проблем в русле гуманизма и демократии предполагает создание общей концепции государственной национальной политики на основе межнационального согласия и мира.

В-четвертых, знание современных этнополитических процессов в России и бывших республиках СССР, умение анализировать межэтнические противоречия и конфликты, видеть их корни и пути преодоления – важные условия успешной профессиональной деятельности специалистов в сфере обеспечения безопасности жизнедеятельности.

Вопросы для самоконтроля:

1.Что такое этнополитический процесс?

2.Каким образом пересекаются этнические и политические процессы?

3.Назовите объекты и субъекты этнополитики.

4.Какие подходы имеются в настоящее время по проблемам развития

этнополитических процессов в мире?

5.Назовите основные этнические проблемы в РФ.

6.Чем обусловлены противоречия в современном этническом развитии РФ?

7.Какая форма национально-государственного устройства принята в

настоящее время в России?

8.В чем проявляется воздействие религиозного фактора на этнополитические процессы?

9.Чем обусловлено обострение межэтнических противоречий в РФ?

10.Каковы источники возникновения межэтнических противоречий?

11.Назовите основные сферы межэтнических противоречий и конфликтов на территории бывшего СССР.

12.Какими факторами обусловлено возникновение напряженности в межэтнических отношениях?

13.Чем обусловлены трудности в решении современных этнических проблем?

14.Назовите основные пути решения межэтнических противоречий и конфликтов.

15.Основные аспекты политики РФ в решении межэтнических конфликтов.

Литература:

1.Конституция Российской Федерации (с изменениями от 9 июня 2001 года). – СПб.: Виктория плюс. 2001.

2.Федеральный закон: Выпуск 10 (85). О противодействии экстремистской деятельности. – М.: Инфра-М, 2003.

3.Федеральный закон: Выпуск 35 (110) О свободе совести и о религиозных объединениях. – М.: Инфра-М, 2003.

4.Концепция государственной национальной политики РФ // Российская газета. 1996. 10 июля.

5.Белая книга российских спецслужб. – М.: ВОПД «Духовное наследие», агентство «Обозреватель», 1995. С.266-269.

6.Бороноев А.О., Смирнов П.И. Россия и русские: Характер народа и судьбы страны. – СПб.: Лениздат, 1992.

7.Вдовин А.И. Этнополитика и формирование новой государственности России // Кентавр. 1994. №№ 1, 2.

8.Губанов В.М. Русский национальный характер в контексте политической жизни России: Монография. – СПб.: Изд. центр СПбГМТУ, 1999.

9.Здравомыслов А.Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве, - М.: Асепкт Пресс, 1996.

10.Иванов В.Н. Межнациональные отношения в России // Социологические исследования. 1994. № 6.

11.Колесова Л. Причины современных межэтнических и межконфессисиональных конфликтов // Обществ.науки и современность. 1992. № 4.

13. Малашенко А. Религиозное эхо этнополитических конфликтов // Свободная мысль. 1993. N 10.

14.Морозов С.Б. Заговор против народов России сегодня. – М.: «Алго-

ритм», 1999.

15.Основы теории и актуальные проблемы национальной безопасности

России: Учебное пособие. / Под. ред. В.Ф. Ницевича. – Екатеринбург: ЕкАИ, 2003.

16.Расовый смысл русской идеи. Выпуск 1 / Сборник статей. – М.: Белые альвы, 2000.

17.Таводов Г.Т. Современная этнополитическая ситуация в России //

Социально-политический журнал. 1994. №№ 11-12.

18.Тишков В. О природе этнического конфликта // Свободная мысль.1993. № 4.

19.Фольц У. Этнический конфликт и вмешательство: некоторые международные аспекты // Кентавр. 1992. Март-апрель.

20.Этнос и политика: Хрестоматия / Авт. сост. А.А.Прозаускас. – М.: Изд-во УРАО, 2000.

21.Яковенко И. Православие и исторические судьбы России // Общественные науки и современность. 1994. N 2.