Тест Демидов История филос

сигнализирует при помощи «смутных ощущений» о своем состоянии, чтобы я мог принимать решения о том, как следует поступать с другими вещами, воздействующими на мое тело, считать их полезными или вредными для моего здоровья. «Наши чувства, - считал Декарт, - не раскрывают природу вещей, а лишь показывают нам, чем они могут быть полезны или вредны» (Там же. - С. 349).

Декарт неоднократно указывал на то, что моя душа и мое тело теснейшим образом сопряжены посредством чувств боли, голода, жажды и т. п. И вместе с тем он отмечал: «я не знаю во всей природе двух других идей, которые были бы столь же различны, как идеи тела и души» (Там же. - С. 615). Тело характеризуется протяженностью (и, значит, делимостью), душа характеризуется мышлением, которое не имеет протяженности и не может быть поделено на части. Итак, протяженность - это атрибут телесной субстанции, а мышление - атрибут бестелесной субстанции. Атрибутом называется качество, без которого данная вещь немыслима и составляющее сущность данной вещи. Согласно основополагающему тезису Декарта, существование мыслящей души не зависит от тел (из чего он заключает, что душа бессмертна), а существование материальных тел не зависит от души. Иначе говоря, из идеи тела нельзя логически вывести идею души, а из идеи души нельзя вывести идею тела. Поскольку душа и тело независимы друг от друга, их можно называть субстанциями. По определениюДекарта, «под субстанцией мы можем разуметь лишь ту вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь дляювоего бытия в другой вещи. Однако субстанцией, совершенно не нуждающейся ни в чем другом, может быть только одна, а именно Бог. Возможность же существования всех прочих субстанций мы можем постигать лишь при содействии Бога» (Там же. - С. 334). Таким образом, протяженная и мыслящая субстанции не зависят именно друг от друга, хотя каждая из них зависит от Бога, и в этом смысле они не абсолютные, атолько относительные субстанции.

Вопрос37

Ответ:2)дуализм

• Принципиальным недостатком философии Декарта является дуализм. Так называют учение, в котором не соблюден принцип единства бытия. У Декарта духовные и телесные сущности представлены независимыми друг от друга. Они принадлежат двум как бы параллельным мирам. С одной стороны, материальные вещи не могут воздействовать на душу и быть причинами мысленных образов вещей, а с другой стороны, мысль не может воздействовать на тело и управлять им. Необъяснимость взаимодействия души и тела порождает так называемую психофизическую проблему. Декарт сравнил тело человека и животногосавтоматом, который способен функционироватьбезуправления со стороны разума. Он предложил «рассматривать это тело как

машину, которая... сделана руками божьими...» (Декарт Р. Т. 1. - С. 288). Декарт как бы возложил на Бога «ответственность» за обеспечение синхронности процессов в двух субстанциях.

Несмотря на то, что Декарт стремился создать строго обоснованную философию, свободную от предрассудков, в его системе можно обнаружить логические пробелы, неясности и натяжки. Это дало, например, Лейбницу повод написать: «У Декарта я согласен только с его методом, ибо как только дело дошло до приложения последнего, Декарт совершенно позабыл всю свою строгость и сразу запутался в каких-то странных гипотезах...» (Лейбниц Г.-В. Соч.: В 4 т. Т. 1. - М., 1982.- С. 86).

Вопрос 38

Ответ:2) машина

См. пояснение к предыдущему ответу.

Вопрос 39

Ответ:3) нетничеговинтеллекте, чегораньше не было бы в ощущениях

Вопрос 40

Ответ:2) окказионализм

• Одна из ветвей картезианства получила название окказионализм (от лат. occasio - случай, повод). Окказионалисты (Арнольд Гейлинкс, Николай Мальбранш) утверждали, что взаимосвязь души и тела невозможна без посредничества Бога, что телесные и психические процессы являются не причинами друг для друга, но только «поводами» для Бога, поддерживающего синхронность событий в двух субстанциях.

Вопрос41

Ответ: 1) одна

• Устранить дуализм, присущий картезианской философии, попытался нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677). Он доказывал, что двух субстанций быть не может, что субстанция только одна. Допущение о существовании двух (или многих) субстанций противоречило бы самому понятию субстанции. «Под субстанцией, - писал Спиноза, - я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя...» (Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. Т. I. - М., 1957. - С. 361). Это определение подразумевает, что у субстанции нет внешних причин для ее существования и что она -I «причина самой себя (causa sui)». Если же она не могла бы получить свое существование от чего-то другого, то выходит, что суще-

ствование присуще именно ей самой. Существование, или бытие, есть самоочевидная сущность субстанции.

А сколько могло бы быть «бытии»? Только одно. Ведь что-либо существующее может принадлежать только бытию, а не чему-либо еще, потому что кроме бытия ничего быть не может; если же что-то существует, то оно тем самым уже принадлежит именно бытию, а не чемуто иному. Но если бытие - сущность субстанции, значит, все, что существует или могло бы существовать, принадлежит одной и той же субстанции. Субстанция просто есть; она есть не как что-то определенное, ограниченное, а есть просто как бытие.

Очевидным свойством субстанции является бесконечность. В самом деле, что могло бы ее ограничить? Только что-то иное существующее, но все, что существует, принадлежит бытию, или субстанции; значит, ничто существующее не может быть внешней границей субстанции,онабесконечна.

Поскольку субстанция самостоятельна, единственна, бесконечна, вечна, всеобъемлюща, вездесуща, постольку Спиноза именовал ее Богом. Нельзя мыслить Бога вне субстанции и нельзя мыслить в субстанции (ее частью), значит, Бога можно отождествить только с субстанцией. Впрочем, читая Спинозу, нужно на время забыть все, что мы знали о Боге из других источников, в том числе и из Библии. Спиноза рассуждает именно о субстанции, ане о библейском Боге. Бог - имя для субстанции; суть субстанции осталась бы той же, если бы даже Спиноза не называл ее именем «Бог». Вместе с тем Спиноза правомерно называл ее именем «Бог», поскольку так обычно именуют само бесконечное совершенство и основу всего существующего.

Тем, кто впервые знакомится с философией Спинозы, обычно хочется как-то более наглядно представить себе субстанцию, например, в виде бесконечного множества природных вещей. Однако это не верный подход. Субстанция (или бытие) хотя и содержит в себе все существующее, но не состоит из всего существующего, т. е. не образуется путем сложения всего существующего. Поэтому нельзя получить некий образ субстанции, опираясь на образы чувственно воспринимаемых вещей и постепенно переходя от них к более обобщенному и абстрактному образу совокупности вещей. Субстанцию (бытие, бесконечность) невозможно представить при помощи воображения (imaginatio), ее может постичь только разум (intellectus). Иначе говоря, субстанция невообразима, хотя рационально постижима

Субстанцию, согласно концепции Спинозы, нужно отличать от ее атрибутов и модусов, т. е. от ее свойств и состояний (единичных, ограниченных, временных образований). Вообще атрибутом называется сущность, неотъемлемое свойство чего-либо. Мышление и протяжение, о которых Декарт рассуждал как о субстанциях, Спиноза определил как два атрибута одной субстанции. Это - две характеристики, два аспекта одного и того же бытия, а не два разных бытия, ведь двух бытии

быть не может. Вообще у бесконечной субстанции должно быть не два указанных атрибута, а бесконечное множество. Однако нашему человеческому пониманию непосредственно открыты два атрибута, поскольку мы являемся существами мыслящими и телесными.

У Спинозы осталось в силе положение о том, что душа и тело не могут воздействовать друг на друга: «Ям тело неможет определить душукмышлению,нидушанеможетопределитьтелоникдвижению, ни к покою, ни к чему либо другому...» (Там же. - С. 457). Однако они связаны между собой как два аспекта одной и той же сущности. Причем «порядокисвязьидейтеже,чтопорядокисвязьвещей»(Там же. - С. 407). Это совпадение порядков объясняется так: если каждая вещь имеет свою причину, то так же и идея вещи связывается в мышлении с другими идеями как с образами причин и следствий.

Этика Спинозы является логическим продолжением его учения о субстанции. Человек в отличие от субстанции, которая есть причина самой себя, - существо обусловленное. Поскольку его выбор действия никогда не может быть совершенно не обусловленным какими-либо мотивами, он не обладает абсолютно свободной волей. Однако в любой ситуации для человека возможны разные способы действия, у него есть относительная свобода. «Воля свободна. ...Если душа определяется внешними вещами к утверждению или отрицанию чего-либо, то она не определяется таким образом, что принуждается внешними вещами, онаостается всегда свободной. Ибо ни одна вещь не имеет силы разрушить ее сущность; поэтому ее утверждение или отрицание всегда происходит свободно...» «Волюнеследуетсмешиватьсвлечением(appetitus)» (Там же. - С. 312). Меньше всего свободен выбор у того, кто неосознанно отдается своим влечениям, страстям, аффектам. Однако чем больше разнообразныхвозможностей осознаетчеловек, тембольшеунегосвобода выбора Среди множества возможностей, открываемых благодаря разуму, человек отдает предпочтение тем действиям, без которых нельзя обойтись. В этом смысле свобода совпадает с осознанной, или познанной, необходимостью; и наоборот: неосознанные,аффективныедействиянесвободны.

Блаженство человека состоит в его свободе, независимости от переменчивых обстоятельств. Люди обычно радуются тому, что им приятно, и негодуют от того, что неприятно, первое расценивают как «добро», второе - как «зло». Однако взгляд на вещи с точки зрения их «добра» или «зла» - всего лишь человеческий вымысел и предрассудок. «Зло же и грехи не представляют в вещах ничего, а существуют лишь в человеческой душе, которая сравнивает вещи друг с другом...» «...О совершенстве вещей должно судить по одной только их природе и способности; вещи более или менее совершенны вовсе не потому, что они услаждают или оскорбляют человеческое чувство, что они полезны для человеческой природы или враждебны ей» (Там же. - С. 296, 401). Каждая вещь по-своему необходима в мире. Поскольку человек

Вопрос 44

Ответ: 1) бытие

См. пояснение выше.

Вопрос 45

Ответ: 1) бесконечность

См. пояснение выше.

Вопрос 46

Ответ: 3) разум (intellectus)

См. пояснение выше.

Вопрос47

Ответ:4) бесконечноемножество

См. пояснение выше.

Вопрос48

Ответ: 2) познает вещи как необходимые

См.: Спиноза Б. Этика. - Часть пятая. Теорема 6.

Вопрос 49

Ответ: 2) в любви к Богу (= в любви Бога к людям)

См.: Спиноза Б. Этика. - Часть пятая. Теорема 36.

Вопрос 50

Ответ: 4) нет: они всего лишь ложные истолкования приятных и неприятных чувств, имеющихся только в душе

См. пояснение выше.

"Вопрос 51

Ответ: 3) познание Бога и любовь к Богу

См. пояснение выше.

Вопрос52

Ответ: 4) монада

• Воззрения немецкого философа Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716), явились в значительной мере реакцией на картезианство и спинозизм. В своей философской концепции он стремился снять картезианский дуализм души и тела, а также вернуть Богу цель, а

единичным существам самостоятельность и значимость (упраздненные Спинозой). , ,

Против картезианского представления об инертной телесной субстанции, приводимой в движение только посредством внешней силы, Лейбниц выдвинул тезис о том, что материальные тела в самих себе имеют силы и источники движения, а значит, «повсюду в материи рассеяны и души» (Лейбниц Г. В. Соч.: В 4 т. Т. 1. - С. 385).> Например, если перерезать нить, на которой подвешен груз, то груз придет в движение без внешнего толчка. Всякое тело «содержит в себе некую действенность, или энтелехию... она сама по себе направлена к осуществлению и не нуждается во вспомогательных средствах...» «...Эта способность действовать присуща всякой субстанции и из нее всегда порождается какое-то движение; и поэтому сама телесная субстанция (равно как и духовная) никогда не прекращает действовать...» (Там же. - С. 246. Понятие «энтелехия», заимствованное у Аристотеля, Лейбниц определил следующим образом: «...Аристотелева энтелехия, вызвавшая так много споров, есть не что иное, как сила или активность, т. е.состояние,для которого естественным является действие, если ничто ему не препятствует» [Там же. - С. 556]). «...В телесной субстанции должна находиться первая энтелехия... т. е. первичная двигательная сила... Это и есть субстанциальное начало, которое в живых существах называется душой, в других же - субстанциальной формой; а поскольку оно составляет с материей действительно одну субстанцию, или единое само по себе, оно образует то, что я называю монадой...» (Там же. - С. 300).

. Монада (от греч. ЦОУОС; - единица, единое) - основное понятие концепцииЛейбница, аего философскоеучениеназываютмонадологией. ПоопределениюЛейбница, <монада... естьнечтоиное, какпростая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит, не имеющая частей» (Там же. - С. 413).

В противовес утверждению Спинозы, будто есть лишь одна субстанция, Лейбниц считал, что существует бесконечное множество суб- станций-монад. Ведь если бы существовала только одна субстанция, то все вещи были бы пассивны, а не активны. Такое воззрение позволило Лейбницу отстаивать значимость, уникальность и необходимость всякого существа во вселенной. Любая из бесчисленного множества монад играет свою незаменимую роль в мировой гармонии. О Спинозе Лейбниц писал: «ошибка этого автора лишь в том, что он довел до крайности учение, отнимающее у тварей силу и действие» (Там же. - С. 340).

Каждая монада является единством идеального и материального. Идеальная сущность монады неделима и неразрушима. Она не подвержена воздействиям со стороны других монад; это положение Лейбниц образно выразил фразой: «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти» (Там же. - С. 413— 414). Вместе с тем каждая монада связана со всеми и с каждой. Они

196 Философия Нового времени

связаны, с одной стороны, телесно: тело одной монады действует натело другой, через него на третье и т. д. до бесконечности. С другой стороны, все монады связаны идеально, хотя эта связь осуществляется только через посредство Бога, верховной субстанции: Бог сравнивает монады и «находит в каждой из них основания, побуждающие его приспособлять одну к другой...» Благодаря такому соотнесению каждая «монада является постоянным живым зеркалом универсума» (Там же. - С. 422). Бог таким образом уже в акте творения монад предопределяет их соотношения друг с другом, благодаря чему среди монад имеется

«предустановленнаягармония».

Людям может казаться, будто Бог кого-то обделяет по сравнению с другими и допускает таким образом зло и несправедливость, однако Лейбниц доказывал, что Бог взвешивает все возможные соотношения монад и реализует самое лучшее из возможных. А если бы мир был устроен иначе, так, как кому-то хотелось бы, то общее устройство мира оказалось бы хуже, чем есть в действительности. По словам Лейбница, «если бы мы могли в достаточной мере понять порядок универсума, то мы нашли бы, что он превосходит все пожелания наимудрейших и что нельзя сделать его еще лучше, чем он есть, не только в общем и в целом, но и для нас самих в частности...» (Там же. - С. 429). В этой мысли Лейбница состоит его теодицея (от греч. Geoq - Бог и б1кт| - справедливость), т. е. оправдание Бога, доказательство, что Бога нельзя упрекать за кажущееся несовершенство мира. Вместе с тем Лейбниц отверг и утверждение Спинозы, что Бог действует бесцельно; напротив, «Бог всегда ставит себе целью наилучшее и наиболее совершенное» (Там же. - С. 144). Таким образом, Лейбниц вопреки тому, что большинство философов Нового времени стремилось изгнать из науки понятие цели, или «целевой причины», отстаивал правомерность телеологии.

В своем учении о познании и методах познавательной деятельности Лейбниц в целом придерживался рационалистической позиции. В противовес эмпирикам и особенно Локку, полагавшим, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, он сформулировал известный афоризм: «Нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума» (Там же. Т. 2. - С. 111, 647).

Хотя на первый взгляд может показаться, будто Лейбницу удалось преодолетьдуализм и картезианского, и спинозовского типа, но эта видимость рассеялась бы при более глубоком анализе, который вскрыл бы в сочинениях Лейбница эклектическое соединение разнородных представлений вместо строгого логического следования понятий (на это указал, например, Гегель в своих «Лекциях по истории философии»).

Вопрос 53

Ответ:3) простая субстанция, неимеющая частей

См.пояснениевыше.

Вопрос 58

Ответ:4)монадымогутвзаимодействоватьтелесно,дугиине влияютдругнадруга,ноонисоотнесеныискоординированыБогом

См. пояснение выше.

Вопрос59

Ответ:2)живымзеркаломуниверсума

См. пояснение выше.

Вопрос60

Ответ:2)еслибыБогустроилмириначе,чеместь,тобыло

быхуже,чеместь

См. пояснение выше.

Вопрос 61

Ответ:2)нашмир,созданныйБогом,-этоосуществление наилучшегосоотношениявсехмонадпосравнениюсдругими возможнымивариантами

См. пояснение выше.

Вопрос62

Ответ:4)заисключениемсамогоразума

См. пояснение выше.

198 Философия Нового времени

Вопрос 63

Ответ:3) просвещение

Ш Просвещение - идейное течение, лейтмотивом которого является вера в человеческий разум как силу, способную обеспечить всесторонний прогресс человечества. И. Кант в статье «Ответ на вопрос, что такое Просвещение?» определил его как выход человека из состояния своегонесовершеннолетия, заключающегося в неспособности пользоваться своим разумом без чьего-либо руководства (см.: Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 6. - М., 1966. - С. 27).

Своего высшего проявления это течение достигло в XVIII в., который образно называют «веком Просвещения». Идеология Просвещения как комплекс воззрений сформировалась прежде всего в Англии, которая в XVIII в. дальше других стран продвинулась по пути развития капитализма. Значительный вклад в формирование идеологии Просвещения внес Дж. Локк, которого нередко называют основоположником Просвещения, хотя просветительские идеи высказывались и до него.

Помимо Англии Просвещение получило значительное распространение и влияние во Франции, Германии, Испании, Польше (в том числе

вВеликом Княжестве Литовском). Сторонники Просвещения были и

вРоссии, в которой даже императоры (Екатерина II и Александр I), были склонны слыть просвещенными монархами и покровительствовать просветителям (особенно иностранным, таким, как Вольтер и Дидро).

Во Франции «век Просвещения» увенчался буржуазной революцией, которая повлекла значительные перемены во всей Европе и удаленных от нее странах. Однако кровавые события и последствия этой революции возбудили сомнения в справедливости идеалов просветителей и обозначили конец «золотого века» Просвещения, и влияние этой идеологии пошло на убыль.

Кчислу виднейших представителей Просвещения относятся в Англии Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. А. Коллинз, Дж. Толанд, А. Э. Шефтсбери; во Франции - Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, К. А. Гельвеции, П. А. Гольбах; в Германии - X. Вольф, Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер; в США - Т. Джефферсон, Б. Франклин, Т. Пейн; в России - Н. И. Новиков, А. Н. Радищев, В.Г.Белинский; в Великом Княжестве Литовском - К. Нарбут, И. Стройновский, А. Довгирд.

Это течение не было однородным: его сторонники по-разному относились к религии, придерживались разных философских принципов. Идейное единство Просвещения покоилось на уверенности, что главное естественное достояние человека - разум, что человек имеет естественное право жить согласно суждениям разума и отклонять требования, не согласующиеся с ними. Принцип главенства разума подразумевает эмансипацию разума от всяческих ограничений, связанных, например, с социальным и имущественным неравенством людей, про-