5. Космос: единство души и тела

В поэтической форме Тимей описывает создание творцом-Демиургом (у Платона он и Ум, и Бог) совершенного материального объекта – Космоса. Предварительно Платон дает определение двух типов бытия – истинногоумопостигаемогобытия, самотождественного, неподвижногои неизменного, и бытия, воспринимаемого чувствами. Здесь совершенно очевидно прослеживается связь с учением элеатов.

Сотворенныйкосмосу Платона предстает живым существом, и, как любое живое существо, он имеет душу и тело.

Душа связана как сподлинным бытием, так и с изменчивым, становящимся, поэтому материалом для нее служит особое " смешение тождественногои иногос сущностью".ЭтавселенскаядушапронизываетвсетелоКосмосаиобъемлетегосовсехсторон.ЗдесьПлатонвысказываеттужемысль,чтоивдиалоге"Федр": у совершенногосуществадушаителонаходятся внеразрывномединстве. Телокосмосатворецсоздает, смешиваявопределённыхпропорцияхчетыреэлемента -огонь,воздух,водуиземлю,которыескрепляетмеждусобой"дружбой"(отсылка к Эмпедоклу).Демиургпридаеткосмосунаиболеесовершеннуюферическуюформу.Космосвключаетвсебяабсолютновсесущее,ничегонеостаетсявненего; внутриКосмоседин,внемнетникакойпустоты. Такая трактовкаКосмосауПлатонаоченьблизкакучениюКсенофантаиПарменида. Подробно описываяпроцесстворенияматериальнойчастиКосмоса,Платонрассматриваеткаждуюизстихийкаксовокупностьмножествамельчайшихчувственно не воспринимаемых частицгеометрическойформы. (ЗдесьможновспомнитьобатомизмеДемокрита иобученииПифагора). Кромеэтого,Платонвводитпонятиематерии,илипространства -"матери-кормилицы",воспреемницывсехконкретныхматериальныхформ.(Этопонимание"материи"как субстрат всехкачественныхизмененийвосходитещекапейронуАнаксимандра.ВпоследствииучениеоматериикакобабсолютнойпотенциизаймётсвоёместовконцепцииАристотеля).

После создания Космоса приходит время для создания душ входящих в него существ - богов второго порядка, которые в платоновской космогонии отождествляются снебесными светилами. И только после этого Демиург приступает к созданию человека.

5.2. Душа и тело человека как часть вселенского порядка

Подобие человека и космоса у Платона выражено не в абстрактных понятиях, а наглядно-материально: Демиург использует для сотворения рода человеческих существ те же материалы,что и для сотворения Космоса. Правда,материал, из которого"изготовлены" человеческиедуши, уже лишен той чистоты, которая была свойственна душе Космоса и душам богов.

Сотворив души,Демиург передоверяет дальнейшее создание смертных существ богам "второго ранга". Для строительства тела смертных боги заимствуют материю Космоса:"Боги...заняли у космоса частички огня и земли, а так же воды и воздуха, обещая впоследствии вернуть их", - в этой фразе Платон выражает идею всеобщего круговорота вещества в природе.

Повторяя тезис о трёхчастной строении души, Платон подробно описывает, как происходит сопряжение души и тела. Высшая,разумная часть души размещается в голове; две другие части души - страстная и вожделеющая - укорененяются в низших отделах туловища. Пытаясь объяснить природу ощущений, Платон создаёт теорию, близкую к учению Эмпедокла о познании подобного подобным.

С точки зрения универсальной космологии Платон рассматривает и причины самых разнообразных недугов человека. Главная причина всех болезней, согласно Платону, - нарушение принципа соразмерности между всеми частямии и процессами в теле, атак же правильных соотношений между частями души. Описывая различные душевные недуги и пороки, Платон нередко видит причину в телесных явлениях: «..Душа его больна и безумна по вине тела, однако все видят в нем не больного, но добровольно порочного человека. ...Хула эта почти всегда несправедлива: никто не порочен по доброй воле, но лишь дурные свойства тела или неудавшееся воспитание делают порочного человека порочным, притом всегда к его же несчастью и против его воли".(з.http://vzms.org/plato01/27timei.htm) При этом грань между телесными душевным стирается, душевные и телесные процессы перетекают друг в друга, как явления одного порядка.

Поскольку душа выступает у Платона как "формообразующая идея", именно действия души становятся причиноймногообразие живых существв мире. Здесь Платон вновь обращается к пифагорейскому мифу о перевоплощениях. Изначально душе смертного предназначен самый лучший, с точки зрения патриархальной культуры античности, жребий - тело мужа;однако благодаря " падению" одни души в следующем рождении "поменяют мужскую природу на женскую", а другие и вовсе обречены на жизнь животных. Мы видим, что человек у Платона, с одной стороны, занимает особое место в системе мироздания (только он имеет разумную" часть души); сдругой стороны, человек ещё не противопоставлен природе со всем её многообразием, но составляет с ней единое целое.

Заключение

Мы рассмотрели ряд диалогов Платона, в каждом из которых рассматриваются те или иные аспекты платоновского учения о душе и теле. Все они, как кусочки мозаики, складываются в целостую и законченную концепцию, которую можнократко изложить в нескольких основных положениях.

1. Душа как начало движения тела по необходимости вечна и бессмертна.

2. Душа перевоплощается, получая новое тело в соответствии с направленностью и нравственными качествами, проявленным в предыдущих рождениях.

3. Душа состоит из трёх начал: разумного, страстного, или яростного, и вожделеющего. Трехчастную структуру души Платон иллюстрирует, прибегая к помощи поэтических аллегорий. Это образ колесницы в "Федре"(возничий - разумное начало, белый и чёрный кони - соответственно яростное ивожделеющее начала);в "Государстве" - образ человека, льва и зверя.

4. Главное достоинство и сущностная добродетель души -справедливость. Справедливость, по Платону, есть не что иное как правильное иерархическое соотношение между началами, каждое из которых должно выполнять строго ограниченные задачи

5. Душа как простая сущность причастна вечному и самотождественному бытию, тогда как тело, как нечто сложное и многосоставное, причастно бытию множественному и преходящему.

6. Душа подобна социуму ("Государство") и космосу вцелом ("Тимей"). Однако и тело подобно космосу, так как состоит из той же материи.

7.Душа связана с телом своей низшей, вожделеющей частью.Процесс чувственного восприятия, по Платону, происходит в результате взаимодействия окружащего мира, тела и низших отделов души.

7. Для Платона душа - это "начало, посредствующее между миром нечувственных идей и миром чувственных вещей"(e.40). Чистая и возвышенная душа получает возможность созерцать вечные и неизменные идеи, высшая из которых- идея Блага.

8. Душаи тело противостоят друг так же, как противостоят чувственно воспринимаемое и умопостигаемоебытие. Однако эта противоположность у Платона не механическая, а диалектическая: тело и душа выступают в то же время и как моменты целого. Чем выше степень совершенства существа, тем более неразрывная и постоянна связь души и тела; тело как бы проникается вечной природой души. (Таковы боги в "Федре", Космос как живое существо в " Тимее".)Особенно ярко эта диалектика телесного и духовного представлена в "Тимее" и в "Федре", где Платон в поэтической форме изображает нам восхождение души от созерцания красоты в отдельных телесных вещах к созерцанию идеи Красоты как таковой. Вот что об этом пишет Лосев:"Платон не просто объективный идеалист в логическом смысле этого слова... Объективный идеализм, как он дан в "Пире"...пронизан от начала до конца мучительно сладостным ощущением жизни, в которой идеальное и материальное безнадежно спутано и перемешано – иной раз даже до полной неразличимости. "(К. PSYLIB А.Ф. Лосев " Пир").

Подводя итоги, можно сказать, что учение о душе и телеПлатона составляет законченную концепцию,которую нельзя рассматривать вне общей картины платоновского идеализма, а так же вне парадигмы античной философии в целом.Необходимо иметь в виду, что Платон - философ своего времени, и его понимание души и теласущественно отличается от современного.С точки зрения А.Ф.Лосева, в античности ещё не было отрефлексировано понятие "личность", и проблема телесно-душевной сущности человека рассматривалась в контексте общей космологической идеи: "... И душа, и ум трактовались в первую очередь не каксубъективно-человеческие,нокакобъективно-космические…Субъективно-человеческие душа и ум трактовались только в виде отражения их объективных аналогов, и притом отражения весьма слабого." (в.25)

Государство

Государство - одно из самых больших произведений Платона, не только по объёму, но и по степени насыщенности философским материалом. Этот диалог, по мнению известного исследователя античности В.Ф.Асмуса, "может считаться изложением всей системы Платона зрелого периода его жизни."(и.PSYĹIB "государство") Проблема анализа этого произведения в том, что порядок изложения в нем продиктован не столько логическими, сколько художественными задачами. Философский дискурс у Платона переплетается с мифологическими мотивами, поэтическими описаниями событий. При этом учение Платона синкретично, в нем очень трудно разделить онтологическую, гносеологическую и аксеологическую проблематику. Однако есть некий центральный образ, несущий на себе всю смысловую нагрузку произведения, в котором отражаются все эти три момента платоновской мысли. Это - знаменитый символ пещеры (книга седьмая).

Есть некая тёмная пещера, в которой сидят узники, скованные по рукам и ногам; полумрак пещеры освещается горящим за её пределами огнём, а все, что могут видеть узники - не более чем тени предметов из внешнего мира. Свет, освещающий мир за пределами пещеры - это идея Блага. Что же такое Благо? Это безусловное бытие, дающее жизнь всему сущему; свет, который делает все вокруг видимым (то есть познаваемым); абсолютная ценность, наделяющая ценностью все прочие вещи. То есть концепция Блага у Платона отражает и онтологический, и гносеологический, и аксеологический аспекты его учения.

Онтология

Онтология Платона, как она представлена в "Государстве", включает в себя три основных составляющих - учение об универсуме в целом, учение о социуме (социологию) и учение о душе (психологию).

Учение об универсуме. Все сущее, по Платону, делится на мир чувственно воспринимаемый (пещера) и мир умопостигаемый (внешний, освещенный). Эти два мира неравноценны, второй полностью зависит от первого: тени не могут существовать сами по себе, они являются лишь подобия реальных предметов. На вершине иерархии бытия находится идея Блага, которую Платон сравнивает с солнцем. Идея Блага у Платона трансцендентна, однако именно она является абсолютной причиной как мира вечных идей, так и чувственно воспринимаемых вещей: "Благо...доставляет познаваемым предметам не только способность быть познаваемыми, но и существовать, и получать от него сущность, тогда как благо не есть сущность, но...стоит выше сущности".(г.341)

Учение о душе. Платон, определяя сущность души, говорит о ней как о бессмертной сущности, состоящей из трех частей: разумной, страстной и вожделеющей. Разумной части души свойственны спокойствие, сдержанность, стремление к мудрости и рациональность. Страстная часть души благородна, однако она подвержена яростым порывам и честолюбивым стремлениям. Вожделеющая часть души низменна, порочна, ее желания направлены на удовлетворение телесных потребностей и любовных влечений. Разумное начало призвано управлять страстной и вожделеющей частями души и направлять их в правильное русло. Душа бессмертна и проходит через множество воплощений, при этом посмертная судьба души зависит от степени её добродетельности. Высшая добродетель души - это справедливость, то есть правильное соотношение всех начал, подчинение низших высшему - разуму. Онтологически душа связана с идеей Блага именно через разумное начало, поскольку разум по своей природе принадлежит миру самотождественного бытия.

Учение о социуме. Подобно душе устроено и государство Платона. Платон говорит не только о политике, но и об экономике, он правильно указывает на роль разделения труда в генезисе государства. Вообще описанное Платоном "зрелое" государство нельзя назвать "идеальным" вообще, так как Платон считает, что наилучшее для людей – это простое аграрное общество с минимальными потребностями. Однако в условиях противоречивости материального мира, когда стремления и цели людей различны (в каждом человеке преобладает одна из частей души) его общественное устройство наиболее рационально и позволит достигнуть наивысшей цели – воплощения вечных совершенных идей. Как и душа, государство Платона трехчастно, оно состоит из трех сословий: это правители (они же философы), стражи и народ - ремесленники, торговцы, землепашцы. В таком государстве каждый занимается тем делом, которое более свойственно его доминанте души: "По природе башмачник должен хорошо шить башмаки, а в другие дела не мешаться..."(г.240) Аналогично отдельной душе, совершенное государство причастно Благу через правящее начало - то есть через правителей-философов, которые не только созерцают идею Блага, но и реализуют её в своих законах и установлениях.

Гносеология

Благо у Платона - источник как всякого бытия, так и всякого познания, "доставляющее истинность познаваемому и дающее силу познающему".(г.340) Однако, как утверждает Платон, человека, всю жизнь прожившего в тёмной пещере, свет солнца может просто ослепить. К свету следует привыкать постепенно. В шестой книге "Государства" Платон показывает, каким должен быть этот путь.

Помимо деления на мир чувственный и мир умопостигаемый, Платон предлагает дополнительное деление, уже в отношении к познанию. В сфере умопостигаемого выделяются две области, Первая область связана с чистыми идеями; вторая охватывает умозрительные образы, которые, несмотря на свою абстрактность, имеют отношение к чувственно воспринимаемым вещам (таковы, например, все основоположения геометрии). В свою очередь, чувственно воспринимаемое делится на сами вещи и их подобия. Каждой из этих четырех сфер бытия соответствует определенная познавательная способность души. Мир чистых идей постигается разумом, это - высший уровень познания. Вторая ступень бытия познается рассудком, который занимает промежуточное положение между разумом и мнением. (Это деление на рассудок и разум мы видим и последующих философов, в частности, у Канта). В свою очередь, познание самих чувственно воспринимаемых вещей можно соотнести с верой, а их подобия - с уподоблением.

Душа, стремясь к истинному знанию, должна начинать с занятия такими науками , как арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Однако эти науки, как подчеркивает Платон, следует рассматривать не в их обычном смысле, в применении к чувственно воспринимаемым вещам, а как подготовку к постижению подлинного бытия - вечных и самотождественных идей. Эта высшая область бытия познается с помощью диалектики. В отличие от Николая Кузанского, Гегеля и др. в понятие диалектики Платон вкладывает не онтологический, а только гносеологический смысл, для него это не более чем способ познания. (То есть именно так трактует диалектику Платон в своём "Государстве"; тем не менее, по мнению А.Ф.Лосева, идеализм Платона диалектичен сам по себе, независимо от замысла самого мыслителя). Противоречия существуют не в самих вещах, но во мнениях о них, что дает стимул философу стремиться к познанию самотождественных идей. Есть два пути познания: первый путь – это нисхождение от предположений "к концу", то есть к чувственно воспринимаемым вещам, и второй - последовательное восхождение "к началу непредполагаемому" (г.342) и созерцание идеи Блага.

Аксеология

Благо воплощает в себе не только первопричины бытия и познания, но и наивысшую ценность, источник всех прочих ценностей. Это означает, что все вещи в мире имеют ценность постольку, поскольку несут в себе образ идеи блага.

Этические ценности.

Этика у Платона рациональна, добродетель отождествляется со знанием. Высшая добродетель души, согласно Платону - это справедливость. Справедливость ещё не есть само Благо, она скорее выражает степень причастности души к Благу. Кроме того, Платон приписывает душе такие добродетели, как мудрость, рассудительность и мужество. Все эти добродетели связаны с тем или иным знанием, тогда как источником зла, по Платону, является невежество. Такая точка зрения характерна для античности. Однако уже у Августина Блаженного мы видим понимание того, что знание добродетели не гарантирует добродетельных поступков.

Кроме того, этика Платона предполагает любовь и благорасположение к людям, но только к своим - соотечественникам, а более всего к гражданам своего города:  "Следовательно, если эллины сражаются с варварами и варвары с эллинами, - мы назовём их воюющими и врагами по природе, и такую вражду надобно именовать войною; а когда Эллины что-нибудь подобное делают с Эллинами, - мы скажем, что по природе-то они друзья, только Эллада в этом случае больна.»(г.280). Этим этика Платона принципиально отличается от христианской, ведь для христианской любви «нет ни эллина, ни иудея" (й.Послание к колоссянам апостола Павла, гл.3). Для достижения единомыслия, то есть ровной, одинаковой расположенности к своим согражданам, Платон предлагает отказаться от всех индивидуальных форм любви: от любви романтической, от любви матери к ребенку, а так же от излишней привязанности и сострадания. С этой же целью удаляется вся лирика и художественное творчество, словом, все, что способствует формированию человека как индивидуальности, отвлекает его от служения обществу. Такое отношение к любви и искусству противоречит платоновским диалогам «Федр» и «Пир», но здесь и задача у него другая: изобразить идеального члена общества. Кроме того, для пользы государства Платон допускает «ложь во спасение»: правители имеют моральное право подтасовывать брачный жребий, рассказывать небылицы о происхождении и т.д. Нежелательно и стремление к обогащению, что связано с разрастанием вожделеющего начала. Экономическая деятельность допускается только в низших сословиях, да и то ограниченно.

Эстетические ценности.

Искусство у Платона подчинено той же цели - воспитанию идеального гражданина, как его понимает автор, то есть человека мужественного, избегающего бурных проявлений чувств, не способного к сомнениям и метаниям, беззаветно преданного государству. Особенно строгой цензуре Платон подвергает поэзию, которую делит на три вида: подражательный, повествовательный и смешаный (лирический, драматический и эпический). При этом из платоновского государства полностью изгоняются трагедия и комедия, как искусства подражательные и воспитательной ценности не имеющие; допускается только сдержанное эпическое повествование. В музыке, согласно Платону, следует отдать предпочтение простым, суровым мелодиям - дорийской и фрикийской, всякое многоголосие подлежит изгнанию как ненужное излишество; из музыкальных инструментов допускаются лишь лира, цитра и свирель. По мнению Платона, из гипотетического государства следует изгнать и живопись, предмет которой - лишь подобия вещей, но не сами вещи, поскольку такое "подражательство" не даёт правильного знания и способствует развитию низменных начал души. Правительству надлежит полностью регламентировать все, связанное с искусством, вплоть до стихотворных размеров. При этом Платон не отрицает силы искусства (Сократ признаётся в своём восхищении талантом Омира),но готов пожертвовать им для пользы государства.

Социально-политические ценности.

Платон создает проект идеального государства, где во имя общей цели пренебрегают счастьем отдельного человека, а индивидуальные различия между людьми рассматриваются только с точки зрения выполняемых ими функций. Сам Платон сравнивает своё государство с муравейником. Такая установка свойственна патриархальным семьям и восточному менталитету, в противовес западному, когда на первое место выступают индивидуальные ценности.

Государство Платона строго иерархично (правда, жёсткая кастовость смягчается возможностью перейти в высшее сословие в зависимости от способностей). Воспитание, образование и жизнь каждого человека – все у Платона направлены на благо государства. Ценность гражданина воспринимается исключительно утилитарно: медицина, поддерживающая жизнь слабых и больных, нежелательна; жизнь детей, не прошедших строгой селекции, так же нецелесообразна. С этой же целью высшие сословия лишаются частной собственности, а демография полностью подчинена правительству: родители в платоновском государстве не знают своих детей, а дети – родителей. Таким образом, Платон хочет избежать крайностей бедности и богатства, избавить свое государство от разрушительной силы человеческого эгоизма, который, по мнению философа, возникает оттого, что семейные связи становятся важнее общего дела. По-своему Платон прав, при условии, что целью является только сохранение государства в неизменном виде. Если главное достоинcтво граждан – единомыслие, то, действительно, проявление семейных чувств и развитие частной собственности делает человека менее предсказуемым, и управлять им гораздо труднее. Однако такое государство не будет развиваться, ему просто некуда двигаться. Несмотря на то, что в платоновском обществе почти нет рабства, характерного для его эпохи, здесь все одинаково несвободны: "Субъектом свободы....оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все государство в целом."(и.см.15)

На мой взгляд, государство Платона антигуманно, так как здесь не учитывается неповторимая ценность каждого человека, все богатство его психики, возрастные кризисы, когда человек приобретает новую качественную характеристику. Гражданин у Платона статичен и лишен творческого стимула, как статично и само государство. Да и всеобщая братская любовь оказывается под вопросом. Мне кажется, человек становиться более благодушным и терпимым к другим людям в первую очередь благодаря любви в семье. Неправильно лишать детей материнской любви, а мать – возможности заботиться о своем ребенке. Было бы наивно думать, что люди, от природы склонные к зависти, злобе и отчуждению, даже под влиянием государственного воспитания сразу станут хорошими. Платоновский проект идеального государства умозрителен, он не учитывает сложности и богатства человеческой натуры. Но это и не удивительно, ведь в античности еще не могло сформироваться понятие личности.

В последующие эпохи мыслители неоднократно пытаются создать идеал государства. И Кампанела в «Городе солнца», и Томас Мор в "Утопии" высказывают идеи, близкие к платоновским, например, обобществление жен и детей т.д. Но «благими намерениями выложена дорога в ад», и желание переделать человеческую природу, улучшить ее насильственно ведет не к «царству божию на земле», а к несвободе и тоталитаризму. На первый взгляд концепция общественного единства действительно замечательная: перед Богом мы все как одна семья, мы все Его дети. Не об этом ли говорит русская философия с ее принципом соборности? Однако здесь есть существенная разница: христианская соборность предполагает любовь и единение свободных личностей, тогда как у Платона мы видим только солидарность муравейника. Должно будет пройти еще много веков, прежде чем философская мысль поднимется до понимания уникальности и самоценности каждого человеческого существа.

.

.