Вопросы для самоконтроля

Какие идеи воспринял К.Маркс у Гегеля?

В чем сущность материалистического понимания истории?

Как решается марксизмом проблема отчуждения?

Марксизм: утопия или наука?

Литература

Гранин Ю.Д. Марксизм: утопия или научный проект? // Философские науки. 1991. № 3.

Красин Ю. Кризис марксизма и место марксистской традиции в истории общественной мысли // Свободная мысль. 1993. № .1

Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т. 18.

Ленин В.И. Три источника и три составные части марксизма // Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т. 23.

Лукач Д. К онтологии общественного бытия. Пролегомены. М., 1991.

Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42.

Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23-26.

Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4.

Маркс, философия, современность. М., 1988.

Ойзерман Т.И. Формирование философии марксизма. М., 1986.

Рачков П.А. Что есть что. (О приключениях диалектического материализма) // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 1997. № 1.

Сирота А.М. Неомарксизм: попытка реформации // Вопросы философии. 1998. № 8.

Современная марксистско-ленинская философия в зарубежных странах. М., 1984.

Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.

Энегльс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.

АКАДЕМИЯ МВД РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

Кафедра философии

По философии

ЛЕКЦИЯ 9. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ ВТОРОЙ

ПОЛОВИНЫ XIX - ХХ ВВ.

ПЛАН ЛЕКЦИИ (2 ЧАСА):

1. Классический и неклассический типы философии.

2. Рационалистическая традиция в современной философии: позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм.

3. Иррационалистическая традиция в современной философии: философия жизни, экзистенциализм, философия психоанализа, философская герменевтика.

Современная западная философия отличается от «классического» этапа своего становления рядом особенностей, понять которые можно лишь сопоставив этапы ее развития. Классическая западная философия выдвинула требования познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания, и, соответственно, возможности постижения истины любому человеку. Такой гносеологический «демократизм» дополнялся «оптимизмом».

Классическая философия была близка к науке и ориентирована на поиск истины. В неклассической науке понятие истины было поставлено под сомнение. Научному же подходу неклассическая философия часто противопоставляла плюрализм, равноценность и равнозначность философских учений.

В классической философии разуму предписывалась двоякая цель: познавать мир и направлять человеческие действия. В неклассической философии бытие человека в мире не ограничивается только сферой разума, но определяется иррациональными структурами.

Классическая философия во многом определялась идеей прогресса и поиском законов бытия. В неклассической в качестве основы выступает идея эволюции и смысла человеческого существования.

В классической философии преобладают глобальные философские системы, обобщающие изучение природы, общества и познания. В неклассической происходит дифференциация философской проблематики, поиски возможностей сочетания философии с ненаучными формами общественного сознания (литература, искусство).

Социальной базой классической философии является духовная, элитная интеллигенция, неклассическая переводит свое внимание к ней на реалии массового сознания.

Само возникновение неклассической философии было связано с кризисом немецкой классической философии, кризисом европейской культуры и рационального осмысления жизни в конце XIX – начале XX веков, появлением нового образа человека в самой культуре.

Основные направления развития неклассической философии (XIX – XX вв.) связаны как с продолжением классической традиции - неокантианство (В. Виадельбанд, Г. Риккерт), неогегелианство (Р. Коллингвуд, Б.Кроче, Ф.Брэдли), марксизм (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин), неомарксизм (А. Грамши, Д. Лукач, Э. Блох, Л. Альтюссер), постмарксизм (М. Хоркхаймер, А. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас), так и с формированием и развитием новых направлений в философии. Из них следует выделить критико-рефлексивное направление, которое ориентировано на статус и динамику научного познания в культуре, методологию науки, языка, рациональности: позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус, А. Богданов), неопозитивизм (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, И. Карнап, М. Шлик), постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд), феноменология (Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти, Г. Шпет). Другое направление иррациональное или этико-психологическое: философия жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, В. Дильтей), интуитивизм (А. Бергсон, Н. Лосский), психоанализ (З. Фрейд, К. Юнг, Д. Адлер, Э. Фромм), экзистенциализм: немецкий (К. Ясперс, М. Хайдеггер), французский (Ж.-П. Сартр, А. Камю, Э. Левинас), русский (Н. Бердяев, Л. Шестов), герменевтика (Х.-Г. Гадамерт, П. Рикёр), структурализм и постмодернизм (К. Леви-Стросс, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Лакан, Ж. Деррида, Ж. Делез, Ф. Гваттари). Последнее направление особенно популярно, так как в основе его лежит идея поисков факторов стабилизации социальной системы. Сюда же следует отнести и современную религиозную философию (Э. Жильсон, М. Маритен, М. Бубер, П. Тейяр де Шарден).

В ХХ веке получают разработку новые идеи, удачно конкурирующие со старой «классической» философией. Это, во-первых, идея изучения жизни отдельного человека и важность ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, наций, этносов и т.д.). Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и т.д. К тому же оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание, которое вместе с интуицией становится центром современной антропологии. В-третьих, сознание и разум отдельного человека и, что важнее, общественное сознание не понимается теперь как независимая структура. Напротив, делается попытка доказать, что они объект манипуляции со стороны различных сил государств, средств массовой информации, партий авторитетов и даже иррациональных сил – масонов, магов, тайных орденов, и т.п. В-четвертых, проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду». Все больший вес приобретают выводы об антигуманной сущности науки, которая подготовила почву к физической гибели мира в огне ядерного взрыва или экологической катастрофы, или деградации его путем промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.

В связи с этим возникают и вопросы: каким образом западная философия конца ХIХ-ХХ веков выражала в мыслях эту сложную, противоречивую, конфликтную и динамичную современную эпоху? Какие главные идеи философии вышли на арену их массового осмысления? По каким основным линиям шла их эволюция? С какими основными итогами и идейно-нравственными устремлениями современная философия подходит к концу нашего столетия?

В ходе познания окружающей действительности возникали подходы и идеи, пусть не завершенные, но способные к новому развитию. Так, возникли принципиально новые философские картины мира и стиля мышления. Особо следует остановиться на социально-экологическом типе переосмысления мира, определяющем современную науку и культуру.

Таким образом, новая картина мира заставила поставить в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное, нравственное развитие человека отстало от энергических и технических возможностей общества. И выход следует искать в формировании новых качеств человека. В эти новые качества входят глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

Идеи естественно научного познания в методологии позитивизма. Исторические формы позитивистской философии. Позитивизм (лат. positives - положительный), возникший как философское течение во второй половине 19-20в.в., в процессе своей эволюции выступает в четырех основных формах: позитивизм Конта-Спенсера-Милля; эмпириокритизм, или махизм Маха и Аденариуса; неопозитивизм, включающий школы: «логический атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика», «аналитическая философия» и др.; постпозитивизм.

Термин «позитивизм» был введен основателем этого течения французским философом Огюстом Контом (1798-1857), выступившим с идеей о неспособности «метафизики», т.е. традиционной философии, основанной на умозрительном, отвлеченном типе построения знаний, ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о трех стадиях познания: теологической, характеризующейся господством религии, объясняющей явления деятельностью сверхъестественных, фантастических существ; метафизической, для которой характерно господство философии, объясняющей природу абстрактными «сущностями» и «причинами»; высшей и последней позитивной стадией, отличающейся от двух предшествующих (донаучных) стадий отказом от теологии и метафизики, господством позитивных, т.е. положительных наук, научным объяснением всех явлений. Все положительные знания могут быть получены, по Конту, эмпирическими науками, опирающимися на опыт, поэтому философия с ее претензиями на исследование реальности не имеет своего предмета. Ее задача ограничивается объяснением результатов специальных наук.

Во второй половине ХIХ в. позитивизм становится влиятельным течением, особенно в Англии, где получил развитие в трудах Д.С. Милля (1806-1873), Г. Спенсера (1820-1903).

В конце ХIХ в. возникает вторая форма позитивизма, связанная с методологическим кризисом в физике. Этот кризис был порожден рядом крупных открытий (открытие электрона, явления радиоактивности и др.), которые привели к крушению старых представлений о строении материи и к отказу некоторых ученых от материализма. «Второй позитивизм» связан с махизмом, основателем которого является австрийский физик и философ Эрнест Мах (1838-1916) и эмпириокритизмом (критика опыта) швейцарского философа Рихарда Авенариуса (1843-1896). В связи со сходством этих учений их объединяют под общим названием – махизм или эмпириокритизм.

В отличии от позитивизма Конта основным принципом научного познания Мах провозгласил принцип «экономии мышления». Подобный принцип у Авенариуса получил название «наименьшей траты сил», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относится, прежде всего, признание объективной реальности. Понятие «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла помимо человека и, следовательно, объективного содержания. Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил», значит не объяснять, а описывать явления.

Неопозитивизм, или «третий позитивизм», сформировался в 20-х годах ХХ в. в Европе. В 40-50 г.г. это философское течение получило широкое распространение в США, куда в связи со второй мировой войной уехали многие его представители. На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали английский философ и математик Бертран Рассел (1872-1970) и австрийских философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889-1951).

Применив метод логического анализа к понятиям математики и убедившись в его эффективности, Рассел пришел к выводу, что он может быть применен к любой области знания, в том числе к решению философских проблем. Логика была провозглашена сущностью философии. Философские проблемы, по мнению Рассела, сами сводят себя к проблемам логики, поскольку каждая философская проблема, если подвергнуть ее необходимому анализу и очищению, оказывается вовсе не философской, или философской, но не в том смысле, в каком мы употребляем это слово, а логической.

Рассел и Витгенштейн поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей – простых, «атомарных», и сложных, состоящих из «молекулярных» суждений, назвав свою теорию «логическим атомизмом».

В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Формируется направление под названием «логическая семантика» (Р. Карнап, А. Тарский и др.).

Расцвет неопозитивизма относится к 50-60 гг., но уже с 50-х годов понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия», охватывающим разнообразные течения, сложившиеся в рамках аналитической традиции: «логический атомизм» Рассела и Витгенштейна, «логический позитивизм» Карнапа и др. школы неопозитивизма. К аналитической философии относится также постпозитивизм, основные идеи которого сформулированы в работах философа, логика и социолога Карла Поппера (1902-1994), выдвинувшего принцип фальсификации и основанную на этом принципе концепцию критического рационализма.

Понятие аналитической философии употребляется в двух смыслах. В узком смысле слова под аналитической философией понимается доминирующее направление в англоязычной философии XX века. В широком смысле слова аналитическую философию можно трактовать как определенный стиль философского мышления. Он характеризуется такими, например, качествами, как строгость, точность используемой терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям и спекулятивным рассуждениям. Для философов аналитической ориентации сам процесс аргументации и его структура не менее важны, чем достигаемый с их помощью результат.

При этом следует добавить, что широкое определение аналитического стиля позволяет включить в аналитическую философию весьма разнообразные явления. Так и происходит в действительности. Данная философия не представляет собой целостной школы, ориентирующейся на единообразно сформулированный набор принципов. В силу этого обоснованно говорить об аналитическом движении в философии ХХ века, по аналогии, скажем, с феноменологическим движением.

Интерес представляет и рассмотрение понятий «аналитическая философия» и «неопозитивизм». Позитивистские черты были присущи лишь отдельным разновидностям аналитической философии на различных этапах ее развития. В целом же, это направление продемонстрировало свою антипозитивистскую направленность. Постпозитивизм коснулся фактически одной, хотя и очень важной сферы знания – философии науки. В 70-80-е годы аналитики начали осваивать новые для себя проблемные области и чутко реагировать на различные веяния общественной жизни, выходя и на связь с традициями классической философии.

Особо следует выделить позицию П. Стронсона. Его линия в аналитической философии предполагает использование ряда идей и подходов кантовской философии, в частности, учения об опыте, а также метод «трансцендентальной аргументации». В основе философии Стронсона лежит логико-лингвистический анализ «базисных понятий» концептуальной схемы и показ их взаимоотношений.

Начатое Галилеем преобразование познания было продолжено Декартом, Ньютоном и другими основателями новоевропейской науки. Благодаря им сложилась новая форма познания природы – математизированное естествознание, опирающееся на точный эксперимент. Несмотря на большие изменения, которые проделала наука со времен Галилея и Ньютона до наших дней, она сохранила и упрочила это свое методологическое ядро. В этом смысле современная наука продолжает оставаться наукой новоевропейского, «галилеевского» типа. И именно она является основным предметом анализа философии науки. На них выходит и современная философия науки, изучающая строение научного знания, механизмы и формы его развития. Как особая область философских исследований, философия науки начала складываться к середине XIX века в работах английских философов У. Уэвелла, Д. Милля, родоначальника позитивизма О. Конта и др. Именно в XIX веке наука из полулюбительской деятельности одиночек и членов небольших научных академий стала превращаться в сферу профессиональных занятий многих людей при университетах, а затем - и промышленных предприятий, начали возникать научные лаборатории и исследовательские центры.

В 20-30-х годах ХХ века члены «Венского кружка» (Р. Карнап, О. Нейрат, К. Гедель, К. Поппер и др.) объявили логику и философию науки главной областью философии и в своем почитании научного мышления квалифицировали остальную философию как спекулятивную литературу. Эта позиция – позитивистский сциенцизм (от лат. scientia – наука) – вызвала законную критику, в том числе и среди философов науки 50-60-х гг. В эти десятилетия были разработаны основные концепции современной «постпозитивистской» философии науки, для которых характерно внимание к историческому развитию научного знания, его многообразным связям с философской, религиозной и социально-гуманитарной мыслью.

Размышляя над этим, Поппер пришел к выводу, что нетрудно получать верификации, эмпирические подтверждения почти любой умело сконструированной теории. Но подлинно научные теории должны выдержать более серьезную проверку. Они должны допускать рискованные предсказания, т.е. из них должны выводиться такие факты и наблюдаемые следствия, которые, если они наблюдаются в действительности, могли бы опровергнуть теорию. Не верифицируемость служит, по Попперу, критерием научности. Критерием науки и ненауки является фальсифицируемость – принципиальная опровержимость любого утверждения, относимого к науке.

Если теория устроена так, что ее невозможно опровергнуть, то она стоит вне науки. Именно неопровержимость марксизма, психоанализа, астрологии и т.д., связанная с расплывчатостью их понятий и умением их сторонников истолковать любые факты, как непротиворечащие и подтверждающие их взгляды, делает эти учения ненаучными. Настоящая же наука не должна бояться опровержений: рациональная критика и постоянная коррекция фактами является сутью научного познания. Опираясь на эти идеи, Поппер предложил свою концепцию научного знания как непрерывного потока предположений (гипотез) и опровержений.

Но если для Поппера догматизм как противоположность критицизму суть то, что превращает науку в псевдонауку и метафизику, то для Т. Куна (1922-1996) определенного рода догматизм, твердая приверженность хорошо подтвержденным и плодотворным системам взглядов – необходимое условие научной работы. Один из его докладов так и назывался «Функция догмы в научном исследовании». Основной прогресс в получении и расширении знания, с его точки зрения, происходит не тогда, когда ученые вовлечены в попперовские критические дискуссии, а когда сплоченная единством взглядов и основных идей (можно сказать – догм) группа специалистов занимается планомерным и настойчивым решением конкретных научных задач. Эту форму исследования Кун называет «нормальной наукой» и считает ее очень важной для понимания существа научной деятельности.

Для Куна существенно то, что наукой занимаются не в одиночку. Молодой человек превращается в ученого после длительного изучения своей области знания – на студенческой скамье, в аспирантуре, в лаборатории под надзором опытного ученого. В это время он изучает примерно те же классические работы и учебники, что и его коллеги по научной дисциплине, осваивает одинаковые с ними методы исследования. Здесь-то он и приобретает тот основной набор «догм», с которыми затем и приступает к самостоятельным научным исследованиям, становясь полноценным членом научного общества.

«Парадигмой» (от греч. paradigma – образец) в концепции Куна называется совокупность базисных теоретических взглядов, классических образцов выполнения исследований, методологических средств, которые признаются и принимаются как руководство к действию всеми членами «научного сообщества». Большинство ученых освобождено от размышлений о самых фундаментальных вопросах своей дисциплины: они уже «решены» парадигмой. Главное их внимание направлено на решение небольших конкретных проблем, в терминологии Куна – «головоломок». Приступая к таким проблемам, ученые уверены, что при должной настойчивости им удается решить «головоломку». Почему? Потому что на основе принятой парадигмы уже удалось решить множество подобных проблем. Парадигма задает общий контур решения, а ученому остается показать свое мастерство и изобретательность в важных и трудных, но частных моментах.

Если бы в книге Куна было только это описание «нормальной науки», его признали бы пусть и реалистичным, но весьма скучным и лишенным романтики бытописателем науки. Но длительные этапы нормальной науки в его концепции прерываются краткими, но полными драматизма периодами смуты и революций в науке – периодами смены парадигм.

Эти времена подступают незаметно: ученым не удается решать одну головоломную проблему, затем другую и т.д. Однако, когда число аномалий становится слишком большим, ученые – особенно молодые, еще до конца не сросшиеся в своем мышлении с парадигмой – начинают терять доверие к старой парадигме и пытаются найти контуры новой.

Начинается период кризиса в науке, бурных дискуссий, обсуждения фундаментальных проблем. Научное сообщество часто расслаивается в этот период, новаторам противостоят консерваторы, пытающиеся спасти старую парадигму. В этот период многие ученые перестают быть «догматиками», они чутки к новым, пусть даже незрелым идеям. Они готовы поверить и пойти за теми, кто, по их мнению, выдвигает гипотезы и теории, которые смогут постепенно перерасти в новую парадигму. Наконец, такие теории действительно находятся, большинство ученых опять консолидируется вокруг них и начинают с энтузиазмом заниматься «нормальной наукой», тем более, что новая парадигма сразу открывает огромное поле новых нерешенных задач.

Таким образом, по Куну, окончательная картина развития науки приобретает следующий вид: длительные периоды поступательного развития и накопления знания в рамках одной парадигмы сменяются краткими периодами кризиса, ломки старой и поиска новой парадигмы.

Концепция Куна стала очень популярной и стимулировала дискуссии и новые исследования в философии науки. Однако она приобрела и достойных критиков, одним из которых стал И. Лакатос (1922-1974). Им была разработана одна из лучших моделей философии науки – методология научно-исследовательских программ. Она имеет следующую структуру: ядро программы, негативная эвристика, позитивная эвристика. Жесткое ядро программы – это то, что является общим для всех ее теорий. Это метафизика программы: наиболее общие представления о реальности; основные законы взаимодействия предметов этой реальности; главные методологические принципы, связанные с этой программой. Например, жестким ядром ньютоновской программы в механике было представление о том, что реальность состоит из частиц веществ, которые движутся в абсолютном пространстве и времени в соответствии с тремя известными ньютоновскими законами и взаимодействуют между собой согласно закону всемирного тяготения. Работающие в определенной программе ученые принимают ее метафизику, считая ее адекватной и непроблематичной. Но в принципе, могут существовать и иные метафизики, определяющие альтернативные исследовательские программы. Так, еще в XVII веке, наряду с ньютоновской существовала картезианская программа в механике, метафизические принципы которой существенно отличались от ньютоновской.

Негативную эвристику составляет совокупность вспомогательных гипотез, которые предохраняют ее ядро от фальсификации, от опровергающих фактов. Это «защитный пояс» программы, который принимает на себя огонь критических аргументов.

В рамках успешно развивающейся программы удается разрабатывать все более современные теории, которые объясняют все больше и больше фактов. Именно поэтому ученые склонны к устойчивой позитивной работе в рамках подобных программ и допускают определенный догматизм в отношении к их основополагающим принципам. Однако, это не может продолжаться бесконечно. Со временем эвристическая сила программы начинает ослабевать, и перед учеными возникает вопрос о том, стоит ли продолжать работать в ее рамках.

В прогрессивно развивающейся программе каждая следующая теория должна успешно предсказывать дополнительные факты. Если же новые теории не в состоянии успешно предсказывать новые факты, то программа является «стагнирующей» или «вырождающейся». Обычно такая программа лишь задним числом истолковывает факты, которые были открыты другими, более успешными программами.

На основе этого критерия ученые могут установить, прогрессирует или нет их программа. Если она прогрессирует, то рационально будет придерживаться ее, если же она вырождается, то рациональным поведением будет попытка разработать новую программу или же переход на позиции уже существующей и прогрессирующей альтернативной программы.

Что может дать изучение философии науки? Из предшествующего ясно, что эта область философии не предлагает готовых рецептов и методов решения конкретных научных проблем. Научное исследование слишком разнообразно и исторически изменчиво, чтобы свод таких рецептов мог представлять какую-то ценность. Философия науки помогает углубить наше представление о природе познания. Ее задача состоит в рациональной реконструкции сложных и до конца не рационализируемых процессов роста научного знания.

Методологические основания психоанализа. С начала ХХ века психология становится все более сложным и противоречивым явлением, что нашло отражение и в ее изучении. Эмпирический подход к психологии исходит из того, что любое психическое переживание определяется проходящими в психике нервными процессами, и вся высшая психическая форма может быть без остатка разложена на эти процессы. Духовная жизнь в этом случае представлялась механической мозаикой, сложенной из душевных «камешек», которые назывались ощущениями, представлениями и т.д.

Однако такие представления подверглись коренному переосмыслению с появлением психоанализа Зигмунда Фрейда (1856-1939г.). Фрейд, будучи врачом-психиатром и наблюдая патологические изменения в психике, пришел к выводу о наличии в сознании человека особой, бессознательной сферы, некоего бездонного резервуара переживаний, который в принципе не может быть до конца просветлен светом разума, и энергия которого во многом определяет работу сознания и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста, которые могли бы разрушить детскую психику, были «забыты» сознанием, вытеснены в бессознательное, но там они продолжают жить всю оставшуюся жизнь, беспокоят и терзают человека, иногда являясь причиной серьезных психических расстройств. Каждый человек носит в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий, которые иногда проявляются в безобидных чудачествах, но иногда проявляют себя в форме ярко выраженных актов социальной деятельности.

Основные идеи Фрейда изложены в работах «Я и ОНО», «Толкование сновидений», «Психология обыденной жизни» и др. По Фрейду, человеческое сознание состоит как бы из трех уровней: сверхсознание («сверх – Я» - правила поведения, родительские запреты, моральная цензура, общественный контроль), сознание («Я») и бессознательное («Оно» - совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т.д., самые значительные из них половой инстинкт и инстинкт агрессии). «Оно» – это и личное бессознательное (т.е. те вытесненные переживания, которые человек испытал в своей жизни, и те комплексы, которые достались нам в наследство от нашего животного и первобытного состояния). Наше «Я» как бы балансирует на лезвии бритвы между «сверх – Я» и «Оно». Сверху на него давят требования общества (мораль, всякого рода ограничения), снизу – его комплексы и инстинкты. Последние подавить и полностью подчинить «сверх –Я» нельзя – это, как правило, приводит к неврозам и даже к разрушению психики. Но и распустить их (полностью и непосредственно удовлетворяя свои, например, сексуальные фантазии или агрессивные наклонности) также нельзя. Это значит, бросить вызов обществу, и оно вынуждено будет принять контрмеры.

Позднее понятие сексуального влечения он заменяет понятием "либидо", которое включает всю сферу любви: родительскую любовь, дружбу и даже любовь к родине. И выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые "инстинкты жизни - эрос, и инстинкт смерти - тонатос".

Как врач, Фрейд полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Метод психоанализа в том, что врач-психоаналитик во время беседы с пациентом занимается как бы раскапыванием его бессознательного, пытаясь добраться до «забытых» переживаний, как правило, детских, которые когда-то потрясли психику, «ушли» в подсознание, но продолжают мучить человека. Как только эти переживания осознаются, вспоминаются, они становятся под контроль и перестают довлеть над психикой.

При этом, большое значение имеет изучение снов и сновидений, когда сила бессознательного проявляется особо активно (поскольку «сверх – Я» в это время спит, а «Оно» захватывает все сознание целиком). Исходя из этого Фрейд разработал подробную символику сновидений, с помощью которой пытался толковать сны.

Дальнейшее развитие его идей мы находим у с К.Юнга (1875-1961), который вышел на идею коллективного бессознательного, связанной с внеперсональным, «родовым» или коллективным слоем бессознательного, когда в процессе своей психиатрической практики обнаружил идентичные тексты или видения в поэтических произведениях, рисунках древних, в бреде сумасшедших, глубоких снах. Это навело его на мысль, что ниже уровня личного бессознательного лежат более древние, более архаичные слои психики, образовавшиеся в незапамятные времена формирования человеческого сознания. Роковое бессознательное состоит из совокупности архетипов (прообразов) – древних способов понимания и переживания мира. Архетип, приходил к заключению Юнг, это система установок и реакций на мир древних людей в те времена, когда мир открывался людям пугающим кошмаром окружающего леса, диких зверей, грозных явлений природы, и люди вынуждены были вживаться в этот мир, приспосабливаться к нему, как-то объяснять и интерпретировать его. Не сознание направляло его волю, а инстинкты. Инстинкты являются автоматическими действиями, а архетипы – условиями возможности таких действий. В них накопился опыт тех ситуаций, в которых бесконечному числу предков приходилось именно так воспринимать мир и действовать.

Э.Фромм (1900-1980) пытался соединить психоанализ Фрейда с идеей отчуждения. В своих основных трудах «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Анатомия человеческой деструктивности» и др., концепцию психической патологии Фрейда он связывает с концепцией отчуждения, разработанной Марксом. Маркс не занимался психопатологией, но он занимался проблемой отчуждения человека, согласно которой последний не ощущает себя субъектом собственных действий, человеком мыслящим, чувствующим, любящим, он ощущает себя в произведенном им вещах только в качестве объекта проявлений внешних, а не собственных сил.

Проблема отчуждения – это и моральная и психологическая проблема. Отчуждение, комментирует Фромм Маркса, разлагает и извращает все человеческие ценности. Возводя экономическую деятельность и присущие ей атрибуты – прибыль, работу, бережливость, умеренность в ранг высших жизненных ценностей, человек лишается возможности развивать подлинно моральные ценности – чистую совесть, добродетель и т.д. Как можно быть добродетельным, если в условиях тотального отчуждения человек вообще не существует в подлинном смысле этого слова?

Близким к марксистскому термину «отчуждение» является, по Фромму, фрейдистский термин «перенесение». По наблюдению Фрейда, пациент-невротик – это отчужденное человеческое существо. Он не способен на сильное чувство, испуган и подавлен, потому, что не чувствует себя субъектом и инициатором собственных поступков и переживаний. Он невротичен потому, что отчужден. Чтобы преодолеть ощущение внутренней пустоты и бессилия он выбирает объект, на который переносит собственные человеческие качества: любовь, ум, смелость и т.п. Чаще всего это лечащий врач. Подчиняясь этому объекту он не чувствует себя в одиночестве со своими качествами: он чувствует себя мудрым, смелым, сильным, защищенным. Утрата объекта означает опасность утраты самого себя. Этот механизм идолопоклонства, основанный на индивидуальном отчуждении, определяет динамизм перенесения, придающий ему силу и интенсивность. Перенесение, по Фромму, не единственный феномен психопатологии, который можно понимать как выражение отчуждения. Отчуждение как болезнь личности, вообще, можно считать, согласно Фромму, сердцевиной психопатологии современного человека.

Итак, для человека идол представляет в отчужденной форме его собственные жизненные силы. У наших же современников, живущих в индустриальном обществе, изменились формы и степень идолопоклонства. Человек стал объектом слепых экономических сил, управляющих его жизнью. Он поклоняется делу ума и рук своих, он превращает себя в вещь. И не один рабочий класс отчужден в современном обществе. Отчуждены все. Отчуждение достигает такого предела, за которым, полагал Фромм, оно граничит с безумием, поскольку подрываются и разрушаются религиозные, духовные, политические традиции и создается угроза всеобщего уничтожения в ядерной войне или экологической катастрофе.

Фромм приходил к выводу, что не социальная культура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он ввел понятие следующих типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного. В основе каждого из них лежит своеобразный психологический механизм, посредством которого люди решают проблемы своего существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и реформистский. Фромм полагал, что эти механизмы являются защитными реакциями индивида на противоречивую, подавляющую ситуацию в той или иной социальной структуре.

Австрийский психиатр А.Адлер (1870-1937) в своих работах подчеркивал, что психика определяется не наследственностью, а социальными факторами. При этом и требования организма должны быть удовлетворены и должны быть выполнены требования общества. Именно в таком коллективе развивается психика. Под таким углом зрения в работе «Понять природу человека» он проанализировал направления формирования основных черт характера и эмоций, а также способности и возможности восприятия памяти, чувства и мысли. С одной стороны, они при этом подчинены правилам коллективной жизни, а с другой – находятся под влиянием стремления индивида к власти над другими и самоутверждению. Эти две силы оказывают решающее влияние на психику индивида, и картина их взаимодействия в каждом конкретном случае специфична, индивидуальна и уникальна.

Психологические идеи и прозрения З. Фрейда, К. Юнга и в некоторой степени Э. Фромма, А. Адлера относительно сущности человека и его сознания, оказали очень заметное влияние на мировоззрение ХХ века и стали неотъемлемой составной частью современной философии.

Феноменология Э. Гуссерля. Фундаментальная онтология М. Хайдеггера. Феноменология — одно из наиболее распространенных, влиятельных, сложных, "наукообразных", а вместе с тем и одно из противоречивых течений западной философии ХХ века. Феноменология (греч. букв. — учение о явлениях) метод анализа чистого сознания и имманентных априорных структур человеческого существования.

Основоположник и глава феноменологической школы Эдмунд Гуссерль (1859-1938) утверждал, что человечество, борющееся за самопонимание, есть величайший исторический феномен. Поэтому те события, которые, как принято считать, обновляют лицо земли и дают работу летописцам, значат куда меньше, чем предпринимаемые в тишине и едва ли заметные историку непрестанные усилия человеческого духа понять тайну человеческого бытия. И первое положение феноменологии Гуссерля - утверждение о том, что человеческий дух сталкивается с величайшими трудностями, с гигантским сопротивлением той проблемной материи, над пониманием которой он бьется, т.е. своего собственного существа; что он должен одолеть их в схватке, которая продолжается с первых дней истории, а сама история этой схватки есть история величайшая из всех исторических феноменов. Так в самых общих чертах оценивал Гуссерль смысл исторического пути философской антропологии с точки зрения человека — того пути от проблемы к проблеме, отдельные этапы которого мы уже разбирали.

Его второе положение: если человек превращается в "метафизическую" т. е. чисто философскую проблему, встает вопрос о нем, как существе разумном". Это утверждение, которому Гуссерль придает особое значение, оно верно или будет верно лишь в том случае, если ставит вопрос о соотношении в человеке "разума" и "неразума". Иными словами здесь нет речи о том, чтобы считать разум специфическим свойством человека, а то в нем, что есть " не разум", — неспецифическим, роднящим его с нечеловеческими существами, т.е. "природным" свойством человека — как это все чаще и чаще делалось со времен Декарта. Более того, мы лишь в том случае ощутим всю глубину антропологического вопроса, если признаем специфически человеческим и то, что не принадлежит в человеке разумному существу. Человек — не кентавр, но в полной мере человек. Мы можем понять его, зная, что, с одной стороны, во всем человеческом, включая мысль, есть нечто, принадлежащее общей природе живых существ и лишь из нее познаваемое, и что, с другой стороны, нет ни одного человеческого свойства, целиком принадлежащего общей природе живых существ и познаваемого лишь из этой природы. Даже и голод человека — не то же самое, что голод животного. Человеческий разум нужно понимать лишь в связи с человеческим "неразумом". Проблема философской антропологии — это проблема специфической целостности и ее специфической структуры. Так понимали ее в школе Гуссерля, которую, однако, сам Гуссерль в принципиально важных вопросах своей школы признавать не хотел.

Третье его положение: "Человечность вообще есть отвечающее сущности человека бытие в совокупностях, обусловленных связями внутри поколений и социальными связями". Гуссерль говорит здесь, что сущность человека следует искать не в изолированных индивидах, ибо ей соответствует лишь связь человеческой личности с ее поколением и ее обществом; если мы хотим познать, мы должны познать и сущность этих связей.

Как вещи и факты являются нашему сознанию? Они являются типичными модусами. А феноменология - есть наука о сущностях, а не о фактах. Так, например, феноменолога не интересует та или иная моральная норма; его интересует, почему она — норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии важно, но еще важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и песнопения религиозными. Феноменологический анализ вникает в состояние стыда, святости, любви, справедливости, угрызений совести, но всегда с точки зрения сущности. Суть же раскрывается тогда, когда исследователь наблюдает свой объект не заинтересованно, когда он бежит от предубеждений, банальностей и самолюбования, когда умеет увидеть и интуитивно уловить универсальное, благодаря которому факт таков, каков он есть.

Отсюда следует вывод о том, что феноменология делает попытку выступить в качестве науки с ее подчеркиванием необходимости анализа в описании сущностей, и чем, феноменология отличается от психологического и позитивистского анализа. В отличие от психолога, феноменолог интересуется не частными фактами, а универсальными сущностями.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) оказал решающее влияние не только на переосмысление онтологических проблем, но и на становление и развитие экзистенциализма. Основное внимание он уделял осмыслению свободы, которой открыто человеческое существо и, с которой, сущее человеческого существования впервые открывается в своей сути.

В связи с этим он исследует нигилизм как забвение онтологической разницы между бытием и сущим, ведущее к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство и, в конечном счете, — к опустошению земли, по мертвой равнине которой обречен блуждать "работающий зверь" — упустивший свою истину человек.

С другой стороны он обращается к поэзии и искусству как "хранителям бытия" и собеседникам философии. В дальнейшем экзистенциалистскому увлечению человеком он противопоставляет исключительное внимание "измерению бытия", в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание — быть его "пастухом".

Повсеместная гонка всестороннего и непрестанного обеспечения, поглощающая намного вперед все силы ресурсы земли и человека, — откуда это, что это такое? Современный коллектив подчинен двум механизмам — технике и историческому прогрессу, которые требуют себе не меньше жертв, чем античный рок. Полновесно звучат его слова о том, что техника стала нашей судьбой. Ее орудие всеобщего контроля, никакими силами не удается взять под контроль. Посвящение всех сил человечества, всех запасов земли поставу (приведение всего в природе, обществе и человеке к "состоянию в наличии") по видимости была попыткой избавиться от власти природных стихий. На деле оно послужило подчинению новому року как раз тогда, когда зависимость от них перестала быть гнетущей. Отсюда вывод: истина бытия, светящаяся в произведениях искусства, забыта лихорадочной научно-технической деятельностью. Однако именно благодаря поставу впервые в истории человеком теперь правит само бытие и только оно.

При таком положении вопрос "что делать?" показывает себя вдвойне неуместным. Сделано уже почти все, о чем задумывались люди в самых смелых проектах, фантастических романах, и уже почти все в мире, который устроило себе и который так не устраивает современное человечество, сделано в смысле поделки и подделки, что породило множество проблем и в первую очередь проблем войны и мира, возможность экологической катастрофы.

Отсюда не "что делать?", а "как начать думать?" — так ставит вопрос Хайдеггер. Бытие неподдельно — или его вообще нет. В допущении его — опережающее всякую деятельность дело мысли. Мысль — не средство познания. Мышление проводит борозды в поле бытия. Отсюда собственный жест мысли не вопрошание, ибо вопрос оказывается не последним в языке. Прежде всего, потому, что он — не первое слово. Собственное дело мысли — это дело, поступок, который совершает человек в раннем "да" миру и который впервые делает человека участником того, в чем он только и может осуществиться как человек —входящим в событие мира.

Философия жизни. В "философии жизни" можно выделить три основные школы: академическую "философию жизни" В. Дильтея (1833-1911) и Г. Зиммеля (1858-1918), "творческую эволюцию" А. Бергсона (1859-1941), "философию воли к власти" Ф. Ницше (1844-1900). Дильтей и Зиммель определяли жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. Следовательно, действительность - это чистое переживание, вне которого действительности не существует. По Дильтею "жизненный опыт" выступает объектом познания, и он не сводим к разуму. Он иррационален. Жизнь - это поток, изменение, творчество. Поэтому представители "философии жизни" отрицают возможность знания как отражение закономерного, всеобщего. Зиммель также видит в "жизни" центр, от которого, с одной стороны, идет путь к душе, к "я", а с другой - к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни - это переживание, "жизненный опыт".

Бергсон на основе концепции "философии жизни" стремился, опираясь на естествознание, построить картину мира, которая по-новому бы объяснила эволюцию природы и развития человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения А. Бергсона - жизненный порыв. С точки зрения Бергсона, жизнь - это непрерывное творческое становление.

Однако наиболее сильное влияние "философии жизни" обнаруживается не в онтологии и гносеологии, а в этике. Это нашло отражение в концепции "воли к власти" на основе "воли к жизни" у Ф. Ницше.

Ницше — современник такого состояния общества, когда в общественном сознании уже реально совершилась переоценка многих социальных идеалов и ценностей. Отмечая в своих работах факт повсеместного нигилизма для своего времени, Ницше фиксирует его признаки и анализирует черты новой социальной ситуации. Подчеркивая и констатируя такие черты своего времени, как отсутствие единства и цельности социальной жизни, утраты органической связи человека с обществом, разочарование в основных культурных ценностях, скепсис в отношении будущего, неверие в науку как орудия познания истины, господство "посредственности", игру на предрассудках толпы, он считает их наличие платой за иллюзию, связанной с верой в науку и рационалистическую философию, человека как устроителя мира, смысле и мере всего окружающего мира. Ницше считал это необходимой платой за "гиперболизацию" веры в разумность человека, его рационально-познавательных способностей.

Нужна новая цель, чтобы спасти человека от гибели. И какую цель ставит Ницше? Что нужно человечеству для его спасения? Сверхчеловек - вот та цель, к которой должно идти человечество. Бог умер, да здравствует сверхчеловек! Его воля - это то средство, которое скует людей в единое целое. Сверхчеловек - высшая ценность, которую можно создать на земле. Единственным мерилом человеческой, как и всякой иной ценности, в теории Ницше признается воля к власти. Главным атрибутивным свойством, приписываемым сверхчеловеку является его могущество, его неоспоримое право повелевать над всем и над всеми. Он есть концентрация воли к власти, ее идеальное воплощение.

Сверхчеловек, обладающий властью, - бесстрашный экспериментатор, преследующий задачу нахождения новых форм бытия, не щадящий ради опасных экспериментов ни своей жизни и счастья, ни жизни и счастья руководимых им людей.

Сверхчеловек у Ницше выступает в качестве творца, обладающего волей созидать мир, формировать систему ценностей, определяющих лицо целой эпохи и поведение всех людей, живущих в эту эпоху. Он выступает в роли законодателя, предписывающего законы, регулирующие жизнь и быт поколений, их социальную и государственную организацию, дающие земле ее смысл и ее будущее.

Экзистенциальная философия. К экзистенциальной философии в широком смысле слова относят направления и учения, выходящие на проблемы человека, его существование, развитие его как личности, отношение его к другим людям, природе, обществу, культуре, Богу и религии. Само название этого направления выражает его программу: заменить классическую "философию сущности" (essentia) философией существования (existentia) человека. Корни экзистенциально-антропологического поворота просматриваются еще в XIX столетии, у датского философа Киркегора, который вопрос о существовании человека положил в основу философии.

В дальнейшем это направление в философии развивали русские философы Н.А. Бердяев и Л.И. Шестов, испанский писатель М. де Унамуно (1864-1936). После первой мировой войны экзистенциалистское направление в философии получило развитие у немецких философов К. Ясперса (1883-1969), М. Хайдеггера (1889-1976). Писатели и философы Ж.-П.Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973) являются выразителями французской ветви экзистенциализма. К экзистенциализму близок также испанский философ Х.Ортега-и-Гассет (1883-1955).

В работах философов этого направления в качестве основных категорий человеческого бытия выступают забота, покинутость, отчужденность, абсурд, страх, ответственность, выбор, смерть и др. Моделью человека, как такового, является выбор выхода им из пограничной ситуации на грани жизни и смерти.

Проблемы существования человека, по Сартру, решена его рождением. Но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Итак, в мире человека, в отличие от созданных им вещей, существование предшествует сущности. Человек делает себя сам, постепенно приобретает свою сущность, изначально обладая существованием.

Отсюда, несмотря на различие подходов, философы-экзистенциалисты выводят и обосновывают идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим. Человек - своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется или не реализуется. И если человек никого и никогда не любил, ни к кому не проявлял дружеского расположения, значит, таких качеств нет и не было в его индивидуальном "проекте".

Будучи свободен в выборе, человек делает самого себя, обретает свою сущность. И он несет ответственность за то, что человек из него так и не состоялся. Отсюда - идея индивидуальной ответственности. Процесс же обретения человеческой сущности длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности, драматизма.

Философская герменевтика. Название этого направления философии связано с именем древнегреческого бога Гермеса - посланника богов и толкователя их воли, а сам термин в переводе с греческого означает "разъясняю", "истолковываю". В Древней Греции герменевтика осмысливалась как искусство трактовки иносказаний, а позже назначении произведений, особенно поэм Гомера. В средние века она связывалась с искусством толкования библейских текстов, в эпоху Возрождения - как искусство перевода и подачи мыслей античных авторов.

Что касается современной герменевтики, то она появилась только в конце XVIII - начале XIX века, благодаря развитию классической философии и исторических наук. Философской же проблематикой герменевтика становится благодаря Шлейермахеру и Дильтею. Поставленная Дильтеем проблема приобретала гносеологический характер: речь шла о разработке критики исторического сознания и о подчинении этой критике разрозненных подходов классической герменевтики, таких, как закон внутренней связности текста, закон контекста, законы географического, этнического и социального окружения и т.п. Но решение этой проблемы превосходило возможности обычной гносеологии. Интерпретация, которую Дильтей связывал с письменно зафиксированными документами, является всего лишь одной из областей значительно более широкой сферы понимания, идущего от одной психической жизни к другой.

Познанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Ханс-Георг Гадамер (род в 1990 году), ученик Хайдеггера, автор программного труда "Истина и метод. Очерк философской герменевтики" (1960). Центральное место в его философии занимает проблема языка. Язык, по Гадамеру, центр бытия человека. Мы окружены языком, мир языка - это мир, в котором мы живем. Языковая интерпретация мира всегда предвосхищает любую мысль, любое познание. Являясь творцом нашей жизни, язык выступает носителем принадлежащей ему ценностной традиции и основой взаимопонимания. Так речь - не сфера отдельной личности, а сфера общности, отдельное "Я" с "Ты". Смысл мира раскрывается не в монологе, а в диалоге.

П.Рикер (род 27 февраля 1913 года) связывает проблемы герменевтики с аналитической философией, феноменологией, где в качестве главного вопроса ставит вопрос о человеке, как о субъекте интерпретации, и об истолковании его, как преимущественном способе включения индивида в целостный контекст культуры. В 90-х годах он выступил в России с циклом лекций, содержание которых позволяет судить о том, что волнует философа на исходе ХХ века: целостность человеческой личности, целостность культуры, ответственность человека перед историей, наука и идеология, идеология и утопия, техника, политика, этика. В своих последних работах Рикер делает акцент на проблеме взаимодействия и взаимопонимания людей - их общении, их совместном бытии. В центре внимания мыслителя вопросы этики и политики и особенно - проблема ответственности: люди должны внимательно следить за тем, чтобы между этикой и политикой существовала тесная связь, чтобы политика научилась говорить на языке морали, - в потивном случае победит политический цинизм, смертельно опасный для всего человечества.

Структурализм и философия постмодернизма. В современную западную философию все шире включается понятие структурализма. По сути, это понятие определяется как комплекс законов, устанавливающих предметную сферу и связи между объектами, специфицирующих их поведение и типичные способы эволюции. Это когда речь идет о понятии структуры внутри науки. Но есть и философское значение общего понятия структуры. В современных условиях его авторами являются Леви-Стросс, Альтюссер, Фуко и Лакан. Философское понятие структуры разрабатывалось ими в их критике экзистенциализма, субъективизма, персонализма, историцизма и эмпиризма. Эта критика и дела начало структуралистскому направлению, предложившего иные решения старых философских проблем относительно человеческого субъекта или Я (с предпосланными ему свободой, ответственностью, властью переделывать историю) и исторического развития. Структуралисты поставили цель изменения курса исследовательской мысли: не субъект (я, сознание или дух) и его способность к свободе, самоопределению и творчеству, а безличные структуры, глубоко подсознательные и все определяющие, оказались в центре их внимания.

Для структуралистов основной, упорядочивающей принцип внутри каждой "гносеологической системы" является соотношения "слов" и "вещей". Соответственно М.Фуко выделяет в европейской культуре нового времени три "гносеологические системы": ренессансную (XVI в.), классическую (рационализм XVII-XVIII вв.) и современную (конце XVIII- начало XIX в. по настоящее время).

В классической познавательной системе слова и вещи соизмеряются друг с другом в мыслительном пространстве уже не посредством слов, но посредством тождеств и развитий. Главная задача классического мышления - построение всеобщей науки о порядке.¹

Конец классической системы в гносеологии означает появление новых объектов познания - это жизнь, труд, язык, что создает новые возможности для биологии, политической экономии, лингвистики. Если в классической гносеологической системе основным способом бытия предметов познания было пространство, в котором упорядочивались тождества и развития, то в современной системе эту роль выполняет время, то есть основным способом бытия предметов познания становится история. Характерная черта современной гносеологической системы - это появление жизни, труда, языка в их внутренней силе, собственном бытии, которые не сводимы к логическим законам мышления. Вследствие этого на месте классического обмена богатств, встает экономическое производство - труд, определяемый не игрой представлений покупателя, но реальной нуждой производителя. В естественной истории на месте классификации внешних признаков по тождествам и различиям выступает ранее скрытое и загадочное явление - "жизнь". Что касается языка, то в качестве предмета исследования выступает живая совокупность языков с целостными системами грамматических законов, не сводимых ни к каким универсальным законам представления и мышления. Именно жизнь, труд, язык служат отныне условиями синтеза представлений о познании, что открывает возможности новых форм познания.

Постмодернизм и постструктурализм. В основе модернизма как мировоззрения лежали принципы урбанизма (куль города), технологизма (культ индустрии), примитивизма (культ неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и др. Например, здание ЦСУ в Москве - архитектурное сооружение Корбюзье, которое раскрывает интимный смысл урбанизации, связанный с новым технологизмом, эротизмом, дегуманизацией.

Постмодернизм делает попытки пересмотреть принципы модернизма. В частности в постмодернизме культ города заменяется культом космоса (космизмом), идеалы индустриализма императивами экологизма и др. Космизм, экологизм, постгуманизм, новая сексуальность и другие принципы составляют ядро постмодернизма как мировоззрения. Появление его связано с поисками ответов на ситуацию, которая складывается в современном мире.

Среди объективных предпосылок постмодернизма можно выделить три фактора. Первый делает упор на подчеркивание исчерпания возможностей государства вообще, его управленческого потенциала и тоталитарного государства в особенности, особенно в деле формирования безопасных условий человеческого существования. Второй - на растущую антигуманность процессов технологического общения, который выхолащивает сердце и душу из процесса коммуникации. Третий - на активное включение в социальный процесс социальных групп, которые ранее были в нем аутсайдерами. Речь идет в первую очередь о феминистских и экологических движениях.

Понятие постмодернизма означает состояние эпохи "постсовременности", ситуацию в культуре и процессы, происходящие в ней. Нередко в качестве синонимов термина "постмодернизм" используют "постструктурализм", "неопостструктурализм" и др. Все эти термины отражают определенную тенденцию в современной западной культуре.

Как и постмодернизм, постструктурализм (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан) понимается прежде всего как состояние теории "после структурализма". В творчестве философов-идеологов "постструктурализма" - отчетливо выделяется связь со структурализмом. В свою очередь термин "структурализм" объясняет ряд направлений в социогуманитарном значении ХХ века. Его можно определить как попытку выявить глубинные, универсальные, ментальные структуры, которые появляются в структурах социума на всех уровнях: в литературе и философии, в математике, бессознательных психологических моделях. Зарождение структурализма связано с исследованиями швейцарского лингвиста Ф. де Сосюра (1857-1913). Идеи де Сосюра в том, что язык представляет собой систему знаков (каждый из которых есть единство означаемого и означающего), а каждая единица системы одновременно определяет другие элементы и определяема ими, в том, что "все в языке отношения" - легли в основу структурализма.

Методика исследования структурной лингвистики повлияли на развитие исследований во всех гуманитарных науках: литературоведении, искусствоведении, искусствознании, истории, этнологии, социологии, психологии. В результате сформировался структуралистический комплекс идей, оказавший громадное влияние на философию и методологию ХХ века. Характерным для него является распределение лингвистической модели на все области знания.

В постструктурализме это нашло отражение в термине "резома", который был введен Делезом и Гваттари в их работе "Кафка" (1975). Этот термин был взят из ботаники, где он означает определенный способ роста растений, отличный как от разветвления стеблей от единого стебля (метафора системного, метафорического мышления), так и от пучкообразного корня. Ризома - принципиально иной способ роста, беспорядочное распространение множественности, "движение желания", не имеющие какого-либо превалирующего направления, а идущее в стороны, вверх, назад, без регулярности, дающей возможность предсказать следующее движение.

Положительная сторона постмодернистской методологии в том, что она дает возможность отказаться от политизированного взгляда на историю и познании ее с культурной точки зрения. Историки-постмодернисты используя деконструктивизм, показывают, что язык исторических документов всегда использовался и используется для оправдания власти, интереса господствующих групп. Вскрывая отношения власти, постмодернистские историки тем самым стараются показать точку зрения тех, кто бы исключен или неверно представлен в исторических исследованиях прошлого. В этом смысле постмодернизм антиэлитарен. В связи с этим возникает и вопрос о единстве мировой истории, поскольку методология постмодернизма ведет к ее децентрализации.

Таким образом, структурализм через постмодернизм и постструктурализм сделал попытку выступить в качестве позитивной альтернативы философско-методологических схем экзистенциалистской и персоналистской ориентации. Была поставлена задача не индивидуального спасения человеческой свободы, как в экзистенциализме, то есть посредством предельного напряжения внутренних сил и рационального действия, а поиска, "нового" человека, новых форм "перевода" неповторимого индивидуального опыта на общезначимый язык социального действия. Французские философы в поисках подлинного эмоционально-насыщенного человеческого бытия обратились к "третьему миру". Здесь было и ощущение вины перед "дикарем", близким к природе, за то, что блага европейской цивилизации так долго были ему недоступны, и тревога за то, что ныне его первозданная свобода находится под угрозой.

Вывод. XX век - это век величайших потрясений в жизни человечества, когда перед ним реально встал вопрос о существовании земной цивилизации. Различные философские направления пытались найти ответы на вызовы современности. Представляется, что именно на путях философского осмысления проблем будущей жизни людей, а не посредством террора, войн и конфликтов, человечество может найти ответы на сложные проблемы своего современного бытия.

[Торгашев: Лекция 7. Западная философия XIX-XX веков. Торгашев Г. А. Основы философии, S. 290]