1. Правовой объективизм

В рамках этого подхода право понимается как часть и проявление какой-то другой объективной реальности:

- юридический биологизм (основа права – сама биология человека, его потребности и инстинкты);

- юридический экономизм (основой права является экономическая сфера, сущность которой и отражается в правовой сфере – как, например, в марскизме);

- политический объективизм (правовой порядок вырастает на основе политической сферы и выражает ее особенности – например, в философии Н.Макиавелли);

- культурно-исторический объективизм (право возникает спонтанно из недр народного духа, будучи неотъемлемой частью целостной культуры народа, оно не может быть произвольно создано или изменено, оно вырастает и раскрывается из самой культуры – например, т.н. «историческая школа права» Г. Гуго, Ф. Савиньи, Г. Пухты);

- социологический объективизм (право вырастает из актуальных социальных отношений и выражает их).

2. Правовой субъективизм

Право в этом подходе выводится из субъекта, его сознания.

- рационализм;

Предполагается, что основа права – это идея права в человеческом сознании. Догматический рационализм (С. Пуфендорф, X. Вольф) выводил из идеи права всю правовую систему, а критический рационализм (И. Кант, Р. Штаммлер) – только основные принципы правопорядка.

- философия ценностей;

Предполагается, что ценности существуют сами по себе, независимо от сознания человека, как духовные явления, могут быть познаны этим сознанием и таким образом становятся основой правопорядка (М. Шелер, Н. Гартман).

3. Интерсубъективность

Источник права видится во взаимодействии субъектов, а важнейшим понятием становится понятие договора.

Наиболее современная концепция.

3.3. Правовая реальность.

Одним из самых общих понятий правовой онтологии является понятие «правовая реальность».

Правовая реальность – это совокупность всех, без исключения, феноменов права, находящихся в социальном пространстве локальной или всемирной цивилизации.

Это мир отношений между социальными субъектами, руководствующимися нормами права или, напротив, нарушающими их.

Объективная сторона правовой реальности – это правовые отношения и связанные с ними социальные институты.

Субъективная сторона – это ценностно-нормативная и мотивационно-потребностная структуры индивидуального правового сознания.

Традиционно выделяют следующие формы бытия права:

- правосознание;

Это совокупность индивидуальных духовных качеств, обеспечивающих ориентацию субъекта в правовой реальности [2].

- правовые нормы;

Это социальные регуляторы, заставляющие субъектов адаптировать все проявления их общественной активности к требованиям государства и всей цивилизационной системы в целом [2]

- правоотношения.

В.С.Нерсесянц предлагает к этим трем формам добавить:

- правосубъектность (признание индивидов (их объединений, союзов и т. д.) формально равными, свободными и независимыми друг от друга субъектами правового типа общения);

- правовые процедуры (равный и справедливый порядок приобретения и реализации прав и обязанностей всеми субъектами, разрешения спора о праве)

и др.

О.Г.Данильян предлагает формами бытия права считать:

а) мир идей: идея права;

Идея права – это самое общее и абстрактное выражение права.

Она включает в себя

- субъективный (антропологический) компонент, содержит информацию о том, кто способен быть субъектом права;

- аксиологический компонент – систему ценностей, реализующихся в праве, интегрально выражаемую в понятии справедливости;

- деонтологический компонент – долженствование, выражающее единство прав и обязанностей [19].

б) мир знаковых форм: правовые нормы и законы;

в) мир взаимодействий между социальными субъектами (правовая жизнь).

Это есть конкретная реализация права в сложной многоаспектной и многогранной реальности.

Обоснование необходимости подчиняться законам.

Существует несколько концепций:

1. концептуальная исходит из сути самого закона: закон уже по определению предполагает требование, которому необходимо подчиняться, в этом сама сущность закона.

Пример – теории естественного права.

2. консеквенциализм: подчинение закону приводит к положительным результатам, а неподчинение – к отрицательным. Но эта концепция потенциально допускает и неподчинение закону в той ситуации, когда оно дает больших положительный эффект.

Пример – некоторые теории юридического позитивизма. Утилитаризм Дж.Бентама, к примеру.

3. контрактная концепция: основывается на концепциях общественного договора и исходит из того, что подчинение закону есть одно из обязательств людей в рамках общественного договора (вертикального или горазонтального).

Пример – теории общественного договора.

Поэтому, как утверждают некоторые философы, любой, кто получает какие-либо блага от государства, имеет долг честно повиноваться его законам: платить налоги и т. д. Принцип, лежащий в основе этого представления, сформулировал опять же Г. Харт: «Если какое-либо количество лиц участвует в каком-либо совместном предприятии в соответствии с правилами и таким образом ограничивает свою свободу, те, кто подчинился этим ограничениям, когда это потребуется, имеют право на аналогичное подчинение со стороны тех, кто получил выгоду от их подчинения». Г. Харт придерживался той точки зрения, что «принцип честности» является «рациональным зерном» идеи «молчаливого согласия». Получение благ, действительно, налагает обязанности перед государством: нечестно пользоваться благами государства, если ты не готов нести свою долю тягот.

[14]

ЛЕКЦИЯ 4. Аксиологические проблемы философии права

4.1. Понятие ценности. Право и ценности

Аксиология (греч. axia — ценность, logos — слово, учение) — это философская дисциплина, занимающаяся исследованием ценностей как смыслообразующих оснований человеческого бытия, задающих направленность и мотивированность человеческой жизни, деятельности и конкретным деяниям и поступкам.

Как самостоятельная философская наука аксиология появилась лишь в конце 19 века.

А в начале XX века аксиологическая проблематика становится одной из основных, вытесняя даже гносеологическую. Например, английский философ В. Урбан в 1909 г. писал: "…в современной философии центр тяжести переместился с проблемы познания на проблему ценностей, и сама проблема познания стала растворяться, иногда частично, а иногда полностью, в проблеме ценностей".

Важный вопрос аксиологии - о природе ценностей.

Есть две крайности: религиозно-идеалистическая (представление о том, что ценности существуют сами по себе как идеальные сущности и привносятся в сознание человека, например, божеством) и позитивистски-натуралистическая (ценности понимаются как отражение биологической полезности).

Но ценность – не то же самое, что польза.

Ценности носят субъективно-объективный характер.

Ценности – это идеально-эталонные побуждения, цели и нормы деятельности человека, в соответствии с которыми он оценивает (выражает субъективное отношение), а также практически преобразует себя и мир.

Есть разные классификации ценностей.

1. Материальные и духовные.

Материальные - это вещи производственно-технического /орудия и средства производ­ства/ и потребительского /продовольствие, одежда, жилище и т.д./ на­значения;

Для них материальное – определяющее, главный носитель их функций.

В процессе потребления поглощаются и аннигилируются

Духовные - это идеи: политические, правовые, моральные, эстетические, философские и религиозные; существуют в форме идеа­лов и установок, норм и эталонов, социальных проектов и принципов действия и т.д.

Их «материальность» - это лишь способ воплощения определенного содержания и передачи его читателю, зрителю, слушателю и т.д.

При потреблении не исчезают, а иногда и обогащаются.

2. Ценности и антиценности.

3. Ценности-цели, или высшие (абсолютные) ценности, и ценности-средства (инструментальные ценности).

4. материальные, социальные и духовные

Высшая социальная ценность здесь, идеал-максимум - это обеспечение максимального единства между людьми при гарантиях свободы их культурного творчества и личного совершенствования.

В целом же под духовными ценностями понимают максимы красоты, добра, истины, святости, мудрости и любви, сподвигающие личность к высшим формам творчества в науке, искусстве, религии, философии, а также к неустанному личному совершенствованию.

Вопрос о связи ценностей и сферы права сложен и многоаспектен. Очевидно, что сфера права не может быть свободна от ценностных характеристик.

Например, Б.М.Лепешко указывает на следующие моменты связи понятий «ценность» и «право»:

1. Юрист не может избежать личного, субъективного (а значит, связанного с ценностями) отношения к предмету своего исследования.

2. Ценности определяют характер понимания объекта (например, государство можно понимать в разном ключе, или сам феномен права трактуется по-разному в рамках разных подходов).

3. Ценности необходимо выстроить в некоторую иерархию.

Здесь можно заметить, что в самом понятии «ценность» уже заложена идея иерархичности, ценности не могут не быть иерархичными, но какова их иерархия – этот вопрос имеет огромную важность и для права.

Отдельный сложный вопрос – что считать правовыми ценностями.

I. Одна позиция признает правовыми ценностями «…различные факты и явления материального и идеального характера: материальные предметы и блага, общественные отношения, человеческие поступки, волевые феномены (мотивы, побуждения), идеи, идеалы, цели, социальные институты. Они являются правовыми ценностями, поскольку лежат в основе права и правопорядка, они выступают в качестве идеального обоснования норм права, закрепляются и охраняются правовыми нормами, составляют цель права и его институтов» [19]. Т.е. к правовым ценностям в таком случае будут отнесены и этические ценности: свобода, равенство, справедливость и т.д.

А идея права, идея стабильной законности и проч. признаются как специфические правовые ценности.

Крайней ее формой обычно признают либертарно-юридическую аксиологию В.С.Нерсесянца, для которого «… право есть формальное равенство, при­чем это формальное равенство включает в себя формальность сво­боды и справедливости. Право как форма (правовая форма общест­венных отношений) и есть в онтологическом плане совокупность этих формальных свойств и характеристик права — равенства, свободы, справедливости» [16]. Нерсесянц настаивает, что «В аксиологическом… плане такая концепция права позволяет обоснованно утверждать, что речь идет именно (и только) о правовых ценностях, а не о моральных, нравственных, религиозных и иных неправовых ценностях. Причем правовые ценности — в силу абстрактной всеобщности права и правовой формы — носят по определению всеобщий и общезначимый (и в этом смысле — абсолютный, а не относительный) харак­тер. Право тем самым в своем аксиологическом измерении высту­пает не просто как неформализованный (формально-фактический) носитель моральных (или смешанных морально-правовых) ценно­стей, что характерно для естественноправового подхода, а как строго определенная форма именно правовых ценностей, как специфиче­ская форма правового долженствования, отличная от всех других (моральных, религиозных и т. д.) форм долженствования и ценност­ных форм» [16].

Т.е. правовыми называются ценности равенства, свободы, справедливости.

II. Другая концепция настаивает на том, что правовые ценности – это явления политико-правовой действительности, самодостаточные внутри нее, и прежде всего это государство и право.

Например, В.Н.Жуков [13] как выразитель такой позиции считает, что «базовыми юридическими ценностями являются государство и право, а также производные от них юридические нормы, власть, правопорядок и проч. А ценности, традиционно признаваемые юридическими – справедливость, равенство, свобода – являются этическими по своей природе, а юридическими становятся только в контексте государства и права.

Причем особая значимость именно государства и права как юридических ценностей обосновывается тем, что они напрямую связаны не с равенством и свободой, а с ценностями более значимыми, с «предельными» ценностями высшего порядка, с ценностями жизни и смерти. Государство и право в этом контексте трактуются как проявления воли к жизни и борьбы за жизнь, и это ставит их выше, чем ценности свободы и справедливости». [13]

III. Компромиссной в этом смысле может считаться позиция, согласно которой правовые ценности — это «обобщенные правовые цели и правовые средства их достижения, выполняющие роль правовых норм».

2. Право и мораль.

Мораль в философии определяется следующим образом:

Мораль (от лат. moralis — нравственный) — форма обществ, сознания, совокупность принципов, правил, норм, которыми люди руководствуются в своем поведении… Важнейшую специфическую черту морали составляет нравственная оценка поступков и побуждений к ним. Основой такой оценки являются сложившиеся в обществе… представления о добре и зле, о долге, справедливости и несправедливости, о чести и бесчестье… В отличие от права, принципы и нормы М. не зафиксированы в государственном законодательстве; их выполнение основано не на законе, а на совести и обществ, мнении. мораль воплощается в нравах и обычаях [20].

Мораль (лат. moralitas) – понятие европейской философии, служащее для обобщенного выражения сферы высших ценностей и долженствования. Мораль обобщает тот срез человеческого опыта, разные стороны которого обозначаются словами «добро» и «зло», «добродетель» и «порок», «правильное» и «неправильное», «долг», «совесть», «справедливость» и т.д. Представления о морали формируются в процессе осмысления, во-первых, правильного поведения, должного характера («морального облика»), а во-вторых, условий и пределов произволения человека, ограничиваемого собственным (внутренним) долженствованием, а также пределов свободы в условиях извне задаваемой организационной и (или) нормативной упорядоченности.

Т.е. мораль предписывает человеку определенное поведении на основании этических категорий «добра и зла», на основании высших ценностей.

С одной стороны, мораль и право, несомненно, связаны. Моральные ценности становятся основой правовых норм, идея естественного права часто формулируется через этические категории и т.д., и то, и другое есть средства регулирования поведения человека.

С другой же стороны, между моралью и правом имеется ряд существенных различий.

Если смотреть в исторической перспективе, то мораль возникает раньше. Иногда даже пишут, что мораль появляется вместе с обществом, а право – вместе с государством.

Мораль не нуждается в формальном выражении, в отличие от права. Можно сказать, что существуют, допустим, заповеди, выражающие моральные требования и зафиксированные в священных религиозных текстах, как, впрочем, и «Моральный кодекс строителя коммунизма», и проч. – однако мораль вполне может без них обойтись, в то время как право не может существовать вне формального своего выражения в законах, кодексах и проч.

Следствием этого становится то, что изменения в правовой сфере можно четко зафиксировать, в то время как изменения морали не так заметны, причем изменения в сфере права могут быть внесены волевым решением.

Право регулирует только поведение человека, в то время как мораль регулирует и сферу мотивации, мысли и намерения.

Правовая система стремится к внутренней непротиворечивости: ситуация, когда требования разных законов противоречат друг другу, считается неправильной и требующей устранения, нормы права должны выстраиваться в непротиворечивую целостную систему, в то время как моральные нормы не предъявляют к себе таких строгих требований, хотя и стремятся к непротиворечивости.

Соблюдение моральных норм обеспечивается, с одной стороны, влиянием общества, его санкциями и поощрениями, а с другой, внутренними регуляторами человека, его совестью, в то время как соблюдение правовых норм гарантируется и обеспечивается государством и его аппаратом принуждения, формальными санкциями.

Кроме того, соблюдение норм права является общеобязательным. Независимо от личного отношения к правовой системе конкретного государства, индивид обязан соблюдать его законодательство, находясь на его территории. Четче всего это выражается в формуле: «Незнание закона не освобождает от ответственности за его несоблюдение».

С нормами морали все мягче. Поведение в соответствии с моральными нормами предписывается индивиду обществом, и общество это поведение контролирует, но этот контроль нельзя назвать очень жестким (по крайней мере в том, что касается современного общества). Кроме того, индивид всегда может сказать, что не разделяет некоторых общепринятых моральных норм и потому не обязан поступать в соответствии с ними – и сможет так и делать, пока не нарушает закон, т.е. правовые нормы. К тому же в одном обществе могут одновременно сосуществовать разные моральные системы, в то время как правовая система всегда только одна.

Свобода – в общем смысле естественное состояние народа и отдельного человека, которое характеризуется возможностью действовать по своему усмотрению. В таком смысле этот термин выполняет роль основополагающего философского принципа, который реализуется через весь комплекс конституционно-правовых норм. В более узком смысле свобода означает субъективную возможность человека и гражданина совершать или не совершать конкретные действия, основанные на его конституционных правах и свободах. Свобода в субъективном смысле является юридической формой свободы народа и отдельного человека. [17]

Право задает границы, в которых возможно осуществление свободы, т.е. ограничивает свободу – но одновременно право и обеспечивает возможность ее реализации.

3. Право и справедливость

Справедливость – общая нравственная санкция совместной жизни людей, рассмотренной по преимуществу под углом зрения сталкивающихся желаний, интересов, обязанностей; она касается человеческих взаимоотношений во всех их общественно значимых разновидностях (от межличностной сферы до международных отношений). Специфический предмет справедливости – благо и зло совместного существования в рамках единого социального пространства.

Чаще всего разговор о справедливость начинают с анализа концепции справедливости, сформулированной Аристотелем.

Аристотель различал общую и частную (специальную) справедливость (хотя его формулировки недостаточно четки, а потому возникает возможность разных интерпретаций). Общая справедливость имела отношение к полису (обществу) в целом, к нравственности и разумности его жизни и его устройства, она легитимировала это устройство и связанные с ним социальные и политические процессы.

Частная же справедливость связана с нравственно обоснованным распределением благ и уравновешиванием конфликтующих интересов.

Причем частная справедливость может быть распределительной и уравнивающей.

Уравнивающая справедливость строится на основе понятия равенства, это распределение благ без учета достоинства лиц, сугубо по арифметическим принципам. Этот вид справедливости связан с обменом вещами и с наказаниями.

Аристотель: «Судья уравнивает по справедливости, причем так, как [геометр уравнивает отрезки] неравно поделенной линии: насколько больший отрезок выходит за половину, столько он отнял и прибавил к меньшему отрезку. Когда целое разделено надвое, признают, что имеют свою [долю], когда получили равные [доли]», «…справедливое равенство - это середина между "больше" и "меньше", а нажива и убыток - это "больше" и "меньше" в противоположных смыслах, т. е. больше блага и меньше зла - нажива, а наоборот - убыток. Серединой между тем и другим оказывается справедливое равенство, которое мы определяем как правосудное, следовательно, исправительное право[судие]подразумевает середину между убытком и наживой» [1].

Распределительная справедливость подразумевает распределение благ на основе пропорции, которая связана с достоинством тех, среди кого происходит распределение, т.е. люди получают неравные доли блага, потому что сделали разные вклады, имеют разный статус, разные качества и проч.

Аристотель: «…если люди не равны, они не будут обладать равными [долями], вот почему борьба и жалобы [в суд]бывают всякий раз, когда не равные [доли] имеют и получают равные [люди]или, [наоборот], не равные [люди] - равные [доли]. Это дополнительно проясняется [понятием] "по достоинству". Дело в том, что распределительное право, с чем все согласны, должно учитывать известное достоинство…» [1].

А.А.Гусейнов пишет, что в истории возникло три основных принципа распределительной справедливости:

«каждому — то же самое (всем поровну)»;

«каждому — по заслугам»;

«каждому - по потребностям».

Причем первый устарел, третий утопичен, самый же актуальный – второй.

Хотя принцип равенства реализуется, например, в распределении прав человека, а принцип «по потребностям» - в установлении социальных льгот и проч.

Общая и частная справедливость очень тесно связаны между собой и реализуются в правовой системе.

Важным для философии права является и различение формальной и содержательной справедливости.

Содержательная справедливость – это справедливость тех принципов, которые лежат в основе организации системы права и, гораздо шире, в основе организации социальных институтов вообще. Она существует и действует еще до конкретных норм позитивного права и лежит в их основании.

Формальная же справедливость – это последовательность и постоянство в применении любых провозглашенных норм. Ее суть – в требовании всегда одинаково относиться к одинаковому. Причем не важно, о какой именно норме речь идет, о справедливой в содержательном отношении или о несправедливой, формальная справедливость говорит только о том, как эта норма должна быть применена.

Еще иногда говорят о процедурной справедливости. Это совокупность правил, которые должны сделать результат какого-то действия справедливым независимо от других факторов.

Одной из современных влиятельных теорий справедливости является теория Дж.Ролза.

Дж.Ролз предлагает провести мысленный эксперимент, представив момент заключения общественного договора, который и установит принципы справедливости. А чтобы исключить те факторы, которые делают нас пристрастными, Ролз вводит требование т.н. «занавеса неведения»: люди, которые собираются заключить общественный договор, не знаю, какое положение они будут занимать в обществе, к какой социальной группе принадлежать, какими способностями и особенностями обладать и проч., они имеют представление только об общих психологических и экономических законах.

В такой «начальной позиции», по Ролзу, обоснованным выбором станут следующие принципы:

1. принцип свободы: каждый человек имеет равное право на максимально широкую систему равных основных свобод, совместимых с аналогичной системой свобод для всех

2. принцип различия: социальные и экономические неравенства должны быть наиболее полезны для тех, кто находится в наихудшем социально-экономическом положении, и связаны с должностями и занятиями, открытыми для всех на условиях честного равенства возможностей.

При этом равные свободы значимее и выше равных возможностей, а равные возможности значимее и выше равных ресурсов. Свобода может быть ограничена только ради свободы, но разные свободы не равны между собой.

Принцип различия предлагает ориентироваться на тех, кто находится в худшем положении, этому как раз и способствует «занавес неведения»: если ты не знаешь своего социального положения, то забота о тех, кому хуже, покажется вполне обоснованной, потому что в их числе можешь оказаться и ты сам. Т.е. согласно этому принципу, различия в распределении материальных благ допустимы и оправданны только тогда, когда это к выгоде всех, а в первую очередь самых обделенных.

Концепция Дж.Ролза не является безупречной, у нее множество критиков, однако она имеет очень широкую известность.