Гносеологическое отношение

Гносеология — учение о познании явлений и процессов бытия в мире. Это познание есть ни что иное как социально опосредованное, исторически развивающееся отношение человека к миру, где человек выступает в качестве субъекта, а мир в ипостаси объекта познания. Возможности субъекта и объекта формируют гносеологическое отношение в системе «Субъект–объект».

Рассматривая проблему гносеологического отношения, прежде всего следует исходить из факта, что гносеологическая ситуация принципиально не тождественна онтологической реальности, ибо она несет свою меру субъективности. Кроме того, гносеологическое отношение в системе «субъект — объект» предполагает наличие посредника (средства познания). Субъект востребует посредника, не будучи до конца уверенным в его эффективности, ибо возможности посредника определяются не желанием субъекта, а сущностью объекта. В результате неопределенность объекта приумножается неопределенностью посредника, который для субъекта является дополнительной реальностью с печатью собственной неопределенности. Субъект познания вырабатывает стратегию и тактику освоения объекта, формирует идеальный образ способа познания с ориентиром на положительный результат, но в практическом осуществлении «диалога» с объектом такой подход не исключает заблуждений и непредсказуемого результата. Ученые ломают головы над решением собственно гносеологических проблем, выстраивают различные версии, а реальность как природного мира, так и социального, вершится по своим законам, поощряя творческий поиск в стране неведомого или наказывая за самонадеянность и невежество. Народная мудрость гласит: дорогу осилит идущий. История гносеологии — это история поиска и истины бытия, с тем, чтобы определить оптимальное отношение в системе «человек–мир». Мыслители прошлого постоянно призывали людей соблюдать меру, но для этого надо владеть истиной о мире и о себе. Таким образом целью познания является истина и только истина. Первые образцы поиска истины нам подарила античность, заложив основания гносеологии. Позже каждая историческая эпоха вносила свой вклад, решая вопросы познания бытия в мире. Этот ретроспективный анализ высвечивает весь драматизм поиска оптимальных форм познания, вызывая чувство уважения и признательности к первопроходцам гносеологии. Познание возникает одновременно с развитием навыков к труду и общению. От элементарного освоения природы человек пришел к познанию, перерастающему в гносеологию. Это был довольно сложный и противоречивый путь от неосознанного познания к стихийному, а от него — к сознательно осуществляемому, но

обусловленному социокультурным фактором своей эпохи. Современный субъект гносеологического отношения демонстрирует способность к целеполагающей творческой деятельности, вырабатывая свои образы объекта познания на базе сложившейся культуры. Культура задает парадигму, в соответствии с которой гносеологический субъект познает и оценивает объект интереса. Независимо от того, осмысленно ли субъект применяет способы проникновения в область познаваемой реальности, конструирует ли он свои формы объяснения этой реальности, сознательно или бессознательно перенимает наработанный опыт,— он действует на основе культуры, обуславливающей смысл его деятельности, форму практики и меру творческой активности. Современная гносеология по-иному рассматривает и объект познания, учитывая его многокачественный, многомерный и многоуровневый характер. Такой подход обеспечивает направленный процесс освоения природы как объекта, сложного в своем многообразии, неисчерпаемого в своих свойствах и отношениях. Расширяющийся спектр познания природы обеспечивает полноту раскрытия сущности природы, что значительно способствует процессу согласования в системе «природа–общество–человек». Это косвенно свидетельствует об историческом характере познания. От эпохи к эпохе изменяются субъект и объект познания, дальнейшее развитие получает гносеология. Сегодня она нуждается в такой модели субъекта, где он (субъект познания) предстает в своей целостности как микрокосмос, органически вписанный в макрокосмос, несущий в себе не только логико-гносеологические, но и личностные культурно-исторические параметры в их понятийно-абстрактном содержании. Только такому субъекту открывается бездна бытия, подлинное его существование, только такому субъекту под силу освоить качественную определенность бытия в мире. В целом субъектно-объектное отношение носит противоречивый характер. Это противоречие между социокультурной ограниченностью возможностей нашего познания и неисчерпаемостью вечно развивающейся действительности бытия в мире. В каждое историческое время отмеченное противоречие разрешается, чтобы тут же возродиться новым содержанием.

Формой, связующей отношение субъекта и объекта, является образ, субъективный по восприятию, но объективный по содержанию. В субъективном образе отражается объективное, не зависящее от субъекта содержание. К этому выводу философия пришла не сразу. В истории философии сложилось три варианта связи образа и объекта: образ есть совокупность наших ощущений (позиция субъективного идеализма); образ есть постижение разумом объективно существующих идей (позиция объективного идеализма); образ есть субъективное освоение объективной действительности, существующей независимо от сознания субъекта (позиция материализма). По отношению к субъекту образы подразделяются на чувственные и рациональные. Первые — наглядные, вторые — абстрактные. В наглядных образах фиксируются признаки, доступные чувственному созерцанию; в абстрактных выражаются общие признаки. По отношению к объекту образы делятся на информационные и проективные. Первые несут информацию на основе отражения объекта в сознании субъекта. Вторые представляют собой объект на уровне желаемого. Это мысленная конструкция объекта, который может быть воплощен в практике. Познание бытия в мире есть достаточно сложный процесс, включающий различные формы субъективного освоения объективной действительности. Он включает чувственный уровень познания (непосредственное восприятие мира), рациональный уровень (опосредованное восприятие мира) и проверку полученных результатов на практике.