3. Специфика философского мировоззрения.

Философское мировоззрение имеет, в отличие от других видов мировоззрения свои специфические особенности:

а) философскому мировоззрению присуща не чувственно-образная, как в предшествующих типах мировоззрения, форма постижения действительности, а абстрактно-понятийная. У него предельно широкий уровень обобщения (категории, принципы), которые выходят на границу бытия и небытия;

б)  философское мировоззрение — это теоретическая форма мировоззрения, исторически возникшая и первая форма систематизированного теоретического мышления вообще. Оно направлено на критическое исследование и решение мировоззренческих проблем с целью повышения степени достоверности и надежности таких решений;

в) отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного состоит в том, что религия и мифология совпадают с соответствующим мировоззрением, тогда как философия составляет ядро научного мировосприятия и обеспечивает ему целостность, взаимосвязь и определенность;

г) в отличие от религии и мифологии, философия в осмыслении мира систематически опирается на научные знания. Но если в начале своего существования философское мировоззрение базировалось на частичных, не систематизированных знаниях, то современное мировоззрение имеет возможность полного использования, как теперь говорят, Большой науки. Вместе с тем философия оказывает огромное влияние на развитие науки. Она выступает общей методологией научного познания;

д) философия стремится ставить и решать предельные, абсолютные проблемы человеческого бытия;

е)  философия исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, моральное и эстетическое отношение человека к миру; вырабатывает определенные критерии и принципы общественной и индивидуальной деятельности, опираясь не на авторитет, а на знание господствующей в мире необходимости.

Таким образом, философское мировоззрение — закономерный этап в духовном развитии человечества, которое было переловлено как изменениями в общественном бытии людей, так и развитием различных областей общественного сознания.

Перечисленные исторические типы мировоззрения есть не что иное, как типизированные и абстрагированные формы деятельности человека в определенные исторические промежутки времени в соответствии с развитием культуры и познания. Эти формы деятельности выступают проявлением и выражением сознания и самосознания человека, практически ориентированных на преобразование мира и самого себя в соответствии с нормами культуры и цивилизации.

4. Ранняя философская мысль Индии, Китая, Греции.

История становления философии Древней Индии

Ведийский период

Первые философские учения возникли 2500 лет назад в Индии. Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учениями брахманов (священников, жрецов). В своих догмах брахманизм основывался на ведах (vedа – букв. «знание», «ведение»), представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники, гимнов в честь богов, написанных до ХV до н.э. В Ведах обнаруживает себя поиск древними философами причинно-следственных связей, основ и первоначал мира, построение мира, размышления о смерти и бессмертии, человеке и богах.

Известны четыре основные группы Вед:

- Самхиты (самые древние), четыре сборника: в том числе знаменитый "Ригведа" (сборник гимнов), Яжурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни-заклинания);

- Брахманы – это комментарии к текстам Вед, имеющим ритуальное значение;

- Араньяки – "лесные тексты", повествующие о жертвоприношениях – правила поведения для отшельников, "лесных людей";

- Упанишады – собственно философская часть Вед, содержит трактаты религиозно-философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя и целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений. В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальная брахмана достигается через понимание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется Атману – индивидуальной душе, субъективному началу, «Я». Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздания) в упанишадах. Важнейшая задача и главная категория упанишад – освобождение человека от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Таким образом, в философии упанишад каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения. Человек не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек – не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь – бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т.е. избавится от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования – природы и общества, а на самосовершенствование.

Огромное влияние упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии.

Эпический период

Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях.

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н.э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные,  в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм.

Чарвака – это материалистическое учение. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источники знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, Атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. В основе этической концепции чарвака лежит неограниченное наслаждение – гедонизм. Эта теория, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, - это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Джайнизм  (VI-V вв. до н.э.). Основателем считают странствующего проповедника Вардхамана (Махавира – "Великий герой". Он же – Джина – "победитель"). Джайнизм учит о двух вечных субстанциях или сущностях: душе (джива) и недуше (аджива), или матери. Связывающее звено между дживой и адживой – карма. Эти две субстанции взаимосвязаны и в зависимости от характера их связи возникают две формы сущего – несовершенное и совершенное. В несовершенной форме джива находится в соединении с материей и в состоянии страдания. В совершенной – джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства – "нирвану". Решающую роль в переходе бытия из несовершенного в совершенное играет эстетическое воспитание человека. При этом философия джайнизма различает светскую и религиозную мораль, когда обращается к разработке правил и форм аскетического поведения людей, их обычного поведения, а также его идеалов и образцов.

Буддизм (VI-V вв. до н.э.). Основателем считается индийский принц Сиддхартха Гаутама (Будда – просветленный). Философия буддизма содержит этико-практическую направленность. Ее центральная проблема – бытие личности.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности – это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере – концепция терпимости и  относительности. Отсюда твердое правило: ненанесение вреда всему живому. С этикой буддизма ограничено связана и его концепция познания. Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации – углубленное психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Конечная ее цель – просветление, или состояние нирваны. В буддийской философии слиты материальное и духовное, божественное и человеческое, природное и человеческое, психологическое и космическое. Творческая активность, как психическая активность человека, есть начало и конец его бытия.

Древнеиндийская философия в целом представляет собой различные системы практической мудрости, давая человеку понимание природы добра и зла, картину вселенной, определяя смысл жизни. Наиболее существенным в древнеиндийской онтологии было различение истинного бытия и мира явлений. Это относится и к пониманию двойственной природы человека, который должен освободиться от всего телесного, чтобы прекратить страдания и достичь блаженства.

Историческое становление философии древнего Китая

Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философии Древнего Китая зарождается и складывается в период династии Шан (XVIII – XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Формирование философских представлений в этой стране происходило в сложных социальных условиях. История Китая на протяжении более чем двух тысяч лет богата самыми различными потрясениями. Могущественные империи Китая распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями, сметались крестьянскими восстаниями. И тем не менее в стране достаточно быстро восстанавливалась специфическая государственная структура, сложившаяся окончательно при Династии Хань, пришедшей к власти в конце III в. до н.э. В экономической структуре Китая и рабовладельческие, и феодальные отношения развивались при сохранении важной роли кровнородственной общины – патронимии, опиравшейся на культ предков, а клановые узы способствовали выработке отношения к государству, как к большой семье. Философские мировоззрения древних китайцев зарождались и оформлялись в недрах религиозно-мифологического осмысления мира.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться философское мышление. Уже при династии Шан складываются и развиваются представления о темном и светлом началах. Представление о светлом и темном началах получило развитие в «И цзине – «Книге перемен». Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с темным и светлым началами, производятся гадания о счастливых и несчастливых событиях. «Книга перемен» - один из главных источников, в котором заложены основные признаки развития философского мышления в Китае. В этой книге можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому переосмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) – Инь и Ян.

Стержнем древнекитайской философии является триада "знание" – действие – нравственность". Знания необходимы для нравственного совершенствования и осуществления политической деятельности. Такое знание достигается за счет изучения добродетелей великих людей и правил поведения на всех ступенях сложной иерархии китайского общества.

К наиболее известным формам философствования в Китае относятся даосизм, конфуцианство и буддизм.

Конфуцианство получило свое название по имени основателя школы – Конфуция (551-479 гг. до н.э.). В центре философии Конфуция стоит человек, его интеллектуальный и нравственный облик. Эта теория сосредотачивает свое внимание на проблемах организации общественной жизни. Человек посредством воспитания должен научится следовать своей судьбе, предначертанной Небом. Небо – высший гарант справедливости, и если человек правильно понял его ведения, то он живет достойной жизнью, цель которой – формирование уважения и почтительности по отношению к окружающим, обществу, и тогда будет обеспечена упорядоченная жизнь в согласии, подчиненная закону и долгу. Основные ценности конфуцианства – человеколюбие, справедливость, мудрость, сыновняя почтительность, отцовская любовь.

Даосизм (конец VI-V вв. до н.э.) считается основателем даозима Лао-цзы. В центре учения даосов находится категория Дао (букв. – путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования Дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии увеличению противоречий между человеком и миром.

Буддизм – философская часть этих воззрений, распространенных в Китае, призвана обосновать возможность для любого человека стать Буддой – совершенным. Мир вокруг, все его предметы – иллюзорны, так как меняются и проявляются в зависимости от нашего сознания. Поэтому и страдания, и желания, и наслаждения также иллюзорны, являясь порождением нашего сознания. Сознание – вечно, жизнь человека есть перерождение его души для избавлений от волнений, страданий и, тем самым, достижения совершенства. Из этих положений делались выводы о таких философских вопросах, как соотношение сущности и явления, тождества и различии, относительности времени, которое содержит в каждом миге прошлое, настоящее и будущее. Но более всего места в учении буддизма отведено все же религиозным вопросам.