- •Розділ 1 душевно-духовний світ людини
- •1.1. Поняття “душа” і “дух”
- •1.2. Філософське поняття “духовність”
- •1.3. Духовне виробництво і суспільна свідомість
- •1.4. Духовна творчість і суспільство
- •1.5. Проблема відношення духа, душі та тіла
- •1.6. Діяльність духа-душі-тіла у самозміні людиною себе
- •1.7. Духовно-пізнавальні здатності людини
- •1.7.1. Уява-інтуїція-розум – ноологічна тріада духовно-розумного пізнання
- •1.7.2. Віра-совість-воля – ноологічна тріада морально-духовного життя і пізнання людини
- •1.7.3. Любов-радість-надія – ноологічна тріада естетичного переживання та духовно-естетичного пізнання людини
- •Розділ 2 душевно-духовні засади свідомості й особистісного пізнання
- •2.1. Структура свідомості людини
- •2.2. Тріадна активність підсвідомості-свідомості-надсвідомості у структурі мислення і пізнання людини
- •2.3. Духовно-культурний характер людського пізнання
- •Розділ 3 формування духовного світу особистості у процесі наукового та релігійного пізнання
- •3.1. Природопізнання
- •3.2. Людинопізнання
- •3.3. Богопізнання
- •3.4. Ноологічні засади формування духовного світу особистості
- •3.5. Ноологічні особливості раціональності людського пізнання
- •3.6. Ноологічні засади формування морально-духовної особистості
- •3.7. Тріадна активність любові-радості-надії у духовному світі особистості. Естетичність природо-, людино- і богопізнання
- •Розділ 4 духовно-розумні та морально-духовні засади спілкування людини з людиною
- •4.1. Міжособистісне спілкування і його роль у житті та пізнанні людини
- •4.2. Тріадна активність міжособистісної зустрічі, одкровення і спілкування
- •4.3. Морально-духовна культура спілкування
- •4.4. Рідна мова – засіб спілкування
- •Розділ 5 людина і культура
- •5.1. Матеріальна та духовна культура людства
- •5.2. Структура культури
- •5.2.1. Матеріальна складова культури
- •5.2.2. Духовна культура суспільства
- •5.3. Українознавство як феномен самопізнання і духовно-культурного відродження української нації
- •5.4. Українознавство як історична наука
- •Розділ 6 культура і цивілізація
- •6.1. Проблеми культури і цивілізації
- •6.2. Філософські засади культурологічних концепцій о. Шпенглера і а. Тойнбі
- •6.2.1. Локальність культур та ідея прогресу в культурологічній теорії о. Шпенглера
- •6.2.2. Циклічний шлях розвитку цивілізації за а. Тойнбі
- •6.3. Суспільство і культура
- •6.4. Призначення культури. Функції культури у духовному житті суспільства
- •Розділ 7 становище людини як духовної істоти у структурі всесвіту
- •7.1. Людина і природа
- •7.2. Сучасна наукова картина світу
- •7.3. Ноологічна діалектика природи
- •7.4. Людина у природному довкіллі
- •7.5. Сучасна наукова картина світу і проблема людини
- •7.6. Нові горизонти сучасної духовності й духовної культури
- •7.7. Ноологічний універсалізм духовного і природничонаукового пізнання
- •7.8. Ноологічна синергетика і нелінійне мислення
- •Розділ 8 морально-духовні аспекти християнсько-філософської антропології та сучасне природознавство
- •8.1. Ноологічна цілісність людини як образу і подоби Божої
- •8.2. Ноологічні аспекти християнсько-філософської антропології
- •8.3. Ноологічна творчо-діяльнісна модель пізнання і смислотворча активність людини
- •8.4. Ноологічне цілепокладання творчо-діяльнісного пізнання людини
- •Розділ 9 морально-духовні аспекти людино-, природо- і богопізнання
- •9.1. Ноологічні передумови людинопізнання
- •9.2. Ноологічні засади християнської етики
- •9.3. Ноологічні передумови узагальненої християнської етики
- •9.4. Ноологічні принципи розбудови техносфери й обмеження технократизму
- •9.5. Навчально-виховні аспекти християнської екологічної етики
- •9.6. Ноологічні аспекти гуманізації техносфери і подолання технократизму
- •Розділ 10 екологічна етика та її роль у формуванні духовного світу особистості
- •10.1. Предмет екологічної етики
- •10.2. Людина в техногенному середовищі
- •10.3. Ноологічні засади етико-екологічного виховання особистості
- •Висновки
- •Література
8.3. Ноологічна творчо-діяльнісна модель пізнання і смислотворча активність людини
У сучасній науці можна виділити особливий епістемологічний феномен так званого експериментального діалогу людини з природою. У цьому пізнавальному процесі людина сподівається отримати відповіді на свої питання шляхом інформаційно-енергетичного прилучення до об’єктів пізнавальної та діяльнісної активності, оскільки вона у своєму космологічному, природно-космічному вимірі та природа у своїх інтелігібельних проявах і закономірностях можуть розглядатися як структурні компоненти цілісного (спільного) інформаційно-енергетичного процесу, природно-біологічного синергетизму. Тут людина цілком справедливо надіється на отримання відповіді на свої питання про можливі варіанти розвитку синергетичного процесу. При цьому з’ясовуються потенціальні можливості здійснення природних процесів при втручанні людини в таємниці природи і світу. Здійснюються різні оцінки об’єктивної реальності та результатів її трансформації. Тут вивчається можливе як предмет експериментальної реалізації, що дозволяє зблизити наукову й інженерно-творчу діяльність, узгоджуючи гносеологічні категорії та проектні інженерно-технічні рішення. Викладені принципи пізнання синтезують евристичні парадигми людської діяльності, які складають істотні елементи сучасного наукового мислення. У цьому напрямі розвиваються сучасна кібернетика, синергетика, соціобіологія, вчення про біосферу і техносферу Землі, дослідження, пов’язані з антропним принципом у космології та ін.
Розглянемо дещо детальніше одну ноологічну модель пізнання, в якій яскраво виражається творчо-вольова і смислотворча активність людини. Ця модель будується на засадах християнської епістемології та називається творчо-діяльнісною моделлю пізнання.
При цьому ми торкнемося православного синергетизму – творчої співпраці людини з Богом у пізнанні й освоєнні світу в радості та надії. Цікаво, однак, що боголюдський творчо-діяльнісний підхід у пізнанні був історично першим. Таке пізнання повинно спрямовуватися, насамперед, на осягнення буттєвої мудрості, прилучення до неї, що вимагає, передусім, споглядання і смирення. Ці принципи не були безпідставними, бо ми отримали відповідь на таке питання Ісуса Христа: “Яка користь людині, як світ цілий здобуде, а занапастить власну душу?”.
Духовно-практична людська діяльність має свої моральні межі й етичні цілі, якими не вільно грубо нехтувати. Практика не є небезпечною. Наслідки окремих видів сучасної діяльності та пізнавальної практики людства є неперевершено жахливими й антилюдськими, тому що людина завжди у своїй діяльності викликає сили більш могутні, ніж її інформаційно-енергетичні можливості. Це стосується, передусім, руйнуючої здатності сучасної зброї масового знищення людей, безбожних концептуальних побудов марксизму, фрейдизму та ін. Руйнівні сили, що породжуються людською думкою і людською практичною діяльністю, захоплюють у свою орбіту сили темряви і зла видимих і невидимих світів.
Окрім цих побіжно окреслених негативів діяння і пізнання людини в земному світі гріхопадіння, нам слід розглянути позитивні аспекти, що складають сутність творчо-діяльнісної моделі пізнання. Дійсно, неможливо припустити цілковиту пасивність суб’єкта в пізнанні. Суб’єкт не є дзеркалом, що відображає об’єкт. Суб’єкт – це творчо-вольова і смислотвоча особистість. З аналізу структури доцільної людської пізнавальної активності та діяльності випливає, що духовно-розумне, духовно-теоретичне і духовно-практичне освоєння світу людиною включає в себе не лише суто інформаційно-енергетичну (або, грубо кажучи, відображальну) діяльність, пов’язану з одержанням інформації про світ і людину, але й різноманітні форми творчості, діяльність в ідеальному конструюванні та проектуванні нових предметних реалій світу людської культури і цивілізації з надією на їх реалізацію. Отже, суб’єкт пізнання – це, передусім, суспільно-історична істота, наділена свідомістю, здатна до цілепокладаючої, предметної, творчої діяльності.
Пізнання відкриває і створює смисли, створює порядок із безпорядку. Все пов’язано з активністю людського духа. У пізнанні щось зростає, щось додається до дійсності та через це нове нарощується і зростає смисл у світі. Отже, пізнання має творчий і організуючий характер. Пізнання підпорядковує світ людині й теоретично, і практично, підпорядковує людській творчості та праці. У цьому смислі ми говоримо про духовно-практичне освоєння світу і творчо-діяльнісну модель пізнання.
Ноологічний суб’єкт пізнання є активним у двох відмінних напрямах. По-перше, він активний у процесі творчо-вольової об’єктивації, яка створюється творчо-вольовим суб’єктом у радості та надії. У цій об’єктивізації реалізується орієнтація людини у світі, хоча в ній і не розкривається таємниця людської екзистенції, життя-пізнання людини. Але в ній людина, суб’єкт пізнання підпорядковує собі світ природи і техніки. Вся техніка, вся техносфера Землі є переважно результатом такого об’єктивного пізнання, є реалізацією, по суті, творчо-діяльнісної моделі пізнання. І саме через те, що відбувається процес об’єктивації, як зазначав Бердяєв, не можна говорити про пасивне вторгнення об’єкта в суб’єкт. Звідси можна зробити висновок про те, що ніби-то світ об’єктивації не є “об’єктивний світ”. Об’єктивований світ є реальним світом наших речей, світ певного ступеня реальності та певного ставлення до нашого земного буття.
Є й інші шляхи орієнтації суб’єкта у світі, шляхи екзистенціальної філософії, шляхи духовного пізнання. Тут не відбувається об’єктивація. Тут суб’єкт – людина – пізнає не об’єкт, а існування й екзистенцію людини, що, у свою чергу, приводить суб’єкта пізнання до осягнення духовного в собі самому, а також до богопізнання. Цей шлях пізнання є активним, духовно-розумним, смислотворчим і творчо-вольовим, із творчо-діяльнісним пізнанням. Але тут активність і творчість іншої якості. У цій активності можна осягнути в божественному світлі й наш об’єктивний світ. На цьому шляху пізнання розкривається смисл і надія світу, смисл існування людини і буття через Боже Буття, через божественні смисли, через Христові Одкровення для нашої надії та радості. Отже, творчо-вольова активність у пізнанні природи, в конкретно-науковому пізнанні та в науках про дух є істотно відмінними.
У науках про природу активність пізнання виражається в об’єктивації та в підпорядкуванні пізнання стрункій формально-логічній, логіко-матемАтичній і фізико-математичній думці. Ця активність привела до створення розгалуженого фізико-математичного, формально-логічного, кібернетично-інформаційного універсуму сучасного конкретно-наукового знання і пізнання. Усі ці процеси, методи, гносеологічні ситуації в сучасній науці вивчаються логікою і філософією сучасного наукового пізнання.
Активний характер конкретно-наукового пізнання природного світу виражається, передусім, у практичному, технічному діянні людини і людства на природу, на біосферу Землі. Людський дух організує матерію. Але на нижчих ступенях духовно-практичного освоєння світу це пізнання перетворюється в тяжку працю, а тому праця, людська виробнича діяльність важливі не лише з боку соціальної значущості, але й із боку пізнавальної. Тут виникає пізнавальна проблема практики, пізнавальна значущість практики. Роль практики в пізнанні можна надто перебільшити, як це зроблено в марксизмі. Ця роль практики в пізнанні створюється атеїстичним матеріалізмом. Тут абсолютизується творчо-діяльнісна модель пізнання, оскільки забувається чи нехтується той принцип, що людська праця, виробнича і науково-практична діяльність має свої духовні засади, своє духовне обґрунтування. Праця є духовним явищем, духовним феноменом, а не матеріально-виробничим.
Розгляд творчо-діяльнісної моделі пізнання свідчить, що в науках про дух, у філософії духа активність пізнання особистості спрямовується до осягнення смислу буття. Тут дух активний і тоді, коли він зрікається світу у своєму неземному спогляданні, як і тоді, коли він перетворює світ своєю діяльністю; активність духа означає, що він зміцнює себе у спогляданні, вкорінюючи себе у Вічності, входячи у Вічне Божественне Тепер. Дух є суб’єктом і його сутність також розкривається в суб’єкті. Бог як Дух виступає також як Суб’єкт, як Вічна Божественна Активність, як Активний Логос – Син Божий, через якого створюються видимі та невидимі світи. Пізнання має творчо-вольовий характер, тому що екзистенціальний духовний суб’єкт привносить у пізнання елемент свободи. У духовному пізнанні свобода і надія, любов і радість, розум і віра споріднюються в синергетичному діянні з Божественним Логосом, зі Смислом світу, з Абсолютною Волею. Тут пізнання виступає як боголюдський процес. У цьому пізнанні свобода і надія просвітлюються Христовим світлом. Тут свобода споріднюється з любов’ю, надією і радістю. А те пізнання, яке не споріднюється з Божою Любов’ю, перетворюється у волю до володарювання, до панування, і в такому пізнанні проглядається демонічність.
Діяльність людини і людства проходить цілу низку формоутворень або ступенів. Людська діяльність у широкому контексті вивчається в соціальній філософії. Як духовно-розумна істота людина має, перш за все, мислити і діяти, діяти і мислити. І тому соціальна філософія виходить зі споконвічної єдності слова, думки та діла як первісного принципу пояснення специфіки соціального буття. Завдяки своїй творчо-вольовій активності людина підноситься над природною необхідністю, перетворюючи природу і створюючи особливі, неприродні реальності. Важливу роль у цьому процесі відіграє духовно-розумна діяльність людини і людства, завдяки якій створюється світ культури, реалізується суспільне життя з його різноманітними формоутвореннями: мораллю, політикою, правом, мистецтвом, наукою тощо.
У рамках творчо-діяльнісної моделі пізнання ми можемо проаналізувати й оцінити сучасне науково-технічне пізнання і науково-технічну діяльність людини та людства. Активний характер, діяльнісний характер так званого науково-технічного прогресу виражається, передусім, у практичному, технічному діянні щодо природи, у створенні техносфери на Землі. Тут виникла нова реальність, відмінна від природної, від органічної й неорганічної реальності. Ми маємо справу з реальністю техніки, машин, автоматів, інженерно-технічних споруд, кібернетичних систем, комп’ютерів, роботів тощо.
У ноологічному аспекті виникає життєво важливе завдання духовного осмислення сутності цієї нової реальності, тому що людська душа недостатньо пристосована до влади техніки, до повсюдного технократизму. У технічній цивілізації змінюються масові виміри буття людей. Здійснюється “прискорення часу”, має місце швидкоплинність подій і явищ, які людина не встигає належним чином оцінити, прослідкувати і часто не в змозі своєчасно опам’ятатися. Часто-густо люди гинуть від аварій технічних систем, від технічних катастроф і т. ін. Відбувається послаблення активності людського духа, що призводить до панування бездуховності та руйнації людини.
