Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм

Начиная с XIV–XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название «Ренессанс», то есть «Возрождение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее — аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение — как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение — эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века — Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

2. Философия эпохи Возрождения

Эпоха средневековья сменилась Ренессансом или эпохой Возрождения (XIV – XVII века). Она характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, техники, механики, математики, творческим подъемом в сферах искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Эти особенности социально-экономического и культурно-научного развития предопределили и основные особенности философского прогресса. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, воспринимающейся как образец для современности. Переосмысливается христианская традиция, происходит секуляризация общественной жизни и культуры, философия перестает быть служанкой теологии. Идеалом становится не религиозное, а светское знание. В эту эпоху было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству таких мыслителей как Франческо Петрарка, Мишель Монтень, Марсилио Фичино, Николай Кузанский, Леонардо да Винчи, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Телезио, Томазо Кампанелла, Никколо Макиавелли и других.

Особенности мировоззрения эпохи Возрождения:

• ориентация на человека (антропоцентризм). Если в центре внимания средневековой философии были отношения бога и человека, то философия эпохи Возрождения обращена к человеку. Формально в центре мироздания оставался Бог, но преимущественное внимание обращали на человека, его природу, красоту, творческие способности, формы самоутверждения;

• ориентация на искусство и постулирование творческой сущности человека. В процессе творческой деятельности человек создает новый мир и самое высокое, что есть в мире – себя самого по законам красоты;

• ориентация на личностно-материальное понимание мира. Всё существующее понимается в проекции на человека при максимальном учёте телесного начала. Для эстетики Ренессанса характерен синкретизм духовного и личностно-материального;

• ориентация на гуманизм (от латинского humanus – «человеческий»), на признание человека личностью, его права на творчество, свободу, счастье.

Новая светская культура, появившаяся, прежде всего, в Италии в XIV веке, получила название гуманизма, а ее носители – гуманистов. Идеал гуманистов – всесторонне развитая личность. Родоначальником европейского гуманизма считается Франческо Петрарка. Основные философские труды – «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «Старческие письма». Свои философские трактаты он посвятил вопросам морали, искусству жизни. С его точки зрения, философия – это наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Главный вопрос – как достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии смущающих человека страстей и при постоянной борьбе с окружающим миром.

В истории философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения значительную роль сыграла работа Мишеля Монтеня «Опыты». Он испытал влияние античного скептицизма, его скептицизм направлен против схоластической и религиозной идеологии, выдававшей свои положения за абсолютные истины. Философия, по мнению М. Монтеня, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Свой этический идеал (жизнь в соответствии с законами природы, стремление к счастью, покою и комфорту) М. Монтень почерпнул из этики эпикурейцев и стоиков, изменив его в соответствии с духом гуманизма и индивидуализма своей эпохи.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Общие черты натурфилософских концепций:

• пантеизм (от греч.pan – все и theos – Бог) – учение, отождествляющего Бога с природой;

• идея бесконечности природы;

• органистический взгляд на мир, господствовавший в античности (аналогии между организмом человеческим или животным);

• рассмотрение человека как частицы природы, «микрокосма», «малого мира», вбирающего в себя все многообразие Вселенной;

• гилозоизм – представление о всеобщей оживленности и одушевленности природы;

• диалектичность, проявляющаяся в подчеркивании всеобщей связи и движения вещей и процессов природы.

Первым натурфилософом, развивающим традиции неоплатонизма и пантеизма в эпоху Возрождения, был Николай Кузанский. Из собственно философских произведений важнейшими следует считать «Об ученом незнании», «О предположениях», «Апология ученого незнания». По своим философским воззрениям Николай Кузанский – идеалист, признающий в качестве высшего, основополагающего бытия только Бога. Бога он называет в духе неоплатонизма «абсолютным максимумом», постоянно подчеркивает актуальную бесконечность его собственной природы. Как математик Кузанский стремился осмысливать явления природы в математических образах и понятиях. Это давало ему возможность преодолеть средневековое схоластическое убеждение в конечности мира. Мир не имеет окружности и центра, как считалось со времен Аристотеля. Земля не составляет центр мира. Природу он рассматривает как живой и одушевленный «мировой душой» единый организм, одно из важнейших проявлений этого организма – человеческое существо. Человек – единство земного и божественного. Это микрокосм, малый мир, отражающий все многообразие Вселенной. Свои гносеологические взгляды Кузанский изложил в работе «Об ученом незнании». В процессе познания Кузанский выделил четыре ступени познания. Первая ступень – чувственные ощущения, которые дают лишь смутные образы вещей. Над ощущениями возвышается рассудок, который мыслит противоположности, из которых состоят все вещи в соответствии с законом противоречия. Высшая ступень познания – разум, его важнейшая особенность – способность мыслить бесконечное. Четвертая ступень – сверхразумное созерцание (интуиция) как способность человека мыслить совпадение противоположностей в боге путем слияния с богом человеческой души, когда отпадает сама противоположность субъекта и объекта. В дальнейшем прогрессе научно-философского познания значительную роль сыграли положения Николая Кузанского об интеллектуальном разумном познании как высшей познавательной функции, которая поднимается над частностью ощущения и рассудка, преодолевая их ограниченность.

Один из крупных натурфилософов данного периода – итальянский ученый Джордано Бруно. Главный его труд «О причине, начале и едином». В онтологии Бруно продолжает идеи Кузанского о бесконечности природы и бесчисленности миров. Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Дух, душа, духовная субстанция как носитель жизни наполняет всю вселенную, все вещи, всю природу, которая одушевлена в различной степени. Бруно рассматривает мир по аналогии с животным и человеческим организмом, такой подход был присущ большинству античных философов, за исключением атомистов. Особый интерес представляет учение Дж. Бруно о материи, он утверждает идею несотворенности и извечности материи, подчеркивает неразрывность материи и формы.

Коренной перелом во взглядах на природу сопровождался пересмотром традиционных представлений об обществе. Возникали первые попытки идеологического и теоретического обоснования идеи гражданского общества. Наиболее типичной в этом отношении была политическая доктрина Н. Макиавелли, социологические утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы.

Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике — возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Балла), направленных против христианской морали.Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления — метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов.В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм — воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм — отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную божественность человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический. 

12. .Английская философия XVII – XVIII веков: основные черты и представители. Учение Ф. Бэкона о методе и практической ориентации новой науки.

1. Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII — XVIII вв. имела свою специфику:

• материалистическую направленность (большинство филосо­фов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объ­яснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

• господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм — направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

• большой интерес к социально-политическим проблемам (фило­софы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возник­новения общества и государства, выдвигали проекты опти­мальной организации реально существующих государств). Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.

Большое влияние на ее характер имели следующие политические события:

• революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование респуб­лики, движение индепендентов);

• "славная революция" 1688 года;

• окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;

• упрочение роли парламента;

• развитие новых буржуазных общественно-экономических от­ношений.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

• Фрэнсис Бэкон — считается родоначальником эмпирическо­го (опытного) направления в философии;

• Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государ­ства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественно­го договора");

• Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил тра­дицию Т. Гоббса).

2. Основателем эмпирического (опытного) направления в фило­софии считается Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) — английский философ и политический деятель (в 1620 — 1621 гг. — лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпи­ризма - заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэ­кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его дея­тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко­номики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание — сила".

3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото­рой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества ча­стных явлений и получение на основе обобщения общих выво­дов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с по­мощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об­ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в эксперименталь­ной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее непол­ноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может прохо­дить познавательная деятельность. Это:

• "путь паука";

• "путь муравья";

• "путь пчелы".

"Путь паука" — получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" — такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматиче­ский

• эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким обра­зом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущ­ность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "во­внутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями дол­жен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истин­ное знание. Данные причины философ иносказательно называет"призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:

• призраки рода;

• призраки пещеры;

• призраки рынка;

• призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом — то есть чело­век осуществляет познания, находясь в рамках общечеловече­ской культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый ре­зультат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуж­дения — "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка — неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра — влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает про­являть новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства чело­веческого ума:

• память;

• воображение;

• рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук.Философию Бэкон определяет как науку о:

• Боге;

• природе;

• человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

• природу — непосредственно с помощью чувственного вос­приятия и опыта;

• Бога — через природу;

• себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на филосо­фию нового времени, английскую философию, философию по­следующих эпох:

• было положено начало эмпирическому (опытному) направ­лению в философии;

• гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

• определена новая цель философии — помогать человеку до­биваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

• предпринята первая попытка классифицировать науки;

• дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

7. Томас Гоббс (1588 — 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции Ф. Бэкона:

• решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

• целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

• в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

• был убежденным материалистом;

• считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

• разработал теорию государства;

• первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор.Основной предмет философских интересов Гоббса — гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следую­щую классификацию:

• сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

• метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;

• естественные знаки — "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

• произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;

• знаки в роли "меток" — специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

• знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги "Левиа­фан" ("Чудовище" — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кром­веля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть Данной теории в следующем:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

• указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

• право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

• в целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор, в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

• для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе — государство;

• чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

• государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" — сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк (1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

• мир материалистичен;

• в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

• сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);

• источником опыта выступает внешний мир;

• цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

• идеал человека — спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

• идеал государства — государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

БЭКОН

На одно из первых мест в философии выдвигается проблема научного метода. Другой особенностью ф. Нового времени является возникновение и господство прогрессизма: исторический процесс понимается как основанное на росте могущества человеческого разума господство человека над природой, улучшение общественных порядков, увеличение образованности и просвещенности населения; словом, для духовной жизни общества характерен оптимистический взгляд на будущее и остро критический взгляд на прошлое. Традиционно одним из зачинателей философии Нового времени считается английский философ Френсис Бэкон(1561-1626). Он был ученый, философ, крупный государственный деятель (был лорд-канцлером). Работа "Новый органон" - человек слуга и истолкователь природы. В этом произвед Б. сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на кот. основан "Органон" Аристотеля. Первый ф. , сознательно поставивший перед собой задачу разработки научного метода на основе мат. понимания природы

Считает задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Бэкон отрицает понимание науки как самоцели и как пути к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы. Наука - средство; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей. Цель науки состоит в том, чтобы на основании знания законов природы подчинять ее силы и извлекать из них практическую пользу. В чем он ее видел, видно из его неоконченной работы «Новая Атлантида», в которой он повествует о фантастической стране, где люди могут летать по воздуху, плавать под водой, сообщаться между собой, невзирая на дальние расстояния и т.п. Взгляды ФБ оказали влияние на формирование идеалов научностив Новое время и распространение сциентизма. Выдвинул проект «великого восстановления наук» - реформирования способа существоания знания в соответствии с его идеалом. Центральное местов разработанной им классификации видов знания отведено натуральной философии.

Заложил основы эмпиризма – первенство в познании принадлежит эмпирическим данным и индукции. Эмпиризм подразумевает, что чувственный опыт есть основа познания, егоглавный источник и критерий достоверности (истинности). Считал: Естествознание - истинная наука, а физика, опир. на чувств опыт - важнейшая часть естествознания. Сенсуализм – сводит все содержание знания к ощущениям: Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион. метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные условия рац. метода. Б. различает 2 вида опытов: 1. "плодоносные" - цель - принесение непоср. пользы человеку 2. "светоносные" - цель не непоср. польза, а познание законов и свойств вещей

Предпосылка преобразования науки - критика всей сущ схол. и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реформы науки явл. усовершенствование методов обобщения - индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Поставил вопрос, что препятствует успешному познанию природы. Приверженность к неверным методам познания обусловлена господством в сознании людей так называемых идолов:

1) идолы рода - это смешение нашей собственной природы с природой вещей. Чел судит о прир по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возник телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства чел чувств, под влиянием различных желаний, влечений. Он состоит в том, что человек, познавая природу, склонен подходить к ней антропоморфно, навязывая ей свои человеческие мерки, тогда как научное знание должно быть свободным от такого субъективизма. Он специально критикует известный афоризм «человек есть мера всех вещей». Человеку свойственно искать факты, совпадающие с его мнением, и отбрасывать отрицательные инстанции. Для устранения 1-го идола Бэкон рекомендует сверять показания чувств с реальными объектами.

2) идолы пещеры - это предрассудки, заполняющие ум из нашего индивидуального (и случайного) положения в мире. Выход - разносторонний взгляд. Ошибки, возн. вследствие субъект предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, др. - их сходства. Одни склонны верить в непогреш авторитет древности, др, наоборот, отдают предпочтение только новому. Здесь явно звучит намек на пещеру, о которой говорил Платон в своей теории познания. Каждый человек судит о мире как бы из своей, особой пещеры, т.е. исходя из своего образования, своей личной судьбы, своего характера. Ученому необходимо стремиться к объективному знанию, как бы предостерегает философ. И действительно одним из главных признаков науки является объективность знания. Решение: самокритичная оценка своих способностей.

3) Идолы рынка - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользовать словами уже готовыми значениями, принимаемые человеком некритически. Во многих сл. значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе сов. случ впечатления от этого предмета. Решение: критическая оценка соответствия терминов определяемых ими вещей.

4) Идолы театра - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету некритически усвоенными ложными мнениями. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Решение: неприятие никаких выводов без доказательства кем бы они не были сформулированы.

Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отриц. сторона зад. создания научного метода. необх также полож учение о методе исследов. В истории науки четко выступают 2 пути или метода исследов: догматический и эмпирический. Догм метод начин с общих умозр положений и стрем вывести из них все частн случаи. Догматик похож на паука, кот из самого себя ткет паутину. Уч, следующ эмпир методу похож на муравья, кот беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, кот доставляет опыт.( пчела). Все научное знание он разделяет на «плодоносное» (прикладное) и «светоносное» (теоретическое) и приоритет отдает именно теоретическому знанию, так как, утверждает он, именно оно в конечном итоге оказывается обладающим наибольшим практическим эффектом.

До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследов. были вооружены прав методом. Метод - это путь, главное средство исл. К нему относятся орудия, соверш. способность нашего восприятия, и орудия, соверш. саму челов мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е активное испытание природы.

Охарактеризовав препятствия на пути человеческого мышления, Бэкон приступает к позитивной части своего метода. Он выдвигает принцип, действительно отражающий специфику современной науки — главным средством познания является опыт: «Всего вернее истолкование природы достигается посредством наблюдений в соответствующих, целесообразно поставленных опытах». Диалектике он противопоставляет логику, «которая движется посредством индукции». Таким образом, опыт и индукция — вот на что должен полагаться ученый при исследовании природы.

Борьба с призраками еще не гарантирует правильного познания. Необходим правильный метод – медленное, осторожное восхождение к общему. Прежде всего необходимо расчленение, анализ природных явлений. Следующий этап – нахождение “простых природ” - свойств явлений. Только в результате исследования всего, что может обнаружить опытным путем с помощью индуктивного метода, мы поднимаемся к общему, фундаментальному знанию. Главное условие прогресса знания - совершенствование способности умозаключения, важнейшей формой кот. является правильная индукция. До Б. фил, писавшие о индукции обращали внимание на те случаи, кот подтверждают доказываемые или обощ. ими положения. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так назыв. отрицательные инстанции.

В средние века и в античности используется главным образом дедуктивный метод (мысль движется от аксиом к частным выводам). По Бэкону же всякое познание и изобретение должно опираться на опыт, т. е. должны двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям (индуктивный метод). Можно выделить два случая индукции: полная (когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство) и неполная индукция (когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса явлений). В науке главным образом приходится прибегать к неполной индукции. Заключение, сделанное на ее основе, носит лишь вероятностный характер и не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим, Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты опровергающие его. Таким образом индуктивный метод Бэкона - это обобщение эмпирических фактов и выводов. Причем, Бэкон считает, что базис научного знания составляют те положения, которые возникли на основании обобщения опытных фактов и доказаны экспериментально. Это вовсе не означает, что он отрицает теорию и дедуктивный метод.

Развивая методологию эмпиризма, ФБ предлагает свой индуктивный метод как метод подлинно научного познания природы. Следуя ему ученый должен выводить положенпия («аксиомы») из ощущений и частных данных, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наиболее общим аксимоам, являющимся истинными.

Диалектике Бэкон противопоставляет логику. Но он отвергает и логику Аристотеля. Дело в том, что это по преимуществу дедуктивная логика. Главное в ней составляет абстрагирование (т.е. выделение из индивидуальных вещей того в них общего, что относится к виду, а из видов того общего, что составляет род), что невольно толкает ученого к созерцательной позиции, когда занятие абстрактными рассуждениями становится самоцелью и упускается из виду практическое господство над природой. Науки, считает Бэкон, должны идти не по пути абстрагирования, а по пути «рассечения» природы, под которым он понимает постановку экспериментов.

Выдвижение эксперимента и наблюдения на первый план у Бэкона связано с его пониманием природы, как весьма сложного и многообразного целого. Основу этой целостности составляет материя, которая толкуется им по новому, по сравнению со средневековой схоластикой, в духе современной науки. Именно материя является основой устойчивости и единообразия природы. Ее количество является постоянной величиной, т.е. она не возникает и не уничтожается, не нуждается ни в какой внешней причине и является выражением единства природы в многообразии ее явлений. Материя обладает внутренней активностью: в основе всех изменений природы лежит «стремление или побуждение» первичной материи, или «естественное движение атома». Как видим, то, что в пантеизме связывалось с Богом, в философии Нового времени приобретает самостоятельное значение. Представление о том, что материя пассивна и лишена форм является не более чем фикцией человеческого ума; так отвергается концепция материи, восходящая к Аристотелю. Мы должны, считает Бэкон, представлять себе материю упорядоченной и оформленной для того, чтобы из материи объяснить всякое действие и движение. Именно на этом основании можно сделать вывод, что устройство вселенной разумно. Материя не знает покоя и находится в вечном движении, причем движение это весьма многообразно (философ насчитывает 19 видов движения, среди них такие, как противостояние, сцепление, освобождение, взрыв, движение выгоды, магнетическое, движение порождения, дрожание и даже отсутствие движения или покой, который, таким образом, оказывается особым видом движения).

Основным принципом метода Бэкона является единство теории и практики.

Приверженец теории двойственной истины. Суть этой теории сводилась к тому, что проводилась граница между научными и религиозными истинами, так что они объявлялись относящимися к совершенно различным областям мира. Следовательно, между ними не могло быть противоречия. Бэкон был верующим человеком. Наука не зависит от религии, дело которой – нравственные отношения. Согласно Бэкону, наука подобно воде, имеет свои источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знаний – один внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука таким образом делится на теологию (богословие) и философию. Он стоял на позиции двойственной истины: истина религиозная и “светская”. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как “светская” истина постигается опытом и разумом.

 

13. Европейская рационалистическая философия XVII века. Концепции субстанции в философии Нового времени.

Основоположником новоевропейского рационализма считается Рене Декарт. Он пришел к выводу, что все знания и науки недостоверны и бесполезны в жизни, именно поэтому загорелся страстью найти способ отличать истинное знание от ложного. Р. Декарт, подобно Ф. Бэкону, выступает с критикой схоластической философии за ее отвлеченность и созерцательность. Как и Ф. Бэкон, цель науки он видит в достижении господства над природой и пытается разработать настоящий научный метод ее изучения, позволяющий добиться систематического производства научных открытий. Но на первое место он выдвигает не чувственный опыт, а разум человека (отсюда и название течения – рационализм: от лат. ratio – «разум»). Необходимо преодолеть все традиционные заблуждения, не авторитетное суждение, а самоочевидность является основанием всякого знания. Поэтому провозглашается принцип сомнения. Последовательно сомневаясь во всем, он находит искомое незыблемое основание: можно сомневаться в существовании любой вещи, но только не в существовании самого сомневающегося разума. «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum), – утверждает философ. Таким образом, мышление или разум является исходной точкой и фундаментом научного метода познания. Р. Декарт выработал для всей европейской философии основные положения философии рационализма: а) истинное знание может быть получено только из ума; б) ум есть духовная сущность, которая действует независимо от тела (дуализм Декарта); в) ум осуществляет познание только благодаря тому, что прежде осознает сам себя (самосознание). Дуализм Декарта выражается в следующем: в природном мире, есть две субстанции: духовная и материальная. Первая неделима, ее основной атрибут – мышление. Модусы мышления – воображение, чувство и желание. Вторая делима до бесконечности, основной атрибут – протяженность. Модусы протяженности – фигура, положение, движение. Эти субстанции независимы друг от друга, согласовываются они между собой Богом. Наиболее крупными представителями рационализма после Р. Декарта были Б. Спиноза и Г. Лейбниц.

Бенедикт (Барух) Спиноза придерживался рационалистической традиции Р. Декарта. Он выделяет три вида знания. Во-первых, знания, основанные на воображении. Они представляют собой чувственный уровень познания, потому всегда смутны и неясны. Во-вторых, знания, опирающиеся на ум и предназначенные для понимания мира. Их образцом выступает математика. Это рассудочное знание, которое оперирует общими понятиями, лишено всякого субъективизма, а потому истинно. В-третьих – интуиция, которая также противопоставляется чувственному знанию, это своеобразная интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность. Свой метод, или способ, построения знания, основанный на абсолютизации элементарного математического знания, Б. Спиноза назвал «геометрическим». Б. Спиноза также предложил свое решение проблемы субстанции. Он преодолевает декартовское противоречие между Богом как субстанцией несотворенной и двумя природными субстанциями, которые являются конечными и сотворенными. Субстанция, согласно Б. Спинозе, есть то, что является причиной самой себя. Спиноза продолжает традицию пантеизма. В отличие от Р. Декарта, Б. Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции.

Подобно Р. Декарту, Готфрид Лейбниц получил философское образование в духе школьной средневековой традиции, и также погрузился в изучение современного ему естествознания и математики. Однако в противоположность Р. Декарту, противопоставившему современную науку традиционной философии, и особенно схоластическому аристотелизму, Г. Лейбниц, напротив, пришел к убеждению, что эти две сферы знания не так уж непримиримо противостоят друг другу. Г. Лейбниц ставит перед собой задачу найти точки соприкосновения между новым естествознанием, традиционной философией, логикой и решает ее путем «очищения» средневекового мышления от «шлаков» и частичного возвращения к античной философии и науке, насколько это возможно при условии принятия предпосылок классической механики. Г. Лейбниц выступил с учением о множественности субстанций, которые он назвал монадами (от гр. – «единое», «единица»). Монада – нечто вроде атома Демокрита, но понимаемого в духовном смысле. Она неделима, не обладает протяженностью, активна, нематериальна, воспринимается разумом. В монадах вследствие их активности происходит постоянная смена внутренних состояний, что ведет к их развитию. В теории познания Г. Лейбниц стремился соединить достижения рационализма и эмпиризма. Особенно отчетливо это проявляется в обосновании им необходимости уважать факты, доверять ощущениям, направлять познавательные усилия на постижение самих вещей, давать всему естественное объяснение. Дальнейшая систематизация и развитие эмпиризма были осуществлены Т. Гоббсом и Дж. Локком.

Рационализм противостоял эмпиризму. Рене Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически). В основе познания–разум, в основе мира- духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам( без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о методе(метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды»(мы получаем метод в результате многократного решения задач). «Правила руководства ума»:

 

·  Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения(исходя из врожденных истин, идей).

·  Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части

·  Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к неизвестности, от доказанного к недоказанному.

·  Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без надобности не допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором уверен, что ты ничего не забыл.

Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности–ясность суждений разума.

Продолжатель рационализма- Бенедикт Спиноза(1632–1677)–голландский мыслитель. Жил в буржуазной стране, имел юридическое и филологическое образование. В 1956 году был изгнан из общины за критический анализ Библии(она имеет конкретных авторов, а не вдохновлена Богом). Шлифовал линзы, заболел и умер.

Изучив взгляды Декарта, не согласился с учением о субстанциях. Разделение человека, мира на две субстанции таили опасность агностицизма. Субстанция–причина самой себя и всего, значит она одна. Ее создал Бог, значит он и есть эта субстанция(у христиан мир создан из ничего, а не из Бога). Это идея пантеизма(всебожия). Человек–часть Бога, себя нельзя почитать, следовательно–противоречие с церковью. С. назвал то, что Д. Считал субстанциями, модусами( видами субстанции: духовная и материальная). С. не согласился с врожденными идеями(их нет).

Четыре способа познания:

 

·  Из общения с другими людьми(некритическое усвоение мнений)

·  Из беспорядочного опыта

·  Логическое познание причин и следствий

·  Прямое постижение истины–интуиция

Ступени познания(степени)–(снизу вверх)

 Стремление к истине(это процесс, истина развивается)

· Рассуждения разума, которые с помощью наблюдения приводят к «опосредованным» истинам.

· Восприятие чувственного опыта(это–высшая ступень)

Лейбниц Готфрид Вильгельм(1646–1716)- чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания', но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в плато­новском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейб­ниц, состоит из мельчайших элементов, или монад,–духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельнос­тью^, находящихся в непрерывном изменении и способных к стра­данию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию суб­станции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц «изъял» из единой субстанции Спинозы его пантеистически пони­маемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согла­сованность монад есть результат Богом «предустановленной гар­монии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представ­ления(в таком состоянии находится неорганический мир и расти­тельное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека–ясного понимания, осмысления. При­знавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой–защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Отвергая представление о пространстве и времени как о само­стоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок вза­имного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время–как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского насле­дия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рацио­нальную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он яв­ляется одним из зачинателей современной символической и ма­тематической логики.

Общался с Петром I по поводу создания Российской Академии. Известен как математик( дифференциальное исчисление). Продолжатель рационализма Декарта и Спинозы. Задумывался над онтологией, считал неудачным употребление понятия «субстанция» у Декарта и Спинозы. Он нашел ему замену- «монада»(одно, единое). Учение Л.–монадология. Монада–это наименьшая, далее неделимая часть мира(атом Демокрита), обладающая психическими свойствами(страдание, стремление).

Атом(греч)=индивид(лат)–«неделимый». «В капле воды отражается весь мир»–восточная поговорка. Капля–монада, которая живет проблемами мира, но в то же время она замкнута, самодостаточна. В этом–противоречие взглядов Л., хотя он сам приводит доказательства своей правоты(«принцип предустановленной гармонии»). Основной тезис Л.: «Наш мир–лучший из всех возможных миров, даже зло подчеркивает его гармонию».

Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это–Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу–монада человеческой души.

Положительное значение учения о монадах- основания для обоснования индивидуализма Нового времени(сильной человеческой личности).

Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции.

Декарт определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог.

Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности. Таким образом, основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII веке их называли врожденными. Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики. Дуализм субстанций позволяет Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и нереалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Преодоление дуализма на путях мате­риалистической философии осуществил Спиноза, который. считая протяженность и мышление атрибутами единой телес­ной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не су­мел обосновать внутренней активно­сти, «самодеятельности» субстанции. МОНИЗМ — философское учение, которое принимает за основу всего суще­ствующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеа­листический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом всех явле­ний считают дух, идею и т. д. Наибо­лее последовательным направлением идеалистического монизма - является филосо­фия Гегеля. Противоположность монизма— дуализм. ДУАЛИЗМ (лат. duo—два) — фило­софское учение, считающее в противо­положность монизму материальную и духовную субстанции равноправными началами. Исходным мотивом дуализма ча­сто является попытка примирения ма­териализма и идеализма. В конечном счете дуалистический отрыв сознания от материи приводит к идеализму. Дуализма в наибольшей степени характерен для философии Декарта и Канта. ПЛЮРАЛИЗМ (лат. pturalis — мно­жественный) — концепция, противопо­ложная монизму, по который все сущест­вующее состоит из множества равно­значных изолированных сущностей, не­сводимых к единому началу. Точка зрения плюрализма лежала в основе монадологии Лейб­ница.

 

14. Философия французского Просвещения. Философские воззрения Вольтера и Ж.-Ж. Руссо.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, — вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения формировались еще в XVII веке: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс были предтечами Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней «ночи средневековья». Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI–XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком — в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга — наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму — ведь к разуму обращалась и метафизика XVII века, — а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных «гипотез».

В XVIII веке философия развивается под влиянием идей Просвещения, наиболее радикальным и значительным было Просвещение во Франции, давшее ряд выдающихся философов. В XVIII веке французские просветители, энциклопедисты и материалисты способствовали социальному и научному прогрессу, были выразителями передовых идей своего времени. На становление французского Просвещения большое воздействие оказали философия Декарта и Локка.

Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, Э.Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694-1778) - один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитый писатель и мыслитель. Как отмечают специалисты, Вольтер безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь XVIII в. Вокруг него бушевали страсти. Его любили и ненавидели. Он - чародей слова, дьявольски умен и остроумен, кругозор его на редкость велик, трудолюбие неиссякаемо, темперамент вулканичен. Он писал о событиях, волновавших всех.

Вольтер раньше других остро почувствовал надвигающуюся революцию всей мощью своего дерзновенного ума. Вместе с другими ярчайшими фигурами Франции он страстно содействовал идеологической подготовке социального взрыва Вольтер и его соратники требовали свободы мысли, устного и печатного слова. Он со всей силой непримиримости заявил на всю страну, на весь мир: "Осмельтесь мыслить самостоятельно!" Свое политическое кредо Вольтер выразил в крылатой фразе: "Лучшее правительство то, при котором подчиняются только законам!" Он возлагал надежды на мудрость и благость правителя, короля-философа. Ему импонировало общественно-политическое устройство Англии - ограничение власти короля, сравнительная веротерпимость. Стремясь воздействовать на принцев и королей, он написал труд о Петре Великом, побывал в Пруссии, где поучал Фридриха Великого, состоял в переписке с Екатериной Великой. Отрезвляющая ирония Вольтера снова понадобилась прогрессивным силам общества и сыграла немалую роль в идейной подготовке революции 1830 г., окончательно покончившей с Бурбонами. Его творчество отличается исключительной многосторонностью: он и философ, и популяризатор передовых естественно-научных идей, и поэт, и драматург, и романист, и историк. Философичен огромный по объему (более 50 пьес) и пользовавшийся колоссальным успехом не только во Франции, но и во многих других европейских странах "театр Вольтера" - крупнейшего драматурга XVIII в. Вольтер является автором "Философского словаря", который в последнем полном собрании его сочинений занимает пять томов по 35-40 печатных листов каждый. Кстати, он ввел в научный оборот термин "культура". Все его произведения пронизаны острым публицистическим началом. Недаром его называли дьяволом во плоти. Его слово было острым, как лезвие бритвы, и отличалось от бритвы разве лишь тем, что никогда не тупилось. Все его многочисленные сочинения - от трагедий и философских трактатов до блещущих сарказмом памфлетов, ядовитых эпиграмм, поэм и искрометных экспромтов - наполнены кипучей энергией нескончаемых битв. Он не щадил ни королей, ни священнослужителей, ни вельмож. Его собственно философские позиции в основе своей во многом определяются идеями Дж. Локка и И. Ньютона.

Резко критикуя клерикализм, различного рода злоупотребления церкви, Вольтер признавал необходимость веры в Бога как перводвигателя Вселенной. Конечную причину движения сущего, мышление и вообще душевные явления Вольтер считал проявлением божественной силы. Вольтер не допускал самой возможности существования общества вне веры в Бога, и категорически возражал против идеи Бейля относительно общества, состоящего только из атеистов. По словам Вольтера, "это было бы просто страшно!" Согласно Вольтеру, "если бы не было идеи о Боге, ее бы следовало измыслить; но она начертана перед нами во всей природе!"

Любопытны рассуждения Вольтера о свободе воли. "Признаюсь вам в том, - пишет Вольтер К.А. Гельвецию, - что долгое время блуждал я в этом лабиринте, тысячи раз обрывалась моя путеводная нить, но все-таки я возвращаюсь к тому, что благо общества требует, чтобы человек считал себя свободным... Я начинаю... более ценить жизненное счастье, чем истину... Отчего же не предположить, что верховное существо, даровавшее мне непостижимую способность разумения, могло дать мне и немножко свободы..." .

Вольтер резко критиковал феодальный режим с его чудовищными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к активной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и дикости феодальных злоупотреблений.

Жан Жак Руссо (1712-1778) - один из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней литературной деятельностью он, как и Вольтер, способствовал приближению революции во Франции. Вольтер и Руссо, по словам Г. Гейне, - те два писателя, которые более всех других подготовляли революцию, определили ее дальнейшие шаги и ныне еще руководят французским народом и властвуют над ним.

По своим убеждениям Руссо - представитель демократического крыла идеологов Просвещения; он - философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области философии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах теории дознания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал резкой критике феодально-сословные отношения и деспотический политический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол. Свой знаменитый трактат "Об общественном договоре" Руссо начинает патетическими словами: "Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах!" Развивая идеи общественного договора, Руссо, в отличие от Т. Гоббса, утверждал, что в "естественном состоянии" не только не было "войны всех против всех", но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Он смело восстал против современной ему цивилизации как цивилизации неравенства. Его негодование было направлено против такой культуры, которая оторвана от народа и которая освящает общественное неравенство. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выражающееся в различных привилегиях. Этому Руссо противопоставлял простоту и "невинность" первобытных людей. Руссо - сторонник естественного права. Его идеалом было далекое прошлое, когда все люди были равны: да и какие раздоры могли быть у людей, которые ничем не владеют! Между Руссо и Вольтером происходили острые споры. Вольтер был в корне не согласен с идеей Руссо о том, что идеалы пребывают в далеком прошлом. В своей поэме "Светский человек" Вольтер писал: "Наши предки жили в неведении понятий "мое" и "твое". Откуда им было знать это? Они были наги. А когда ничего нет, то нечего и делить. Но хорошо ли это?" Обращаясь к Руссо, он говорит: "Отец мой, не прикидывайтесь простачком, не называйте нищету добродетелью". И далее Вольтер продолжает: "Когда читаешь Вашу книгу, так и хочется стать на четвереньки и бежать в лес!".

15. Философские взгляды И. Канта. Учение о категорическом императиве И. Канта и его значение для формирования нравственных установок современного человека.

В конце XVIII в. в Германии возникает философское движение, в котором в своеобразной форме нашли своё отражение значительные социальные преобразования того времени, в частности французская буржуазная революция 1789 года, качественные сдвиги в области естествознания (открытия в физике, химии, биологии). В нем также отразились специфические условия Германии, одной из отсталых в то время стран Европы: слабость и нерешительность буржуазии, её склонность к компромиссам с дворянством, отсутствие революционного движения.  В истории немецкой философии начался её классический период.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое  значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта (работы «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума»). Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов.

Теория познания. Кант осуществляет своего рода «коперниканский переворот» в философии, утверждая в своей работе «Критика чистого разума», что не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Это означает, что человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления. Соответственно главной задачей философии является разработка вопроса о границах познавательных возможностей человека. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений.  Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который  мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений. Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.

И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Этика. Мораль – по Канту – самая бытийственная основа человеческого существования, то что делает человека человеком. Она ниоткуда не выводима, а наоборот является единственным оправданием разумного устройства мира. Мораль по Канту носит характер императивности, т.е. всеобщности и обязательности требований. Одно из положений (максима) категорического императива гласила: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе».  В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия.

Категорический императив – это понятие, введенное немецким философом Иммануилом Кантом. Он был разработчиком концепции автономной этики, согласно которой нравственные принципы человека существуют независимо от окружающей внешней среды и должны находиться в неразрывной связи друг с другом. Категорический императив являл собой  строгую необходимость применения основных принципов, определяющих поведение человека.

Человек, согласно учению Канта, представляет собой высшую ценность. У каждого человека есть чувство собственного достоинства, которое он тщательно оберегает. Но другой человек тоже обладает чувством собственного достоинства. Соответственно, человек обладает свободой выбора поступков в рамках понимания чувств другого человека. Все поступки человека оцениваются исходя  из понятий о добре и зле.

Человек, как личность, не может быть мерилом добра и зла, не может быть и совершенного человека – эталона этих качеств. Поэтому, понятие о добре и зле даны нам свыше, от Бога – он один является носителем этих категорий. Нравственное сознание человека должно принять Бога, как идеал, как нравственное совершенство.

Исходя из определения, что человек есть главная нравственная ценность, а Бог для него нравственный идеал для самосовершенствования, Кант формулирует свой закон, который должен стать основой для построения отношений между людьми. Он получил название категорического императива. Этот закон содержал следующие предписания:

– в жизни поступать по таким правилам, чтобы они имели силу закона для себя и окружающих людей;

– относится к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе;

– ближнего нельзя рассматривать с позиций личной выгоды для себя.

Учение Канта не отождествляется с «Золотым правилом», оно дополнено формулировками, что правило одного имеет силу закона для него и окружающих его людей, а также, что человек – это не средство достижения личной выгоды.

Свободная воля человека, согласно категорическому императиву связана с сознанием человека и подчиняется только ему. Он является принципом, который должны использовать в повседневной жизни все люди, несмотря на возраст и социальное положение. По Канту, категорический императив должен принять вид  и силу закона. Нравственный человек должен следовать ему, невзирая на внешние обстоятельства, а руководствуясь лишь чувством долга.

Эстетика. Исключительная роль искусства состоит в том, чтобы снять, преодолеть разрыв между миром данным нам в чувствах и миром умопостигаемом (вещи в себе). По Канту истина и добро находят себя в красоте.

16. Философская система Г. Гегеля. Учение Г. Гегеля об Абсолютной идее.

Своеобразным введением в гегелевскую философскую систему является «Феноменология духа» (1807), одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ немецкого мыслителя. В ней он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого, по его убеждению, только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель вовсе не излагает историю культуры в той последовательности и в той фактологически-эмпирической форме, как она представлена в трудах историков, филологов, литературоведов, лингвистов, историков государства и права, религии и искусства. Он дает как бы философскую выжимку и философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания, каким обладал сам, так же как и многие его современники, получившие классическое гимназическое и университетское образование. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного, частного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы любой индивид, вовсе не будучи гениально одаренным исключением, в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию — стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это — сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

В «Логике» Гегель ставит своей задачей показать самодвижение понятия. Надо, говорит он, занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача — только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом наблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом важно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая его односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия — своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена «абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея», которую Гегель вслед за Аристотелем называет «мышлением мышления» и достигнув которой «Логика» завершается.

Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта — абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

Высшим достижением нем. кл. фил. являлась диалектика Г. великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Система Гегеля есть объективный идеализм.Основой бытия явл-сяабсолютная идея, кот. проходит 3 стадии развития: логики, природы и стадию духа. Отсюда противоречие. Метод, разраб Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же основой его явл. абс. дух, а целью - самопознание этого абс. духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават. ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого явл. сама фил. Гегеля. Т.о., противор. методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным. Все сущ-щее находится во взаимосвязи, в изменении и развитии как проявление развивающейся абсолют. идеи. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. Рассматривал фил. как эпоху схваченную в мыслях.

Выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время работал домашним учителем. В 1801г. защитил докторскую и стал профессоромИенского университета. Первым выдающимся трудом Гегеля является его «феноменология духа» (1806). В 1818 г Гегель был приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором, ректором. Тождество бытия и мышления - исходный пункт учения Гегеля. Развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический способ мышления, господствовавший в философии. Кантовской «вещи в себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которых лежит мировой разум, абсолютная идея или мир дух. Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении. Цель - в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе категорий и законов диалектики); развитие идеи в форме инобытия в виде явлений природы (развив не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.

Логика. Предшествует истории и природе, творит их. Делится на три части: учение о бытие, о сущности и о понятии. Бытие и сущность - ступеньки, по которым взбирается понятие, затем предстает во всеобщности и полноте. В логике развитие абсолютной идеи происходит в форме абстрактных логических категорий. Отправная точка - чистая абстрактная мысль о бытие стремится получить свое содержание через нечто, что есть уже не чистое бытие, а определенное бытие. Начинается процесс становления абсолютной идеи. Определенное бытие на след ступеньке выступает как нечто определенно сущее или качество. Категория качества развивается в единстве с категорией количества - мера. Переход количества в качество, скачкообразность процесса развития, прерывная постепенность. От бытия, понимаемого как явление, переход к глубоким внутренним закономерностям - сущности. Здесь закон о взаимопроникновении противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Противоречие есть соотношение противоположностей, которое нуждается в разрешении или снятии. Результат есть снятие противоречия. Противоречия: соотношение основания и следствия, возможности и действительности, случайности и необходимости, причинности и взаимодействия. Противоречия есть развитие явления. Действительность есть единство сущности и существования. Сущность же сама основание существования. Отвергает представления о непознаваемости сущности. Та необходимость, с которой происходит развитие в области бытия и сущности, осознается в понятии. Такая необходимость превращается в свободу, которая есть осознанная необходимость. Критикует формальную логику и метафизику, развивает диалектику общего, особенного и единичного. Истина есть процесс совпадения мысли с объектом, что достигается в идее. Идея есть безусловное единство понятия и предмета. Инобытие или природа. Создательница природы - мысль. Ступени развития природы - механизм, химизм, организм. Природа не есть саморазвитие, а лишь проявление саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность. Дух - третья ступень. Проходит три стадии. Субъективный дух - душа или дух в себе, для себя, как таковой. Объективный дух - сфера права. Он является свободным волеизъявлением, а система права - царство свободы. Находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, обществе и государстве. Абсолютный дух - вечно действительная истина. Проходит три степени развития: искусство (непосредственная форма знания абсолютной истины), религия (содержит понятие бога), философия (высшая ступень развития, полное раскрытие истины). Идея познает саму себя, возвышается до чистого принципа, соединяя концепцию абсолютной идеи с ее началом. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта). Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим. В этом процессе совершается переход от количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составляет принцип всякого самодвижения.

Основные законы диалектики. Закон перехода количества в качество. Вещь есть то, чем она является благодаря качеству. Количество есть внешняя для бытия определенность, дом есть дом, большой он или маленький. Прерывное скачкообразное развитие. Закон взаимопроникновения противоположностей - идея саморазвития в единстве и борьбе противоположностей. Закон отрицания отрицания - развитие не только абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. Природа диалектического отрицания - не тотальное отрицание, а сохранение положительного.

Диалектика Гегеля. Достигнув некоторой точки, индивидуальное сознание попадает в область чистого мыш­ления, где наступает абсолютное тождество мышления и бытия. Г. доказывал, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального позна­ния, инструментом которого явля­ется логическое мышление, а основной формой - понятие. В ос­нове рационального познания Г. лежит диалектическая логика, заклю­ченная в саморазвитии поня­тия. Саморазвитие понятия проходит тройственный цикл: утверждение (тезис), отрицание (антитезис), отрицание отрицания или новое понятие, достигнув которого весь процесс воспроиз­водится вновь, но на более высоком уровне, и так до тех пор, пока не будет получен высший син­тез. Через диалекти­ческое развитие понятий Г. выводил идею "абсолютного понятия", Ценнейшим приобретением фил-ии Г. была диалектика, изложенная в "Науке логики". Дал анализ важнейших з-в и категорий диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития-как природы, так и общества, и человеческогомышления-заключен в саморазвитии понятия, а значит имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования», и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей-процессов в природе и обществе. Диалектика вещей по Гегелю, есть, отраженная, «отчужденная», форма подлинной диалектики, присущей только жизни понятия», или, иначе говоря, жизни бога, как он существует сам по себе, как бы в его мышлении. Сам бог мыслится Гегелем не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе-через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление.

Абсолют проникает во все явления природы и в саму жизнь общества. Абсолют -некое духовное начало. Его ипостасии: мировой разум, мировой дух, абсолютная идея.

Абсолютная идея существует до мира. Абсолютная идея - идея Бога, находится за пределами мира Гегель - крупнейший диалектик Проблема отчуждения:

1. Абсолютная идея отчуждает себя, т. е. превращается в природу, её цель и задача -распредмечивание мира (должна пройти в природе различные ступени)

2. В духе (история, мышление) абсолютная идея возвращается к себе. Рассмотрим абсолютную идею через самоотчуждение. Под отчуждением понимает:

1. Возникновение всякой предметности из духа. Порождение духом природы и общества. (Опредмечивание (овеществление) - духовно-движущая сила развития природы и общества и распредмечивание).

2. Абсолютная идея отчуждает себя в отношениях между субъектом и объектом во всякой целесообразной деятельности человека. Принцип триады Гегеля:

1. Тезис

2. Антитезис - противоположность тезису.

3. Синтез - включает все положительное из тезиса и антитезиса.

Философская система Гегеля рассматривается в 3-х формах:

1. В виде чистых логических сущностей.

2. В форме инобытия идей (природа).

3. В различных формах конкретного духа. Части Гегельской философской системы:

Логика - наука о чистом понятии или абстрактной идее. Природа - внешняя реальность. Дух -возвращение идей к самой себя. Наука логики - рассматривает системы законов и категорий, принципы познания. Законы диалектики - законы самопознания, саморазвития абсолютных идей. Сущность вселенной не содержит в себе преград познающему человеческому разуму, она раскрывает свои тайны, разворачивает сущность перед мыслящим человеческим разумом. Единство теории и практики образует абсолютную идею, завершается процесс самопознания абсолютных идей, своей сущности. Достигается вершина логического саморазвития духа.

2. Философия природы - вторая часть системы Гегеля. Гегель ставит вопрос: "Почему Бог определил сам себя сотворить мир?" Природа есть окаменевший дух, она инобытие идей. Отбрасывает телеологический принцип построения мира.

3. Философия духа - третья часть философской системы Гегеля. Достигнув ступени духа, абсолютная идея преступает к самопознанию. Философия духа включает в себя:

1. Субъективный дух - индивидуальное сознание. На основе субъективного духа рассматривает:

а). Антропологию - изучает душу человека, часть духовной деятельности человека связанной с его телесностью. Душа есть нечто всепроникающее, душа истина, идеальность всего материального.

б). Феноменологию - душа только сон духа, она просыпается в сознании человека. На ступени разума человек раскрывает свое тождество с духовной субстанцией мира. Человек распредмечивает объективный мир.

в). Психология - предмет изучения формы знаний и деятельности человека взятые в отрыве от содержания этой деятельности. Гегель говорит, что восприятие, представление, мышление человека - есть "теоретический дух". Чувства и воля выступают как "практический дух". Содержанием наполняются в сфере субъективного и объективного духа (в искусстве, праве религии, философии.

 Философская система у Гегеля метафизическая. Гегель утверждает, что "Я говорю устами Бога". Гегель претендует на то, что в его философской системе человечество получило высшее познание мира, исчерпывающие знание о мире, а значит процесс познания мира не нужен. Метод у Гегеля диалектический. История - развитие мирового разума. "Народный дух" - единство законов, учреждений, религии, искусства и философии. Вывод, что "дух народа" -носитель мирового духа. Цель всемирной истории - познание мировым духом самого себя.

17.Антропологический материализм Л. Фейербаха. Этико-философские взгляды Л. Фейербаха.

Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804–1872) первоначально увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. «Бесконечная или божественная сущность, — пишет Фейербах в сочинении „Сущность христианства“, — есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец Бога — человек — рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение Бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы.

В этом утверждении — суть антропологизма Фейербаха. В центре его внимания — не отвлеченное понятие материи, как, например, у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского «Я мыслю». Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого Я; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя трактовку познания предшествующими немецкими философами и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Тем самым в теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей; не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах отвергает и возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, Ты. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.

Антропологизм Фейербаха возник как реакция прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку зрения «абсолютного духа». Фейербах выступил в защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от человека неотъемлемо.

Этика  Фейербаха   В   20-х   годах   прошлого   столетия   среди   немецких

философов-идеалистов  господствовало  мнение,  что  Кант   неопровержимо

доказал   невозможность   общеобязательной   этики,    построенной    на

эвдемонистической основе. В этом сходились  столь  различные  мыслители,

как Фихте, Гегель и  Шопенгауэр.  Наиболее  видным  из  немногочисленных

защитников  эвдемонизма  был  Бенеке,  выпустивший  в  свет  в  1822  г.

"Grundlegung zar Physik der Sitten"; но эта книга, по-видимому, осталась

неизвестной  Ф.  Между  тем,  Ф.  сходится   с   Бенеке   в   стремлении

противопоставить "физику" нравов "метафизике" и развивает  эту  мысль  в

еще   более   радикальной   форме,   противопоставляя   этику    счастья

господствующим  нравственным  учениям.  Этика   имеет   своим   объектом

человеческую волю; но где нет побуждения, там нет  и  воли,  а  где  нет

побуждения  к  счастью,  там   нет   и   вообще   никакого   побуждения.

"Нравственность без блаженства - это слово без смысла". На  вопрос,  как

наряду со  стремлением  в  личному  блаженству  в  нас  возникает  прямо

противоположное  стремление  к  самоограничению,  к  служению  на  благо

других, Ф. дает следующий ответ: сущность нравственности  заключается  в

блаженстве,  но  не  в  блаженстве  одиночном,   а   в   многостороннем,

распространяющемся на других, ибо "я" неотделимо от "ты".  Стремление  к

счастью предполагает взаимную зависимость людей,  заложенную  в  глубине

человеческой природы:  это  явствует  из  половой  противоположности,  в

которой  "стремление  к  счастью  можно  удовлетворить  не  иначе,   как

удовлетворив вместе с тем, volens nolens, и стремление к счастью другого

лица" (Иодль, "Ист. этики", стр. 226) - точка зрения,  навеянная  Руссо.

Мысль о том, что личное стремление к счастью связано  со  стремлением  к

счастью других лиц, должна рано сложиться в уме  человека:  "тумаки  его

братьев и щипки его сестер научат его тому, что  и  чужое  стремление  к

счастью вполне законно". Противоположность между  склонностью  и  долгом

несомненна и очень важна с нравственной точки зрения, но  не  абсолютна,

как   этого   хотят    "моральные    сверхъестественники"    (moralische

Hyperphysiker); чувство долга естественно вырастает мало помалу на почве

склонностей. Из того, что исполнение долга  в  конечном  счете  ведет  к

счастью, еще не  следует,  чтобы  счастье  непосредственно  сопровождало

исполнение долга.  Импульс  к  счастью  и  чувство  долга  -  изменчивые

факторы: что теперь выполняется против воли, с усилием, с "надрывом", то

впоследствии   совершается   непринужденно,   легко,   радостно.    Даже

трагическая гибель индивидуума - самопожертвование - может быть  связано

с счастливым сознанием проистекающего из него блага для других.

18. Марксистская философия: основные идеи и эволюция. Развитие марксистской философии в произведениях В.И.Ленина.

 Традиции классической ф-ии защищал и развивал марксизм. Сле­дуя им, веря в науку и об-ный прогресс, марксизм, однако, не абсолю­тизировал роль науки как всесильного инструмента.

Ф-ия К. Маркса (1818-1883) отражает переходный хар-р разви­тия ф-ии в XIXв. Она явл-ся составной частью единого со­циально-политического учения, включающего также политическую экономию и теорию “научного социализма”. Это во многом определило специфику ф-ой теории марксизма.

На становление К. Маркса как мыслителя большое влияние оказала не­м.классическая ф-ия. Диал-кий метод Гегеля и гуманисти­ческий материализм Фейербаха — осн. источники синтеза, давшего ори­гинальную ф-ию – диалектический материализм. Учение К. Маркса развивалось на протяжении всей его жизни. Ф-ое и соц.-поли­т-ое учение сформировалось к 1848г. В 1848-1859г идет про­цесс разработки экон-ой теории.

Сущ-ет 3 группы основных идей ф-ии Маркса:

1. соединение материализма и диалектики;

2. диалектико-материалистическое понимание истории;

3. новое понимание соц. роли ф-ии.

Гл. положение диал-ого понимания истории – обобщенное бытие определяет обобщенное сознание. Обобщенное сознание также оказывает активное обратное воздействие на породившее его обобщенное бытие. Обобщенное бытие – материальная жизнь общества – складывается из 3 элементов:

1) Обобщенное произв-во материальных и духовных благ; 2) материальное условие непосредственного сущ-ия чел-ка, не связанное с производством (быт, семья); 3) Процесс взаимодействия об-ва и природы, хар-р природных условий, хар-р взаимодействия природы и об-ва. Определяемый элемент оказывает активное влияние на определяющий элемент и наоборот.

Заслугой К. Маркса явл-ся разработка новой формы материализма. Он развивает и обогащает научное понимание наиболее общих законов всякого развития -законов диал-ки. На основе исследования “анатомии” капиталистического об-ва были сформулированы осн. принципы материалистического понимания истории, даны формулировки наиболее общих законов об-ого развития. Создание материалистического понимания истории открыло уникальную возможность для практического применения ф-ой тео­рии, ф-ого обоснования творческой деят-ти по воплощению гуманистических принципов в жизнь.

Значительный вклад в разработку теории марксизма внес Ф.Энгельс (1820-1895), Энгельс систематизировал диалектико-материалистические идеи, сформировал тезис о материальном единстве мира, разработал учение о формах движения материи и их взаимосвязи. Все это позволило ему разработать единую систематическую картину природы, соответствующую научным представлениям XIXв.

Формулировка основных идей материалистического понимания истории становится первой попыткой Маркса и Энгельса создать позитивную науку об обществе и его истории, которую они противопоставляли прежней философии и философии вообще. В истории и социуме изменение в общем и целом идет от материального к идеальному, от экономического базиса к идеологической надстройке; общественное бытие людей определяет их сознание. Новое общество теоретически выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Знание об обществе, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает "позитивная наука". Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще (Энгельс позже писал, что с возникновением материалистического понимания истории - исторического материализма философии истории пришел конец). И эта наука призвана не просто констатировать деление истории общества на формации, а каждой формации - на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное - почему общество развивается, переходя от формации к формации. Общество - не хаотический агрегат и не "твердый кристалл", а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями.

Как философ, Ленин уступает Плеханову, Богданову, Луначарскому и некоторым другим марксистам. Прежде всего потому, что его не интересовала философия как таковая, как способ познания мира. Он рассматривал её в качестве "служанки политики": философия должна помочь партии большевиков завоевать политическую власть и построить социалистическое общество. Возможность такого утилитарного подхода к философии Ленин блестяще продемонстрировал в работе "Материализм и эмпириокритицизм" - главном своем философском труде. Несмотря на громадное число работ, написанных Лениным, лишь несколько из них можно отнести к философским. Помимо уже названной выше, это: "Философские тетради" и небольшая статья "О значении воинствующего материализма". Обычно заслуги Ленина в области философии сводят к формулировке и обоснованию следующих идей и принципов: принципиально новому подходу к понятию "материи", позволившему преодолеть концептуальный кризис в материализме; разработке теории познания на основе теории отражения; идее конкретности истины как диалектического единства абсолютной и относительной истины. Все три момента связаны между собой и образуют в целостности философскую основу для анализа социально-политической действительности. Ленин блестяще продемонстрировал связь философии и жизни.

Ленинское учение о материи Определение материи, данное Лениным, хотя и близко энгельсовскому её толкованию, все же имеет ряд принципиальных отличий. Оно звучит так: "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них".  Из определения видно, что автор делает акцент на объективном характере материи, её первичности по отношению к знанию. Важно и то, что материя не связана с конкретным веществом, а включает всю объективную действительность. И, что важно, она доступна познанию через отражение. Тем самым Ленин подчеркивает несостоятельность субъективного подхода к познанию, который был характерен для его оппонентов по партии из числа сторонников махизма и эмпириомонизма. Проблема, по Ленину, не в том, что первично и что вторично, а в том, что исповедание субъективно-идеалистических взглядов неминуемо приведет к неадекватному познанию политических реалий и, как следствие, к принятию ошибочных решений.

Ленинская теория отражения В основе теории познания, по мнению Ленина, лежит свойство отражения, которое присуще всем материальным телам. Это свойство заключается в способности материальных объектов, при взаимодействии, оставлять своеобразные следы, по которым можно судить об основных свойствах того объекта, который эти следы оставил. Поскольку покоящихся тел не существует, то и не взаимодействующих также не может быть, и, следовательно, отражение - всеобщее свойство. Тем самым Ленин, по своему, опровергает агностицизм. Ленинское учение об истине

Ленинское учение об истине также направлено на обоснование политических выводов. Ленин критикует догматизм и релятивизм в понимании истины. Он говорит, что утверждения о существовании абсолютной истины несостоятельны, ибо каждый новый день приносит нечто новое, противоречащее прежним знаниям. Но и обратная позиция, считающая, что не может быть ничего устойчивого, постоянного, абсолютного - неверна.  Ленин, развивая высказывания Энгельса об истине, приходит к концепции истины, которая выглядит так:  * Любая истина объективна, то есть, независима от человека. * Истина является относительной в том смысле, что знание постоянно развивается вместе с развитием практики и то, что вчера было истинным, сегодня перестало быть таковым. * Истина является абсолютной в том смысле, что на данный момент времени, для данного состояния теории и практики, мы не можем знать больше, чем знаем и, следовательно, наличное знание можно считать абсолютным. Истина, таким образом, есть диалектическое единство относительного и абсолютного моментов. Это ее свойство Ленин называет конкретностью истины. 

Философия К. Маркса (1818 – 1883) отражает переходный характер развития философии в XIX столетии. Она является составной частью единого социально-политического учения, включающего также политическую экономию и теорию «научного социализма». Это во многом определило специфику философской теории марксизма. На становление К. Маркса как мыслителя большое влияние оказала немецкая классическая философия. Диалектический метод Г. Гегеля и гуманистический материализм Л. Фейербаха – основные источники синтеза, давшего оригинальную философию – диалектический материализм. Учение К. Маркса развивалось на протяжении всей его жизни, но философское и социально-политическое учение сформировалось к 1848 году. В процессе формирования философии марксизма можно выделить несколько этапов: 1) 1837-1842 гг. – первоначальные поиски мировоззрения, становление революционного демократизма; 2) 1842-1843 гг. – начало перехода от идеализма и революционного демократизма к материализму и коммунизму; 3) 1843-1848 гг. – формирование исходных положений целостного научно-философского и коммунистического мировоззрения; 4) завершение формирования философии марксизма в 1845-1848 гг. К. Маркс уже в начале 40-х годов Х1Х века стремился связать философию с задачами революционно-освободительного движения. В 1843 году он переходит на позиции пролетариата как главной революционной силы эпохи и ставит вопрос о соединении философской теории и революционного рабочего движения. В начале 1844 года К. Маркс пишет одну из наиболее интересных и дискуссионных работ – «Экономическо-философские рукописи 1844 года», в которой излагается концепция отчуждения. В качестве главного вида отчуждения К. Маркс выделяет отчуждение труда, делает вывод о необходимости революционного устранения отчуждения, частной собственности как его основы, создания коммунистического общества как общества подлинно человеческих отношений. Таким образом, здесь теоретически обосновывается гуманизм учения К. Маркса. В «Тезисах о Фейербахе» (1845) К. Маркс подвергает критике созерцательный характер предшествующего материализма, подчеркивает роль практики (материально-чувственной, предметной деятельности) как основы познания. К. Маркс придает понятию «практика» характер категории философии, формулирует принцип единства теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его». Категория «практики» рассматривается как важнейшая философская категория марксизма. Один из основных аспектов теории К. Маркса – материалистическое понимание истории, разработан совместно с Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии» (1846) и «Манифесте Коммунистической партии» (1848). В его главной работе «Капитал» находят решение философские проблемы. Так, он вскрывает противоречивые отношения между абстрактным мышлением и чувственным отражением действительности, делает вывод о важнейшей роли абстрактного мышления как качественно новой высшей ступени познания, указывает на сложность и трудность познания общественных явлений, применяет диалектику к познанию общественных явлений. Заслугой К. Маркса является разработка новой формы материализма, его философия – диалектический и исторический материализм, находящиеся в неразрывном единстве. Разрабатывая в 40-х годах Х1Х века социально-политическое учение, К. Маркс совершил переворот в области методологии: материалистически переработал диалектику Г. Гегеля, придал ей содержательный характер. Он применяет диалектический метод, выявляя диалектические взаимосвязи в социально-экономической и политической действительности. Диалектический материализм сформировался первоначально как философская основа социально-политического учения, но является теорией и методом познания мира как объективно-реального диалектически развивающегося целого. Важнейшей стороной философии марксизма является исторический материализм. Общественное бытие понимается как реальный процесс жизни людей, основу которого составляет производство материальной жизни. Производство рассматривается исторически, как ряд исторически конкретных способов производства. Способ производства – производительные силы общества и производственные отношения (отношения собственности) в их единстве. Способ производства определяет исторически конкретный тип общества в целом – общественно-экономическую формацию. К выделенным первоначально рабовладельческой, феодальной и капиталистической формациям добавились первобытнообщинный строй, предполагаемое коммунистическое общество, а в ряде работ и «азиатский способ производства». Смена формаций происходит посредством революций, порождаемых конфликтом между производительными силами и производственными отношениями. Коммунистическая революция завершает «предысторию» человечества. С теорией материалистического понимания истории неразрывно связана теория классов и классовой борьбы, разработанная марксизмом. Таким образом, К. Маркс выявил материальную основу жизни общества и основал материализм в познании общественных явлений. Новизна и оригинальность философии марксизма состоит в следующем:

• была создана новая форма материализма – диалектический материализм;

• впервые было создано и обосновано материалистическое понимание истории;

• была разработана и введена в философию категория «практика», сыгравшая значительную роль в развитии философии ХХ века;

• осуществлено соединение теории и практики, философии и революционного коммунистического движения.

Значительный вклад в разработку теории марксизма внес Ф.Энгельс (1820-1895), друг Маркса, написавший вместе с ним работы «Святое семейство», «Нищета философии» и другие, издавший второй и третий тома «Капитала». В работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» Ф. Энгельс внес самостоятельный вклад в разработку марксизма, уделяя особое внимание применению диалектического метода к познанию природы. Он систематизировал диалектико-материалистические идеи, дав названия трем основным законам материалистической диалектики, сформулировал тезис о материальном единстве мира, разработал учение о формах движения материи и их взаимосвязи. Все это позволило ему разработать единую систематическую картину природы, соответствующую научным представлениям XIX века.

Значительный вклад в развитие и пропаганду философии марксизма внесли П. Лафарг, К. Каутский, А. Лабриолла, А. Грамши. Велико значение русских философов-марксистов – Г.В. Плеханова и В.И. Ленина. В истории марксизма выделяют два этапа развития: первый, связанный с деятельностью К. Маркса и Ф. Энгельса (до 1895 года) и второй (с 1895 года до наших дней), – ленинский этап, связываемый, прежде всего с деятельностью В. Ленина. Г.В. Плеханов (1856 – 1918), занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории. С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И Ленин (1870 – 1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с новейшими философскими учениями («эмпириомонизм» А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского).

Марксизм оказал огромное влияние на судьбы народов не только нашей страны, но и всего человечества. Влияние марксистской философии испытали многие западные философы ХХ столетия, причем не только философы-марксисты, но и представители немарксистских течений.

19. Европейский иррационализм: его основные черты и представители. «Философия жизни» Ф. Ницше.

Иррационализм - философское направление, представители которого отрицают идею упорядоченного устройства мира. Согласно иррационализму - бытие неразумно, бессмысленно, дисгармонично. В теории познания иррационализм означает признание средством познания - чувства, инстинкты, интуицию.  В этике иррационализм означает отрицание возможности сформулировать единые для всех моральные законы.  В рамках философского иррационализма развивались: «Философия жизни» - представители Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Бергсон «Философия воли» - Артур Шопенгауэр Экзистенциализм - Хайдеггер, Жан поль Сартр. Ницше (1844-1900) осн. работы: «Так говорил Зарапустра», «По ту сторону добра и зла», «К геологии морали». Основное внимание уделял проблемам морали, моральный идеал - «сверхчеловек». Ницше придерживает критики традиционную европейскую мораль, основанную на христианстве. Ницше считает, что основное различие между людьми, что одни люди сильные, другие слабые. Сильные ценят, то что соответствует их типу: агрессивность, настойчивость. Слабые: сострадание и милосердие. Ницше считает, что слабых людей больше, потому и возникло христианство. Ницше: христианство - мораль слабых людей, потому что признает равенство между людьми независимо от достоинств. Черты и идеалы сверх человека: сверхчеловек признает ценности зла, потому что оно является источником страдания, он признает ценность страдания и отрицает ценность сострадания. Сверхчеловек независим от любых убеждений, в первую очередь от своих собственных. Экзистенциализм_ философское течение, возникло в 20-е годы 20 века. Само понятие «экзистенция» ввел раньше философ Кьеркегор в 1 половине 19 века. Экзистенция_ способ бытия человеческой личности, центральное ядро человеческого я, благодаря которому человек выступает как неповторимое, уникальное существо. Представители: Гадамер Х.Г (один из крупных философов 20-го века), К. Ясперс, А. Камю, Ж-П Сартр, Н.А, Бердяев, Лев Шестов. Возникновение экзистенциализма связывают с потерей доверия к общественному прогрессу, вера что идеалы справедливости , с каждой новой эпохой реализуется в большей степени.В 1931 книга Ясперса «Духовная ситуация времени»  Вывод - человек не должен связывать смысл существования с историей, с прогрессом, но деятель должен знать историю, для того чтобы знать от чего себя защитить.  Первый принцип экзистенциализма, сформировал Ж-П. Сартр в работе «Экзистенциализм - это гуманизм» В человеке существование предшествует сущности. Человек сначала появляется на свет, потом сам для себя создает свою сущность и реализуется как сам видит.  Второй - человек обречен быть свободным. Обречен, значит не сам себя создал, а свободен_ потому что сам за всё отвечает.  Третий - человек абсолютно свободен, но не может поступать в соответствии со своими желаниями, потому что узнает о них тогда, когда поступок уже совершен. Нормальным состоянием человека является состояние тоски и скуки, а положительные эмоции - поддельные и являются результатом самовнушения. У каждого человека есть 2 основных страха - страх житейский и онтологический.  Житейский страх: потерять жизнь и её благо. Онтологический: не найти предназначение, ради которого можно пожертвовать собой Человеку всё позволено при условии последующей расплаты.

Во второй половине ХIХ века в западноевропейской философии переосмысление наследия немецкой классической философии осуществлялось не только с позиций марксизма, но и с позиций иррационализма.

Иррационализм – это философское направление, которое отрицает возможность рационального постижения мира и выдвигает на первый план инстинкты человека, его интуицию и бессознательные эмоционально-волевые процессы, то есть неразумные начала. Эти начала провозглашаются основной характеристикой как самого мира, так и его понимания человеком.

Иррационализм создает картину мира, центром которой становится бытие человека. Критикуя гегелевскую философию за игнорирование ею жизненных проблем реальных людей, за привнесение в жертву живого человека холодному рационализму, бесстрастному абсолютному духу, он стремился пересмотреть проблему смысла человеческого существования. Иррационализм утверждает, что смысл человеческого бытия нельзя свести к рассудочным правилам, оно не вписывается в рамки линейного исторического процесса.

В иррационализме окружающий человека мир предстает не как нечто упорядоченное и законообразное, а как нечто абсурдное, стихийное и неподвластное человеку. С такой трактовкой мира связано отрицание иррационализмом познавательной и деятельно-преобразовательной активности субъекта. Поэтому иррационалистическая философия акцентировала внимание на субъективном мире личности, на выработке эмоционально-нравственных установок человека.

Иррационалистическая тенденция в западноевропейской философии Х1Х века была представлена творчеством А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, С.Кьеркегора.

Начало новому типу философствования положил немецкий философ Артур Шопенгауэр. Гегелевскому утверждению о том, что «миром правит разум» он противопоставил положение, согласно которому основополагающим фактором бытия является воля.

Будучи уверенным в том, что он один постиг учение величайшего из германских философов - И.Канта, свою цель Шопенгауэр видел в том, чтобы дать дальнейшее развитие взглядам Канта. Вслед за Кантом он различал «вещь в себе» и явления. Но в отличие от Канта под «вещью в себе» он понимал волю, которая не обосновывается ничем рациональным, действует стихийно, слепо, бессознательно, которая ничем не ограничена и ничем не предопределена.

Воля – это абсолютное начало всего бытия, космическая сила, создающая и мир, и человека. Все, происходящее в мире, окрашено могучим и бессмысленным стремлением воли к жизни. Все, что существует в реальности, всякая телесность, а также инстинкты животных, интересы и влечения людей есть различные ступени объективации этой воли. Таким образом, Шопенгауэр конструировал мир как воплощение воли.

С появлением человека мир выступает как представление человека. Но человек полностью подчинен мировой воле, и, если нет воли, то нет и представления, нет мира. Шопенгауэр писал, что человек «не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю». Поэтому окружающий человека мир существует лишь как его представление. Такой мир знаком и привычен, потому что предстает в навязанных ему людьми понятиях. Человек погружается в иллюзию жизни осознанной и гармоничной, он живет в мире призраков и миражей. В силу этого Шопенгауэр определял жизнь как «долгое сновидение»[57]. Чтобы человек лучше выживал и приспосабливался к этому миру, воля создала его интеллект.

Выйти из мира представлений посредством научного познания человек не может, ибо науке доступен только мир явлений, а не действительный мир. За пределы иллюзорного мира человек выходит лишь благодаря волевому усилию. Истинный мир, который открывается в результате акта воли, предстает как совокупность разнонаправленных «воль» индивидов, находящихся в непрерывной и ожесточенной борьбе друг с другом. Выживает в этой борьбе только тот, кто обладает наибольшей волей к жизни. Жизнь есть то, что основано на воле.

Воля забросила человека в чуждый и враждебный ему мир и заставляет его, соблазняя сексуальными наслаждениями и играя на инстинкте продолжения рода, жить несмотря на бессмысленность жизни. Человеческая жизнь не имеет смысла, ибо каждый человек обречен на смерть. С самого своего рождения он является достоянием смерти.

Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.

Основными положениями зрелой философии Ницше являются:

1. все существующее есть воля к власти, могуществу;

2. сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм.

Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперическому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивость ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинения: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин".

Вслед за Шопенгауэром Ницше полагает, что в мире существует некая антиэнтропийная сила, организующее начало, разлитое по всей Вселенной, которое нам дано в виде жизни. Эту силу он назвал волей к власти, пытаясь, видимо, сделать её более понятной для человека, привыкшего жить, подчиняя себе животных, растения, других людей, природу. И он сразу выступил против нирванического покоя Шопенгауэра, пассивности, противопоставив им ничем не ограниченную активность. Для Ницше жизнь — это аккумуляция силы, поэтому она стремится к максимуму власти. Стремление к власти является всеобщим свойством всех систем. «Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, эта формула (воля к власти — Р.Р.) должна в одинаковой мере относиться как к дереву или растению, так и к животному... Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? Из-за счастья? Из-за власти», — пишет Ницше [2, c. 335–336]. Сила этой власти определяет значимость ее носителя, место человека в обществе и Вселенной. «Что хорошо? — Все, что повышает в человеке чувство власти, самую власть. Что дурно? Все, что происходит из слабости. Что есть счастье? — Чувство растущей власти, чувство преодолимого противодействия», — пишет он в «Антихристе» [3, c. 633]. Ницше считал, что европейская культура чахнет, идет к своему закату из-за того, что ориентирована на идеалы, противоречащие жизни, воле к власти. Эти ложные ориентиры были заложены еще в Древней Греции Сократом и Платоном. «Я опознал Сократа и Платона как симптомы гибели, как орудия греческого разложения, как псевдогреков, как антигреков» [3, c. 563].Согласно Ницше, эти мыслители основали научный тип мышления, разлагающий все живое на мертвые составные части, пониманию предпочитающий объяснение, а чувствам — холодный расчет. Самое главное же в человеке, как и во всем, в рациональных схемах науки невыразимо, его может передать только искусство. Поэтому свою философию Ницше развивает как антинауку, предпочитающую логичности и системности эмоциональность художественного текста, граничащую с музыкальностью (это достоинство стиля Ницше наиболее полно воплощено в его работе «Так говорил Заратустра»). Стремление к научности, систематизации и взвешенности Ницше называл аполлоновским началом в культуре. Его противоположностью является дионисийское начало. Дионисийское отношение к жизни, согласно Ницше, было характерно грекам досократовской эпохи, которые принимали жизнь безоглядно, целиком, безусловно, ценя в ней естественность, здоровье и красоту. Потом начинается изменение мироощущения европейца, причиной которого явились ориентация на науку и христианская мораль. Человек постсократовского периода утратил подлинное ощущение жизни, усматривая в естественном греховное начало, стал искать во всем материальную выгоду вместо наполняющей душу радости ощущения жизни. Добиться перелома в европейской культуре, полагает Ницше, можно лишь осуществив переоценку ее фундаментальных ценностей. Одной из них, по его мнению, является христианская мораль. Вред христианства, причиненный им европейской культуре, Ницше усматривал в его противоречащей жизни защите слабости, всепрощения, ненасилия. Христианство, по его мнению, виновато в том, что подавляющее большинство общества состоит из посредственных и слабых людей, живущих в заранее заданных им координатах, подобно животному стаду. Среди них нет места гомеровским героям, способным переступить черту ради торжества жизни. Отдавать предпочтение христианскому образу жизни — это то же самое, что любить лес, состоящий из полузасохших и полугнилых деревьев. Именно христианство виновато в насаждении в обществе морали рабов, в воспитании раба в человеке. Посмотрите, пишет Ницше, кто его проповедует? Калеки, убогие телом и духом, обиженные жизнью люди. Своими призывами к скромности и равенству эти плебеи пытаются оправдать свою бездеятельность, бездарность, опустить до своего уровня способных и сильных. «В христианстве инстинкты подчиненных, угнетенных выступают на передний план; именно низшие сословия ищут в нем спасения... Христианство есть смертельная вражда к господам земли, к «знатным»... Это ненависть уму, гордости, мужеству, свободе.».., — пишет Ницше в «Антихристе». В этой религии сильный человек оказывается ненужным, отверженным. «Христианство взяло сторону всех слабых, униженных, неудачников,... оно внесло порчу в самый разум духовно-сильных натур, так как оно научило их чувствовать высшие духовные ценности как греховные, ведущие к заблуждению, как искушения». Проповедуя идею торжества жизни, Ницше выступает против возведения любых рамок, её ограничивающих. Только этим объясняется его нравственный нигилизм, направленный против моральных устоев общества, который вызвал отрицательную оценку его взглядов со стороны современников. Он призывает вместе с религиозными ценностями пересмотреть и нравственные. «Чего добиваются религия и мораль?», — спрашивает Ницше. Воспроизводства «среднего человека», обывателя, лишенного творческого начала человеко-машину. Целью этих феноменов культуры является создание ограниченного определенными законами социального мира, удобного для существования посредственности, способной усвоить лишь очень простые нормы жизни. Творческая личность стремится выйти из этой клетки, построенной моралью и религией, подняться над серой массой, уйти «в горы», где воздух чище, создав там новый мир — мир «высшего человека».«Когда Заратустре исполнилось тридцать лет, покинул он свою родину и озеро своей родины и пошел в горы. Здесь наслаждался он своим духом и своим одиночеством и в течение десяти лет не утомлялся счастьем своим». Ибо «кто поднимается на высочайшие горы, тот смеется над всякой трагедией сцены и жизни», — пишет Ницше, воплотивший в любимый им образ Заратустры, свой идеал человека [4, c. 9, 36]. Но такой человек не нравится толпе, ибо он выходит за рамки, которые кажутся естественными для обывателя, хотя возведены они искусственно с помощью морали и религии, стремящихся умертвить дионисийское начало в культуре, ограничить жизнь человека социальным пространством усредненной личности. Таким образом, человек у Ницше — это «двухслойное» существо, в котором наружный слой образует окультуренная нормами морали и религии личность, а внутренний слой — сущность — воля к власти, стремящаяся прорваться через созданную обществом оболочку. Такое понимание человека, тождественное антропологии суфизма и буддизма, показывает глубокое внутреннее родство иррационалистических учений. Однако в изложении Ницше оно нередко служит поводом для обвинения его в биологизме. Но такое обвинение беспочвенно по следующим причинам. Во-первых, понятие жизни у Ницше — это универсальная характеристика бытия, а не принадлежащее только биологическому или социальному миру качество. Во-вторых, обвинение Ницше в биологическом редукционизме сразу снимается, если принять во внимание, что уже в своей первой серьезной работе «Рождение трагедии, или эллинизм и пессимизм» он показал свою приверженность эстетизму. Высшим критерием оценки человека и его поступков Ницше считал их соответствие нормам красоты, которые весьма далеки от физиологических или физических критериев. Помня об этом, нужно подходить и к оценке учения философа о сверхчеловеке. Сверхчеловек (точнее, высший человек) — это не представитель какой-то избранной расы или народа. Если Ницше иногда и называет его аристократом, то это вовсе не означает, что сверхчеловеком рождаются. Это человек, который преодолел в себе то, что мешает жизни свободной личности, «аристократ духа», создавший себя сам. Воля к власти проявляется в нем прежде всего как самопреодоление. Человек, по выражению Ницше, это мост между животным и сверхчеловеком. Последний и является целью истории, решающей свой главный вопрос: «Какой тип человека следует взрастить, какой тип желателен, как более ценный, более достойный жизни, будущности. Этот более ценный тип уже существовал нередко, но лишь как счастливая случайность, как исключение, — и никогда как нечто преднамеренное. Наоборот, его боялись более всего; до сих пор он внушал почти ужас, и из страха перед ним желали, взращивали и достигали человека противоположного типа: типа домашнего животного, стадного животного, больного животного — христианина» [3, c. 634]. Прообраз сверхчеловека он видел в римском, арабском, германском, японском дворянстве, гомеровских героях, скандинавских викингах и европейских рыцарях. Эти люди были лучшими по своим физическим, нравственно-эстетическим, умственным качествам. Такое понимание аристократизма удачно охарактеризовал К. А. Свасьян во вступительной статье к сочинениям Ницше: «Говорят: Ницше — это толкни слабого и, значит, ату его! Звучит почти как инструкция для вышибал, за вычетом естественного и радикально меняющего суть дела вопроса: о каком это «слабом» идет речь? Вот одно — черным по белому — из множества решающих мест:... «Воспитание страдания, великого страдания — разве вы не знаете, что только это воспитание во всем возвышало до сих пор человека? В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос: но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день» [5, c. 24]. Таким образом, сверхчеловеком можно стать, лишь ежедневно убивая в себе «тварь», созидая себя. Но аполлоновская культура так укоренилась, что для воспитания «творца» необходима полная ревизия ее основ — переоценка всех ценностей. Это означает решимость отречься от всего, что способствует воспроизводству «твари», удобных для власти людей-винтиков. Из такой концепции «высшего человека» легко объясняются антихристианские и антиморальные мотивы творчества Ницше. Существующая мораль и всякая идеология суть средства социализации среднего человека, который не является целью человечества. Поэтому встать над ними, уйти «в горы», «по ту сторону добра и зла» означает попытку выйти за границы мира посредственности, разорвать невидимые цепи рабства. Как мы уже писали, «декаданс Ницше — это не призыв к вседозволенности, а попытка найти более достойные для человека формы бытия» [6, c. 39]. Думается, прав был директор архива Ницше в ФРГ С. А. Эмге, сказавший, что учение Ницше — «это всего лишь призыв к более высоким нормам жизни» [7, c. 354]. Философия жизни Ницше — яркий пример поворота европейской философской мысли от классической к неклассической философии, поставившей в основу объяснения мира не Бога и Природу, а Человека. В ХХ веке она стала главным идейным источником мощного философского течения — экзистенциальной философии.

21.​ Общая характеристика философии экзистенциализма.  Манифест Ж.-П. Сартра  «Экзистенциализм - это гуманизм».

Обращение к человеку в экзистенциализме, как и в других антропологических направлениях философии первой половины XX в., было связано в общем со стремлением преодолеть узкий гносеологический подход ново- европейского мышления, которое рассматривало человека как субъекта, осуществляющего прежде всего познавательную функцию. Экзистенциализм сосредоточивается на исследовании фундаментальных онтологических структур человеческой реальности.

Экзистенциализм представляет собой онтологическую философию, в которой заново была поставлена исконная философская проблема человеческого бытия, его сущности и существования, смысла или бессмысленности "человеческого удела" в окружающем природном и социальном мире.

Экзистенциализм возникает в начале XX в. в России (Н. А. Бердяев, Л. Шестов), после Первой мировой войны – в Германии (К. Ясперс, М. Хайдеггер, М. Бубер) и Франции (Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, М. Мерло- Понти, С. де Бовуар, А. Камю). После Второй мировой войны он превращается во влиятельное философское направление, становится в популярном виде известным публике, определяет мировоззренческие ориентиры в литературе, театре, изобразительном искусстве, музыке, кино, используется в политическом дискурсе. Некоторое время круг философов-экзистенциалистов продолжает расширяться. Близкими экзистенциализму являются религиозно-этические учения Ж. Маритена, Э. Левинаса; персоналистские концепции Э. Мунье, Ж. Лакруа; концепции "диалектической теологии" К. Барта, П. Тиллиха, Р. Бультмана; психоаналитическая антропология Э. Фромма. Представители итальянского экзистенциализма – Н. Аббаньяно, Э. Кастелли, Э. Пачи. Экзистенциализм в США поддержали У. Баррет, У. Лоури, Д. Эди; в Англии – А. Мердок, К. Уилсон.

Существуют две разновидности экзистенциализма – религиозная и атеистическая. Религиозный экзистенциализм определяет трансценденцию, на которую направлена экзистенция, как Бога, причем есть целый спектр трактовок способов его обнаружения в религиозном опыте. Атеистические экзистенциалисты рассматривают выход вне себя, проектирование экзистенции как выбор из собственных возможностей, причем смысл и результат этого выбора также по-разному трактуется у отдельных философов. Обе разновидности экзистенциализма сходятся в понимании бытия человека как направленного, вовлеченного в мир и в то же время могущего в трансцендировании свое бытие в мире поставить под вопрос. В любом случае в центре экзистенциализма понятие экзистенции – человеческого существования как бытия между миром и трансценденцией, "промежуточного бытия", которое имеет направленное, интенциональное измерение и поэтому не может быть понято сугубо имманентным образом, как другие существующие – вещи, животные.

Согласно экзистенциализму, человеческое существование не задается a priori в качестве той или иной "природы", а в каждом проекте само себя выбирает среди своих возможностей. У человека нет предзаданной "природы", его "сущность", как пишет Сартр, постоянно ничтожится в каждом следующем свободном проекте человека, или же, по Хайдеггеру, сущность и состоит в существовании человека как экзистенции.

Экзистенциализм полагает, что экзистенция не может исследоваться в традиционных формах научной философии, она обнаруживает себя в конкретном опыте человека как нечто, что имеется в нем по ту сторону души и тела, рассудка и разума, т.е. обычных предметов наук и научных форм философии. В этом смысле экзистенция не может стать понятием, коль скоро под понятием понимается результат абстрагирования – по словам Марселя, "регистрационная карточка", в которой упущено единичное и в научном мышлении невыразимое. Это не означает, что экзистенциализм склоняется к иррационализму: по ту сторону философии в форме суждения он ищет новые формы мысли и методы, которые позволили бы обнаружить, вразумительно изложить и подвергнуть толкованию важнейшие смыслы человеческого существования.

Слово "экзистенциализм" впервые появляется в итальянском тексте в 1930-с гг., позже используется Марселем и Ясперсом последний, правда, называл свою концепцию "экзистенциальным философствованием". Пропагандистом этого термина стал Сартр, который в лекции "Экзистенциализм – это гуманизм" (1945) обозначил им направление, к которому отнес Хайдеггера и Ясперса в немецкой философии и Мерло-Понти, Камю и себя – во французской. Здесь, однако, возникает трудность. Дело в том, что Хайдеггер, проводя экзистенциальный анализ в "Бытии и времени" (1927), вовсе не строит философскую антропологию в духе М. Шелера и тем более будущей антропологии Сартра. Хотя в ранний период Хайдеггер пишет о своем исследовании "фактической жизни" как о "радикальной феноменологической антропологии" (1922), однако уже в это время он видит задачу философии в построении онтологии, где человеку отведено важное, но только начальное место в решении вопроса о смысле бытия – место единственного сущего, которое понимает бытие. Поэтому, несмотря на обильные заимствования Сартром хайдеггеровской терминологии (в которую он часто вкладывает собственное содержание), отдельных схем и тематических линий, надо иметь в виду принципиальное различие экзистенциализма Сартра, где в центре автономная и свободная "человеческая реальность", и экзистенциального анализа Хайдеггера. Следует отметить, что судьба этого термина, как часто бывает с популярными словами, была не слишком удачной. С одной стороны, некоторые философы "открещивались" от него, как это было с Хайдеггером по принципиальным соображениям или с Марселем, который после осуждения экзистенциализма Ватиканом переименовал свою философию в "христианский сократизм". С другой – его стали применять к некоторым концепциям, по сути, искажая их смысл. Так, Маритен находит подлинный экзистенциализм в философии Фомы Аквинского (1947).

О работе Ж.П. Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм»

Сартр относит себя ко второй группе.  В работе существование человека сводится к следующему. Человек рождается фактически чистым листом. Он первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится впоследствии, причем таким человеком, каким он сделал себя сам. Таким образом, – пишет автор, – нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой , каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает.... Человек – это ...существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Т.е. человек волен сам выбирать свой жизненный путь. Важным является то, что человек получает свободу действия не только в том, как ему поступать в конкретных ситуациях, но и в том, что об этом думать. Сартр не отрицает веры в Бога, но говорит о том, что существование Бога зависит от решения конкретного человека. Так же Сартр говорит о случайностях, предзнаменованиях, знаковых событиях. Если человек считает определенное событие главным, важным и переломным, то это событие таковым и является. Главное – свобода выбора: ...Если я услышу голос, то только мне решать, является ли он гласом ангела. Если я сочту данный поступок благим, то именно я, а не кто-то другой, решаю, что этот поступок благой, а не злой.... Но эта свобода является вынужденной: ...человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает.... Отвечать за свои поступки, за свой выбор человек должен потому, что выбирая себя человек как бы создает некий почти идеальный образ других людей: ...нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть

22. Феноменология, герменевтика, структурализм. Проблема культуры и языка в философии К. Леви-Стросса.

В 20-е годы ХХ века появилось новое научное направление в гуманитарном знании, которое позже получило различные идеологические и философские интерпретации. Структурализм – это общее название некоторых направлений в социокультурном знании ХХ века, связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, детерминированых взаимодействием всех элементов между собой. Основные представители структурализма: К. Леви – Строс, М.П. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Барт. Структурализм как конкретный метод исследования обращается к процессам деятельности, опосредуемым общением их участников с помощью знаковых систем, прежде всего естественного языка, а также первобытных социальных и культурных структур. Применение метода системно-структурного анализа конкретными науками дало положительные результаты. Например, в лингвистике с помощью этого метода были решены задачи, связанные с описанием бесписьменных языков. В 60-е годы не только изучается и используется системно-структурный метод, но происходит его возведение в ранг философской системы. Такой процесс определяется потребностями развития науки и практики. Например, характерной чертой социальных концепций структурализма является исследование различных форм общественного сознания, как определяющих социальных структур. Структуралисты- философы поставили целый ряд интереснейших проблем: возникновения и развития языка, мифологии, религии, культуры и их влияния на социальные структуры; взаимосвязей психического и социального, структуры личности и ее самосознания. Философия структурализма развивается в русле позитивизма, является его модификацией.

Иррационализм ХХ века представлен «философией жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А.Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом. В центре исследования «Философия жизни» социально-этические вопросы, представления о смысле и ценности жизни. Представители «философии жизни» само понятие жизнь понимают по-разному: как биологическое явление («воля к власти»), космологическое («жизненный порыв»), культурно-историческое (поток культурно-исторически обусловленных переживаний). Можно выделить следующие направления: биолого-натуралистическое, космологическое, культурно-историческое. Немецкий философ В. Дильтей считал, что философия является «наукой наук» и поэтому не дает познания сверхчувственных сущностей. Науки делятся на «науки о природе» и «науки о духе». Предметом наук о духе является общественная жизнь, которая постигается «описательной психологией». Человек, согласно В. Дильтею, сам есть история, которая постигается психологией как «понимающей» связи всей душевной жизни человека, ее мотивов, выбора. Психоаналитическая философия была основана З. Фрейдом, который обратился к исследованию явлений бессознательного, их природы и форм проявления. Ключевой для философии Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития. З. Фрейд вводит новое понятие «либидо», что означает влечение, желание, страсть. В последних работах понятием «либидо» он охватывал не только сексуальное влечение, но всю сферу человеческой любви, в том числе дружбу, родительскую любовь и т.д. З. Фрейд открывает огромную роль инстинктов в жизни человека. Он выделяет два основных взаимосвязанных и борющихся между собой инстинкта – инстинкт жизни «Эрос» и инстинкт смерти «Танатос». Изучая психику человека, З. Фрейд выделяет три уровня: «Оно» – мир бессознательного, где хранятся вытесненные желания человека, «Оно» является посредником между всеми компонентами психики; «Я» – сознание человека; «сверх-Я» – «высшая цензура»: законы, запреты, мораль, культура, традиции и т.д. Это предсознательный уровень. Бессознательный уровень подавляется человеком, но иногда он прорывается наружу в форме сновидений, в оговорках, описках, непроизвольных движениях и т.д. З. Фрейд вводит понятие сублимация, т.е. превращение, утверждая, что половой энергией можно управлять с помощью сублимации, т.е. превращения сексуальной энергии в творческую. А. Адлер выдвинул концепцию, согласно которой в основе «великих» действий человека, гиперактивности, сверхстремлений лежит вытесненный комплекс неполноценности, который человек желает компенсировать, добиваясь успехов в бизнесе, политике, науке, искусстве, личной жизни. Стремясь самоутвердиться среди людей, человек актуализирует свой творческий потенциал. А. Адлер это называет сверхкомпенсацией. К. Юнг заложил основы трансперсональной психологии, которая рассматривает человека как космическое и духовное существо, неразрывно связанное со всем человечеством и Вселенной, обладающее возможностью доступа к общемировому информационному полю. К. Юнг еще в 30 – 40-е годы ХХ века пришел к выводу, что в психике человека помимо сознания и индивидуального бессознательного компонента существует еще коллективно бессознательное, общее для всего человечества. К. Юнг считал коллективное бессознательное творческим принципом, связывающим человека со всем человечеством, с природой, с космосом и Вселенной. Философ выдвинул теорию архетипов, согласно которой коллективное бессознательное как общая душа, представляет собой совокупность архетипов. Архетип – это универсальные образы, высшие истины, «зашифрованная» история человечества, которая передается по наследству вместе со структурой мозга. Задача человека – «расшифровать» архетипы, понять их смысл, а через них себя и окружающую действительность. Э. Фромм поставил проблему противоречивости человеческого существования, основными противоречиями он считал следующие:

• между патриархатом и матриархатом;

• гуманистическим и авторитарным сознанием;

• властью и подчинением;

• личным бытием и историческим бытием;

• стремлением к обладанию и просто быть;

• между «свободой от» и «свободой для» – негативной и позитивной свободой.

Цель человека – решить эти противоречия с помощью культивирования всеобщей любви.

Наиболее распространенным и актуальным течением философии иррационализма является экзистенциализм или философия существования. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее проблемой является проблема человека, его существования в мире. Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: «Как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф?» Экзистенциалисты пытаются дать ответ на данный вопрос для чего обращаются к предшествующей философской мысли и к изучению современных форм человеческого бытия, культуры, к исследованию переживаний субъекта, его внутреннего мира. Среди экзистенциалистов имеются не только философы – профессионалы, но также и писатели, художники, кинорежиссеры и др. В философии экзистенциализма различают две основные школы – немецкую, возникшую в 20-е годы ХХ века, представленную К. Ясперсом и М. Хайдеггером, и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель). Возникнув в периоды мировых войн, экзистенциализм отразил драматизм эпохи, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема – отчуждение индивида от общества. Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха. М. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. В работе «Бытие и время» М. Хайдеггер вводит термин «экзистенция», обозначающий различные выражения состояния бытия. Он выстраивает целую систему экзистенций: «бытие-в-мире», «бытие-с-другим», «бытие-здесь» и т.д. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться от всех практических целевых установок, осознать свою смертность, «бренность». Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного «Я». У К. Ясперса личностное бытие связывается с поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией, т.е. такой сферой, которая находится за границами сознания и познания человека и где поведение человека диктуется Богом. К. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение человеком сущности, свободы возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины. Это дает возможность человеку постичь себя как экзистенцию, именно она помогает человеку понять иллюзорность своего бытия, соприкоснуться с Богом. Экзистенциализм исходит из того, что «пограничные ситуации» заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности. Проблема личностного бытия и «пограничных ситуаций» стоят и во французском экзистенциализме. Так, А. Камю пишет об одиночестве и безысходности человека в «абсурдном мире». Ж.П. Сартр экзистенциальные понятия относит не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: оно находится в «пограничной ситуации», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, и мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решения всех острейших проблем.

Наиболее авторитетным направлением современной религиозной философии является неотомизм, базирующийся на учении Фомы Аквинского. Главный его принцип – гармония веры и разума. Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формами познания. Основные задачи философии неотомизма:

• доказать истинность католицизма и католической философии;

• приспособить католицизм к современным условиям;

• приблизить католицизм к простым людям.

Философская герменевтика – направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.

К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

• «герменевтический треугольник» – взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем;

• «герменевтический круг» – циклический характер процесса понимания.

Первыми герменевтиками были средневековые теологи, которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. Предстаивтели философской герменевтики: Ф. Шлейермахер, Г. Гадамер, П. Рикер Согласно Ф. Шлейермахеру, при толковании текста возможны два метода – грамматический и психологический. С помощью первого выявляется «дух языка», с помощью второго – «дух автора». Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не остается скрытого смысла, и он не нуждается в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью):

• дивинации – искусственного «вживания» в душу автора текста;

• сравнения – сопоставления фактов, других данных.

Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

Фе­номенология понимается, прежде всего, как метод, основанный на интуитив­ном усмотрении сути вещей, через очищение сознания от эмпирических деталей и словесных наслоений. Основатель фено­менологии Э. Гуссерль. Феноменология оказала и оказывает значительное влияние на развитие ме­тодологии социальных и гуманитарных наук в XX веке. Непосредственный импульс она дала экзистенциализму. Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).

Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию.

Предмет феноменологии– достижение чистых истин, априорных (до опытных) значений, реализованных в языке и психологическом переживании.

Под герменевтикой в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Важнейшей особенностью понимания герменевты считают так называемый герменевтический круг. Для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого.

Структурализм - направление в философии XX века, как и герменевтика, непосредственно связанное с развитием гуманитарного познания. Главная цель структурализма - выявление структуры как совокупности отношений, остающихся неизменными при различных трансформациях. Ведущими представителями его были: этнолог Клод Леви-Строс (р. 1908), историк культуры Мишель Фуко (1926-1984), психоаналитик Жак Лакан (1901-1981), литературовед Ролан Барт (1915-1980) и другие.

Основными процедурами структурного анализа можно назвать следующие:

1) выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходных структур;

2) расчленение объектов на элементарные части (сегменты), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов;

3) раскрытие отношений преобразований между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования, математического и логического моделирования;

4) выведение из структуры всех возможных теоретических следствий и проверка их на практике.

Французский философ, социолог и антрополог Клод Леви-Строс является главной фигурой структурализма.

Проблема соотношения природы и культуры занимает в творчестве Леви-Строса одно из центральных мест. Бессознательное выступает у Леви-Строса в качестве фундаментального понятия. Бессознательное охватывает все социальные и культурные явления, воплощает в себе их "бессознательную необходимость" и выражает их сущность. Оно составляет своеобразный базис культуры и общества. Для Леви-Строса базисом общества и культуры является либо бессознательное, когда общество рассматривается в глобальном и универсальном плане, как все человечество; либо язык, когда речь идет о конкретной форме бессознательного в конкретном обществе. Хотя язык располагается в одном ряду с другими символическими системами, именно он выступает в качестве первичной, базисной структуры. Леви-Строс отмечает, что язык представляет собой не только факт культуры, отличающий человека от животного, но и "тот факт, посредством которого устанавливаются и увековечиваются все формы социальной жизни".

Язык является не только основой общества и культуры, но и моделью для изучения и объяснения всех социальных и культурных явлений.

Культура не является ни естественным, ни искусственным образованием, так как не зависит ни от генетики, ни от сознания и рационального мышления человека: суть ее "в правилах поведения, которые не были изобретены и функция которых обычно не осознается теми, кто им подчиняется".

В основу своей концепции культуры Леви-Строс в конечном счете кладет понятие бессознательного и "бессознательной деятельности духа", реализующейся в качестве символической функции. Исходя из этого, он дает следующее определение культуры: "Всякая культура может определяться как совокупность символических систем, в первом ряду которых находятся язык, брачные правила, экономические отношения, искусство, наука, религия". К ним он также относит мифы, ритуалы, политику, правила вежливости и кухню, считая, что все они подчиняются одним и тем же структурным принципам организации.

23.Общие черты и особенности философии постмодернизма. Влияние постмодернизма на развитие современной философии.

http://www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/FIL_XX/31.html

Термин «постмодернизм» (post – после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины ХХ века, так и философской мысли, представленной следующими именами: Ж. Лакан, И. Деррида, Ж. Делез, М. Фуко и другие.

Основные черты постмодернизма:

• «потеря субъекта»;

• игра со стилями и смыслами предшествующих эпох;

• стирание любых границ между определенностями, структурами, институтами, формами.

Данное направление претендует на создание «нового мышления», «новой идеологии», задача которой – размывание устоев, ценностей и границ традиционного философского европейского знания, постмодернисты предлагают:

• не создавать никаких новых идеалов вместо уже отвергнутых старых, истина невозможна, ее поиск – это иллюзия старой философии.

• Создавать новую культуру, утверждающую полную свободу человека, свободу творчества и личности везде и во всем без границ.

• «Хаос» должен заменить «порядок» в культуре и обществе. Должно быть множество культур, политических систем, между которыми должны быть стерты все грани. Так же и в оценках интеллекта и способностей людей следует стереть все грани между гением и посредственностью, героем и толпой.

Многие постмодернисты выдвигают новый тип философствования – философствование без субъекта. Можно сказать, что постмодернизм представляет собой реакцию на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества. Постмодернизм настаивает на гуманизации, гуманитаризации, антропологизации философского знания

http://eurasialand.ru/txt/frolov1/190.htm

24.​ Философия России X-XVIII веков. Философские взгляды М.В. Ломоносова и А.Н. Радищева.

Русская философия является выражением развивающегося процесса осмысления учеными устоев бытия и оснований познания и преобразования действительности. В сочинениях отечественных философов нашли выражение подлинно значимые, магистральные идейные поиски народа с долгой, богатой и поучительной историей. Русская философия, возникнув в глубине веков, развивалась в тесном взаимодействии с экономическим, религиозным, политическим, правовым, моральным и эстетическим сознанием народа. Эта философия наряду со стремлением отвечать требованиям высокой научности заключает в себе беззаветный поиск путей к достижению общественного блага.

Древнерусская философия, несмотря на ее связь с опытом предшествующей христианской философии других народов, обладает значительностью и оригинальностью.

Сегодня большинство историков философии вопреки примеру Н. О. Лосского и В. В. Зеньковского начинает излагать историю отечественной философии не с XVIII, а с X в. Это объясняется тем, что дата возникновения русской философии, по мере изучения истории культуры, дохристианской религии, памятников литературы Древней Руси, перемещается учеными в глубину веков.

Современные исследователи полагают, что элементы философии входили в мировоззрение наших предков еще до принятия ими христианства, т. е. до 988 г. и до появления первых памятников письменности.

Выявление содержания философии Древней Руси до XI в. дело сложное. Такая работа требует реконструкции воззрений наших далеких предков на основе изучения истории культуры, хозяйства, быта, политической жизни, верований и т. п.

В наши дни принято изложение истории русской философии начинать с анализа содержания первых литературных памятников.

Письменность на Руси появилась в конце X в. Письменные источники свидетельствуют о том, что философия русского народа испытала на себе влияние книжной мудрости других народов, в первую очередь византийских и древнегреческих авторов.

Но главенствующую роль в возникновении философии на Руси сыграла необходимость осмысления исторического опыта нашего народа и решения тех насущных проблем, которые стояли перед ним.

Появление философии в нашей стране по времени совпало с тревожными событиями кровопролитных войн на рубежах отечества, мучительными попытками преодолеть феодальную раздробленность, нашествиями степных народов, которые подрывали экономику и культуру. Испытания, выпавшие на долю россиян, тормозили прогресс в развитии философской мысли и создавали помехи сохранению ее ранних памятников, а также снижали возможности освоения достижений философской мысли других народов.

Философия зарождается на Руси из потребности объяснения мироустройства, целей существования государства, общества и человека, из необходимости разработки принципов социальной организации и общения.

В древнерусской литературе, имеющей философское содержание, выделяют переводную в виде текстов Священного писания и Святоотческую, общую для всех христианских народов литературу; переводную византийскую литературу; оригинальную литературу, созданную отечественными авторами.

К переводной литературе относится прежде всего Библия, которая полностью была переведена лишь к концу XV в. Сначала был переведен “Новый завет”, а затем по частям переводился “Ветхий завет”. В 1499 г. появился полный перевод Священного писания — “Геннадиевская Библия”.

Особое значение для формирования древнерусской философии имели Евангелие и Псалтырь (151 псалом). С принятием христианства началась деятельность по переводу на старославянский язык святоотческой литературы, т. е. сочинений Григория Назианзина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника. В формировании русской религиозной философии определенную роль сыграл “Шестоднев” Иоанна Экзарха Болгарского (864-927) на сюжет сотворения мира.

Важное значение для распространения идей святых христианских вероучителей имел, созданный по-видимому в Болгарии, “Изборник 1073 г.” В нем содержится более 200 глав более чем 20 авторов (Афанасия Александрийского, Иустина Философа, Василия Великого, Максима исповедника, Иоанна Дамаскина и др.). Близок к составу “Изборника 1073 г.” и “Изборник 1076 г.”, также имеющий энциклопедический характер. В нем содержатся статьи как на вероучительные, так и на нравственно-воспитательные темы.

На формирование философского сознания Древней Руси оказал влияние памятник византийской литературы“Хроники” Иоанна Малалы и Георгия Амартола. В хрониках Амартола сообщается читателю о древнегреческих философах (Сократе, Платоне, Аристотеле, Демокрите, Оригене, Прокле и др.).

Что касается оригинальных сочинений, созданных древнерусскими авторами, то надо прежде всего назвать “Слово о законе и благодати” Иллариона, созданное между 1037 и 1050 гг. во времена княжения Ярослава Мудрого. “Слово” преисполнено жизнеутверждающего пафоса и веры в грядущее процветание Русской земли, в нем утверждается равенство русского народа среди других цивилизованных народов. Это произведение является самым первым памятником отечественной литературы, оно состоит из трех частей: сопоставление закона и благодати, описание распространения христианства на Руси и похвалы князю Владимиру Ярославовичу и его сыну Ярославу.

Существенное значение для формирования национального самосознания древних россиян имели летописи. Летописный свод “Повесть Временных Лет” лежит в основе почти всех русских летописей. Специалисты полагают, что его автором был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. В этом произведении нашла выражение древнерусская философия истории. Основная тема “Повести Временных Лет” — защита и сохранение единства Русской земли. В этом произведении содержатся философские высказывания христианского типа об источниках зла, о силе добра, о Божественном предопределении всего в мире. В “Повести Временных Лет” говорится о том, что основная причина бедствий и разорений Земли русской — распря между князьями.

Значительную роль в формировании отечественного философского сознания принадлежит Кириллу Туровскому (ок. 1130 — 1182). Его проповеди, слова, реси представляют вершину древнерусского торжественного красноречия. Лучшие из творений Кирилла Туровского вошли в сборники “Златоуст” и “Торжественник”. Предназначенные для праздничного чтения, они составлены из сочинений православных византийских авторов и прежде всего Иоанна Златоуста. Кирилл Туровский писал философские притчи: “Притча о человеческой душе и теле” или “Притча о слепце и хромце” — в ней осуждаются светские и духовные владыки своими деяниями ослабляющие русскую землю. Здесь имеется в виду Андрей Боголюбский, опустошивший в 1169 г. Киев, и Владимирский епископ Федор, добившийся сана митрополита от константинопольского патриарха и объявивший о независимости от Киевского митрополита.

Другая притча “Горе о разуме согрешающем” учит, что нельзя безнаказанно творить зло даже из благих намерений. Эта идея волновала многих мыслителей и в последующие времена.

В “Повести о белоризе мнишестве” (“Повести о беспечном царе и его мудром советнике”) утверждается, что власть может не дать человеку счастья, а знание, даже и при скудости средств к жизни может сделать человека счастливым.

В “Слове о премудрости” связывается познание с нравственными устоями.

Интересным памятником древнерусской литературы является “Поучение Владимира Мономаха” (княжил 1113 — 1125). В этом произведении, проникнутом стремлением предотвратить зло междоусобной брани, Владимир Мономах призывает своих детей быть добрыми, уважительно относиться к старшим, не преступать обязательств, не лениться, рачительно вести хозяйство и разумно руководить людьми.

Содержательным в философском отношении является “Послание Никифора митрополита Киевского к великому князю Владимиру…” (Никифор был митрополитом (1104 — 1120). В нем показывается двойственность человека, вскрываются механизмы сознания. В душе человека выделяется Никифором словесное (ум, разум), яростное (чувства, страсти) и желанное (целеустремленность). Трехчленная душа, по Никифору, пользуется пятью органами чувств. Благодаря этому становится возможным познание.

Одним из самых интересных памятников отечественной литературы считается “Моление” или “Слово Даниила Заточника” (конец XII — начало XIII в.). Даниил Заточник обращает внимание на ценность личной свободы. Он также советует подбирать людей на службу не по внешнему виду, а по рвению к службе, по умению нести ее. Даниил Заточник советует не выставлять свои знания, быть скромным и приветливым с теми, кто лишен знаний и умений.

Полезным для формирования патриотического национального самосознания русских были следующие произведения: “Сказание о Борисе и Глебе”, “Житие Феодосия Печерского”, “Повесть о полку Игореве”, былины, сказки, русские народные песни, а также “жития святых”.

Нашествие степных народов было суровым испытанием не только для русской национальной культуры, но и для русской духовности. В немногочисленных литературных источниках, относящихся к XIII-XIV вв., таким, как “Повесть о разорении Рязани Батыем”, в “Житии Михаила Черниговского” воспевается идея любви к родине, пропагандируется необходимость единения и борьбы с захватчиками.

Важную роль в деле формирования освободительной философии сыграла деятельность Сергия Радонежского (ок. 1321 — 1391).

Большое значение в развитии отечественной философии принадлежит трудам Нила Сорского (ок. 1433 — 1581), (в миру Николай Майков) — выходца из служилой московской семьи. Несколько лет провел на православном Востоке, посетил Палестину, Константинополь, Афон. По возвращении организовал скит на р. Соре близ Кирилло-Белозерского монастыря, став духовным вождем нестяжателей, полемизировавших с иосифлянами, которые были сторонниками монастырского землевладения. Создал сочинения: “Монастырский устав”, “Предание”, “Завещание” и послания Вассиану Патрикееву, Гурию Тушину, Герману Подольному. До нас дошел также ряд фрагментов из его других сочинений.

“Монастырский устав” — ценный памятник философской мысли. В введении к нему говорится о том, что борьбу со злом нужно начинать с очищения своего сознания. В одиннадцати главах сочинения вначале анализируется происхождение страстей, а затем описывается, как бороться с ними. В этом сочинении рассматривается учение Нила Синайского о восьми пороках, порождаемых дурными страстями. К их числу относятся чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Восьми порочным страстям должно противодействовать восемь добродетелей: пост, целомудрие, нестяжательство, милосердие, вера, терпение, скромность, смирение. Нил Сорский обнаруживает большую эрудицию, знание святоотческой литературы. Идеи Нила Сорского глубоко почитались на Руси. Его авторитет среди православных интеллектуалов был всегда очень высок.

Еще один крупный философ — Максим Грек (ок. 1470 — 1556). Он считается самым крупным мыслителем XVI в. Максим Грек оставил после себя 300 оригинальных и переводных работ. В своих сочинениях он проводил мысль о высоком предназначении человека в диалогах “Беседа души и ума” и “Беседует ум к душе своей”; доказывал, что философия связана с филологией в сочинениях “О пришельцах философах”, “Беседовании о пользе грамматики”. Он подчеркивал в послании к Ивану Грозному “Главы поучительны начальствующим правоверно”, что чем выше власть, тем умнее люди для нее требуются. Влияние Максима Грека затронуло многие стороны духовной жизни в России того времени. У Максима Грека на Руси было много последователей: Федор Карпов, Зиновий Отенский, Артемий Троицкий. Максим Грек примыкал к нестяжателям.

В Русском государстве наряду с идеями нестяжательства, пропагандирующимися последователями Нила Сорского, широко распространилось иосифлянство. Основателем последнего был Иосиф Волоцкий (1440 — 1515). Он пытался на практике осуществить проект устройства монастыря, в котором бы монахи были освобождены от физической работы, связанной с обеспечением собственной жизни. Их задачей в монастыре Иосифа Волоцкого является культурно-просветительная работа и самосовершенствование. Иосиф написал около 40 сочинений. Он доказывал, что монастыри должны владеть землей и крестьянами. Реформаторские идеи Нила Сорского были побеждены идеями Иосифа Волоцкого.

В XVI в. по мере укрепления Русского государства расширилась переводческая деятельность. Русский читатель сумел познакомиться более масштабно со святоотческой христианской литературой. В этом веке было создано много произведений русскими авторами. Развитие писательства в Русском государстве в начале XVII в. позволило отразить многие события смутного времени. В этом отношении интересны “Повесть о видении некоему мужу духовну”, “Новая повесть о прославленном Российском царстве”, “Плач о пленении и о конечном разорении Московского государства”, “Иное сказание”, “Сказание Авраама Палицына”, “Временник” дьяка Ивана Тимофеева.

Интерес к философии пробуждается не только переменами в жизни России, но и ростом грамотности. В 1685 г. было открыто первое высшее учебное заведение в России — Славяно-греко-латинская академия в Москве. Во главе ее философской жизни стояли братья Иоаникий (1663 — 1717) и Софроний (1652 — 1730) Лихуды, прибывшие из Греции и получившие образование в Падуанском университете. Курс по философии они впервые прочитали в академии с марта 1690 г. по август 1691 г. Читаемый ими курс философии еще был насыщен богословием, но в то же время в него включались и проблемы светской философии. Этот курс состоял из логики и натурфилософии. И хотя им не дали закончить излагаемый курс философии, тем не менее написанные Лихудами труды способствовали пробуждению любви наших соотечественников того времени к мудрости. Лихуды оставили много учеников, среди них были Палладий Роговский, Леонид Магницкий, Федор Поликарпов и другие.

Палладий Роговский, не дослушав курса Лихудов и сняв иноческую одежду, в течение 8 лет учился в различных коллегиях и университетах Чехии, Германии, Голландии, Италии. Вернувшись в 1699 г. на родину с дипломом доктора философии, стал во главе академии. Он много сделал для ориентации на западноевропейскую науку и культуру. С 1703 г. и до 70-х гг. XVIII в. в академии преподавали философию выпускники Киевской академии. В их курсах преобладал интерес к вопросам учения о бытии и познании. Но с середины XVIII в. курсы, читаемые в академии, начали включать другие философские дисциплины. Известны курсы модальной философии Иоанна Козловича и Владимира Каллиграфа (друга Г. С. Сковороды). Значение Славяно-греко-латинской академии для распространения философии в России объясняется тем, что в этом учебном заведении впервые философия стала регулярно преподаваться как определенная система теоретического знания [25. С. 25].

Существенный вклад в развитие русской философии в XVII в. внесли Симеон Полоцкий (1629 — 1680), Сильвестр Медведев (1641 — 1691).

Значительное место в русской духовной жизни рубежа XVII — XVIII вв. занимает Дмитрий Ростовский (1651 — 1709) (в миру Даниил Савич Туптало), впоследствии причисленный к лику святых за создание многотомного труда “Минеи Четьи”, в который вошли жизнеописания святых. Это произведение имеет огромное духовно-нравственное значение для православных христиан. Он беспощадно обличал верхушку господствующего сословия. Его произведения были изданы в 1869 — 1871 гг. в 4-х частях. В своих сочинениях святой заклеймил алчность, несправедливость, бесчеловечность богатых. Он рассматривал мир как средоточие зла. Средство совершенствования общества и человека он видел в образовании и воспитании. Эти идеи нашли широкий отклик в этико-гуманистической литературе последующего времени.

Развитие русской философской мысли в X — XVIII вв. характеризуется: а) тесной связью с христианской философией и религией; б) практической направленностью, выражающейся в попытках осмыслить связь человека и бога, человека и общества, личности и государства; г) преобладанием в ней проблем социальной философии и этики; д) воплощением ее идей в художественной форме; е) обращенностью внимания не столько к внешнему миру, сколько к внутреннему миру человека.

Следует отметить, что названные обстоятельства ослабляли внимание к теоретической разработке проблем познания, сознания и диалектики, что отличает русскую философию от западноевропейской философии этого периода.

Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии:

философию эпохи петровских реформ;

материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:

• вопросы устройства монархии;

• императорской власти, ее божественности и нерушимости;

• прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);

• войны и мира.

Также философы данного направления занимались и иными вопросами – познания, нравственных ценностей и др.

Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711 – 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпускулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («копрускул», то есть атомов) – материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

Значительное место в истории русской философии занимает Михаил Васильевич Ломоносов (1711—1765). Область его интересов чрезвычайно широка. Его интересовали как естественно-научные проблемы, так и гуманитарные науки, в частности, филология. На его взгляды повлияли такие великие философы, представители механистического мировоззрения, как Г. Галилей, Р. Декарт, Ф. Бэкон, И. Ньютон, Г. Лейбниц и др. Примечательно, что Ломоносов прослушал курс философии у Х. Вольфа.

Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии», говорил, что тела состоят из мельчайших частиц − атомов, образующих корпускулы (молекулы). В этом усматривал детерминизм процессов в природе. Здесь проявляется диалектизм его взглядов. Первостепенное значение придавал опыту как критерию истины любых логически выстроенных с помощью анализа и синтеза теорий.

Взглядам Ломоносова в объяснении явлений в окружающем мире свойственен деизм. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтые научиться можно астрономии или химии.» Являлся одним из приверженцев просветительских взглядов.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749-1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо – борьба самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.

философские воззрения Радищева несут на себе следы влияния различных направлений европейской мысли его времени. Он руководствовался принципом реальности и материальности (телесности) мира, утверждая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Согласно его гносеологическим воззрениям, «основанием всего естественного познания является опыт». При этом чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с «опытом разумным». В мире, в котором нет ничего «опричь телесности», свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. У человека особая роль, он, по Радищеву, представляет собой высшее проявление телесности, но в то же время неразрывно связан с животным и растительным миром. «Мы не унижаем человека, – утверждал Радищев, – находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ним законам. И как иначе-то быть может? Не веществен ли он?»

Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным действиям и оценкам. «Человек – единственное существо на земле, ведающее худое, злое», «особое свойство человека – беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться». Как моралист Радищев не принимал моральную концепцию «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не «себялюбие» является источником нравственного чувства: «человек есть существо сочувствующее». Будучи сторонником идеи «естественного права» и всегда отстаивая представления о естественной природе человека («в человеке никогда не иссякают права природы»), Радищев в то же время не разделял намеченное Руссо противопоставление общества и природы, культурного и природного начал в человеке. Для него общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. По сути дела, между ними нет никакой принципиальной границы: «Природа, люди и вещи суть воспитатели человека; климат, местное положение, правление, обстоятельства суть воспитатели народов». Критикуя социальные пороки российской действительности, Радищев защищал идеал нормального «естественного» жизнеустройства, видя в царящей в обществе несправедливости в буквальном смысле социальное заболевание. Такого рода «болезни» он находил не только в России.

25. Основные черты русской философии XIX века. Проблема исторического выбора России: западничество и славянофильство.

1. Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:

• декабристская философия;

• философия западников и славянофилов;

• философия Чаадаева;

• консервативная религиозная и монархическая философия;

• философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого;

• революционно-демократическая философия;

• либеральная философия.

2. Декабристская философия была представлена творчеством П. Пестеля, Н. Муравьева, И. Якушкина, М. Лунина, И. Кире­евского, В. Кюхельбеккера и других.

Основная направленность философии декабристов — соци­ально-политическая. Ее опорными идеями были:

• приоритет естественного права;

• необходимость для России правового строя;

• отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает;

• личная свобода человека;

• ограничение самодержавия законом и представительными ор­ганами либо замена его республикой.

3. Историческая философия была представлена творчеством П.Я. Чаадаева (1794 - 1856).

Основными направлениями его философий были:

• философия человека;

• философия истории.

Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и ду­ховной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллек­тиве. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как лич­ность. Коллективное (общественное) сознание полностью опре­деляет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе — основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.

Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Бо­жественное Провидение. Воплощение Божественной юли - хри­стианство.

Христианство - стержень, двигатель истории.

Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Рос­сия "выпала" из мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, — вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся сто­летиями уникальности выполнить историческую миссию в рам­ках общечеловеческой цивилизации.

Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу го­сударств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал не­объятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

4. Проблемами истории, выбора исторического пути для Рос­сии занимались представители философских направлений "запад­ников" и славянофилов.

Видными представителями западников являлись А.И. Гер­цен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.

Западники хорошо усвоили философские традиции совре­менной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пыта­лись привести их в русскую философию.

По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, "уникального" исторического пути России нет. Россия просто от­стала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.

Благо для России — освоить западные ценности и стать нор­мальной цивилизованной страной.

Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лиде­рами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья КС. и И.С. Аксаковы.

Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запа­да (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыруч­ка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).

По их мнению, любые реформы, попытки насадить на рус­скую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.

5. В противовес философии декабристов и другим направлени­ям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия. Ее цели — отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную фило­софию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: "Право­славие, самодержавие, народность". Важную роль в ортодоксаль­но-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.В. Федоров, К.Н. Леонтьев.

Н.В. Федоров (1828 — 1903) сделал основными темами своей философии:

• единство мира;

• проблему жизни и смерти;

• проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову мир един. Природа (окружающий мир),

Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодо­полняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум.

"Моментом истины" человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом — смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения са­мой главной задачи — победы над смертью.

Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития нау­ки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения спо­собов воспроизводства жизни, оживления.

По Федорову, надежду на возможность оживления дал Ии­сус Христос.

Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, — путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопусти­мы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить "с каждым и для каждого".

Другим представителем религиозного направления русской фи­лософии был К.Н. Леонтьев (1831 - 1891).

Одно из основных направлений философии Леонтьева — кри­тика негативных явлений русской жизни. В центре данной крити­ки был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капи­тализм — царство "хамства и подлости", путь к вырождению наро­да, гибели России. Спасение для России — отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый пра­вославно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо право­славия самодержавие, общинность, строгое сословное деление.

Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью чело­века. Как и жизнь человека, история каждого народа, государст­ва зарождается, достигает зрелости и затухает.

Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства — внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, не­справедливость, рабство.

Согласно Леонтьеву неравенство между людьми — желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано. 6. Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели — Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое фило­софское наследие.

Ф.М. Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую "нацио­нальную почву" — обычаи, традиции.

Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе от­дельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть "панцирь", обере­гающий человека от грехов и зла.

Особую роль в философских взглядах Достоевского (кото­рыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

• путь человекобожества;

• путь богочеловека.

Путь человекобожества — путь абсолютной свободы челове­ка. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевско­му, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека — путь следования Богу, стремле­ние к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спаситель­ным для человека.

7. Другой известный русский писатель, Л.Н. Толстой (1828 - 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину -толстовст­во. Суть толстовства в следующем:

• многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;

• религия должна стать простой и доступной для народа;

• Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть;

• смысл жизни — самосовершенствование;

• главное зло на Земле - смерть и насилие;

• необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем;

• в основе поведения человека должно быть непротивление злу;

• государство — отживающий институт и, поскольку оно — аппа­рат насилия, не имеет права на существование;

• всем необходимо возможными способами подрывать государст­во, игнорировать его — не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т. д.

За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Тол­стой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.

8. Представителями революционно-демократического направле­ния русской философии XIX в. были:

• Н.Г. Чернышевский;

• народники - Н.К. Михайловский, М.А. Бакунин, П.Л. Лав­ров, ПН. Ткачев;

• анархист П. Кропоткин;

• марксист Г.В. Плеханов.

Общая черта данных направлений - социально-политическая направленность. Все представители указанных течений отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, будущее видели по-разному.

Н.Г. Чернышевский видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в "возвращении к земле" (к идее аграрно­сти России), личной свободе и общинном укладе жизни.

Народники ратовали за непосредственный переход к социа­лизму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффек­тивным из которых является террор.

В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (меха­низм подавления) источником всех бед.

Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф. Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.

9. Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направ­ление.

Наиболее ярким его представителем являлся русский фило­соф B.C. Соловьев (1853 - 1900).

Основными идеалами его философии были:

• идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);

• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности — право, высший — любовь);

• идея прогресса — как всеобщей связи поколений;

• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к кото­рой должно стремиться человечество;

• идея Бога как выражения добра;

• идея "богочеловека" — жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;

• идея Софии — всеобщей Божественной мудрости;

• русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: "Святой Руси" (Москва — Третий Рим), "Великой Руси" (реформы Петра I) и "Свободной Руси" (дух декабристов и Пушкина).

http://filosofedu.ru/index.php/lekcii-po-obshhemu-kursu-filosofii/524-russkaja-filosofija-xix-veka-zapadnichestvo-i

26. Философские взгляды В.С. Соловьева. Теория «всеединства» В.С. Соловьева.

Выдающийся русский философ Владимир Соловьев (1853 — 1900).

Эволюция философских взглядов Соловьева включает три основных периода. Первый период — начало 80-х гг. — посвящен исследованиям в области теософии, основными работами являются “Чтения о Богочеловечестве” (1877 — 1881), “Религиозные основы жизни”(1882 — 1884). Во втором периоде (примерно до 1890 г.) Соловьев исследует проблему теократии, создания справедливого государства, которое осуществит христианские идеи в общественной жизни (“История и будущность теократии” (1885 — 1887), “Россия и Вселенская церковь” (1889). Третий период — исследование проблем теургии, связанных с мистическим искусством, которое, руководствуясь божественной истиной, творит новую жизнь. Основные работы периода — “Смысл любви” (1892 — 1894), “Оправдание добра” (1895). Необходимо отметить, что на протяжении всего творчества Соловьева одно из центральных мест для него всегда занимала проблема Софии.

Философская система Соловьева одна из первых в России рассматривает всю действительность как целое, исходя из принципа единства мира, основанного на признании Бога как абсолютного сверхприродного идеального начала.

В своей философии Соловьев руководствуется “органическим” мышлением, которое может быть названо методом идеалистической диалектики.

По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к христианскому мировоззрению, основанному на учении о богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он считает, что наиболее полноценной философией является мистическая. Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов.

Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого — мировая душа, названная Соловьевым Софией.

Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “София есть... материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира.

В своей космологии Соловьев подчеркивает и важное значение материи. Это первый субстрат, принадлежность сущего. Философ развивает динамическую теорию атома: “Атомы суть действующие, или активные, силы, и все существующее есть произведение их взаимодействия”.

Соловьев разрабатывает свое учение об эволюции природы, исходя из посылки, что все в мире стремится к абсолюту, что мир — это всеединство в состоянии становления. Всего Соловьев выделяет пять ступеней эволюции, или, как он их называет, царств: минеральное царство, растительное, животное, человеческое и царство Божие. Пять царств наглядно представляют развитие бытия с точки зрения того, что Соловьев называет нравственным смыслом, осуществляемым в богоматериальном процессе: для того чтобы достичь своей высшей цели, существо должно прежде всего быть (минеральное царство), затем оно должно быть живым (растительное), сознательным (животное), далее — разумным (человеческое), и, наконец, совершенным (царство Божие).

Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе “Оправдание добра”. В ее основе — положение о существовании в мире добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с космоэволюционным процессом. Его существенными признаками являются незаинтересованность, требующая от человека формально-безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту нравственных норм для всех основных отношений практической жизни. Добро — высшая категория этики Соловьева, это образующее и направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является определяющим и для экономических, политических, правовых и других общественных отношений.

Повседневная мораль человека основывается на трех исходных понятиях: стыд (определяет отношение к природному, материальному началу), жалость (отношение к другим людям) и благоговение (отношение к высшему, божественному началу). Нравственной целью для человека выступает всеединство как абсолютное состояние. Эта цель должна быть выбрана свободно. Сущность свободы, по Соловьеву, — это добровольное усвоение человеком божественной воли. В эмпирическом мире человек детерминирован механической необходимостью и не может быть свободен, поэтому надо прийти к Богу как основе свободы, ибо абсолют свободен от внешней детерминации.

На пути к полноте бытия, царству Божьему на Земле, люди должны создать общество, основанное на принципах справедливости — свободную теократию, общество, где нравственная власть принадлежит церкви, сила — царю, право живого совета с Богом — пророкам. Христианское государство должно проводить христианскую политику, способствовать мирному сближению народов. Единственная историческая миссия всякого народа — участвовать в жизни Вселенской церкви, в развитии христианской цивилизации, которая должна быть создана на основе органического соединения положительных элементов западной и восточной культур, прежде всего, на основе воссоединения церквей — восточного православия, обладающего богатством мистического созерцания, и западного католичества, установившего наднациональную духовную власть, независимую от государства.

Соловьев говорит о трех силах, определяющих судьбы человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать миру жизнь и обновление. Божественная сила, дающая развитию человечества его безусловное содержание, проявляется через тот народ, который может дать целостность человечеству, соединить его с вечным божественным началом. Этот народ должен быть свободен от всякой односторонности, привязанности к узким интересам, даже равнодушен к жизни с ее стремлением утвердиться в частной низшей сфере деятельности, но должен быть преисполнен веры в положительную действительность высшего мира. Этим свойством, по Соловьеву, обладают славянские народы, и особенно русский народ. Внешнее богатство, комфортность жизни, порядок не имеют никакого значения, великое историческое призвание России — призвание религиозное в высшем смысле этого слова, готовность скорее отказаться от патриотизма, чем от совести.

27. Русская религиозная философия XX века. Экзистенциалистский персонализм Н.А. Бердяева.

Три обстоятельства позволяют нам ставить вопрос о русской религиозной философии в его общей, подытоживающей форме. 1) После начала второй мировой войны скончалось несколько выдающихся русских религиозных мыслителей: Д. С. Мережковский, П. Б. Струве, о. Сергий Булгаков, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Г. П. Федотов, Б. П. Вышеславцев, И. А. Ильин. Их смерть подвела итог не только их личному творчеству; она заставила также отчетливее ощутить те общие рамки, в которых они, при всех их различиях, а нередко и отталкиваниях, творили. 2) В последнее время вышли капитальные труды по истории русской философии, принадлежащие перу двух ныне здравствующих религиозных философов: проф. прот. В. В. Зеньковского и проф. Н. О. Лосского. К их трудам примыкает также вышедшая в 1946 году книга Н. А. Бердяева "Русская идея (Основные проблемы русской мысли XIX в. и начала XX в.)", и - отдельно - изданная Чеховским издательством посмертная книга Б. П. Вышеславцева "Вечное в русской философии". После появления этих трудов даже скептики должны прижать факт существования и объективной ценности русской философии вообще, и русской религиозной философии в частности и в особенности. 3) С 1955 года ведущие советские идеологические ограды - "Коммунист", "Вопросы философии" и другие - считают необходимым выступать против русских религиозных философов, статя советской философии, в качестве одной из ее существенных задач, задачу опровергнуть их идеи. Теперь уже не должно быть никакого сомнения не только в отвлеченной идейной значимости русской религиозной философии, но и в ее практическом значении, как идейного оружия в борьбе против марксистско-коммунистической идеологии.

ЧЕТЫРЕ ПЕРИОДА В РАЗВИТИИ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

Русская религиозная мысль существовала и в допетровской России, - свое главное назначение она видела в обосновании идеи русского православного царства, - и было бы неправильно, как это неоднократно делал Бердяев, говорить о ней, как о явлении малозначительном. В этом проф. Карташев (коллективный сборник статей "Православие в жизни") несомненно прав. И все же верно, что русская философская мысль, не пройдя через период, соответствующий западноевропейскому средневековью с его схоластикой, по-настоящему оформилась только в петровской, петербургской России, Произошло это после того, как в XVIII веке в России жил и творил провозвестник русской религиозной философии Сковорода, и после того, как в XIX веке Россия на зов Петра откликнулась грандиозным явлением русской культуры и русского самосознания - Пушкиным.

Несколько дополняя обычную периодизацию истории русской религиозной философии, мы можем установить четыре главных периода в ее развитии.

Первый период охватывает 30-е и 40-е годы, середина XIX века. Этот период стоит под знаком влияния на русскую мысль германского идеализма, и связан больше всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, которыми была заложена основа современной религиозной философии и начертана ее программа.

Второй период совпадает с последней четвертью XIX века. В центре тут - Вл. Соловьев, кроме того - Достоевский и Л. Толстой, К. Леонтьев, Н. Федоров и другие. В этот период Вл. Соловьевым была создана первая в истории русской мысли философская система.

Третий период захватывает конец XIX века, но совпадает более всего с тем временем начала XX века, за которым уже утвердилось имя русского культурного ренессанса. Он связан с целой плеядой имен: братьев С. Н. и Е. Н. Трубецких, В. В. Розанова Д. С. Мережковского, Вячеслава Иванова, Льва Шестова, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. Б. Струве, С. Л. Франка, С. А. Алексеева-Аскольдова, Н. О. Лосского, П. И. Новгородцева, П. А. Флоренского В. А. Тернавцева, В. Ф. Эрна и других. Это время выхода двух знаменитых сборников - "Проблем идеализма" и "Вех", основания и активной деятельности религиозно-философских обществ в Петербурге, Москве и Киеве, время "духовной битвы", по слову о. Серпы Булгакова, против безбожного и материалистического миросозерцания значительных кругов тогдашней русской интеллигенции. Это годы подготовки целого ряда религиозно-философских систем.

Четвертый период - период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года, которая внесла в русское сознание новые мотивы и критерии. Некоторые религиозные мыслители покинули Россию во время гражданской войны или сразу после ее окончания - П. Б. Струве, кн. С. Н. Трубецкой, Л. И. Шестов, Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, Н. Н. Алексеев, Д. С. Мережковский. Другие были в 1922 г. высланы за границу, как идеологически чуждый советской власти элемент. Это Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Н. О. Лосский, о. С. Булгаков, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов. Таким образом, за небольшим исключением (о. П. Флоренский и В. А. Тернавцев скончались в Советской России, С. А. Аскольдов вырвался из СССР во время второй мировой войны и скончался в конце ее в Германии), в эмиграции оказались почти все виднейшие представители русской религиозной философии. Их философское творчество, обогащенное духовным опытом революции, расцвело в эмиграции новым цветом. Многие их произведения были переведены на иностранные языки. Наибольшая известность выпала при этом на долю Н. А. Бердяева, который был и редактором выходившего в Париже русского религиозно-философского журнала "Путь". Годы эмиграции - это период завершения многих религиозно-философских систем, период окончательного оформления русской религиозной философии, как особой школы философской мысли, и, в то же время, период постепенного выхода русской религиозной философии на мировую сцену.

ЗАДАЧИ И ПРОБЛЕМАТИКА РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

Как это согласно выражают прот. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, Н. А. Бердяев и другие авторы, русские религиозные философы, на-чиная с Хомякова в особенности, исходили из той мысли, что пра-вославие означает иное восприятие и понимание христианства, нежели католичество и протестантизм, а потому на основе его, в свете его, может быть найден новый подход к основным вопросам культуры и жизни, построено новое мировоззрение. Н. О. Лосский выразил это в следующих словах (статья "Вл. Соловьев и его преемники в русской религиозной философии"): "Основная задача русской религиозно-философской литературы есть построение православно-христианского мировоззрения, раскрывающее богатое содержание и жизненную действенность главных догматов христианства, которые во многих умах превратились в омертвевшие формулы, оторванные от жизни и миропонимания". Таким образом, речь шла о построении действенного и целостного мировоззрения, в котором все его планы - религиозный, философский, культурный, политический, социальный и даже экономический (как у С. Н. Булгакова, П. Б. Струве) - взаимно перекрывались. В результате, русская религиозная философия охватывала не только основные вопросы духовной культуры, но и главные вопросы социально-политической жизни.

Всеохватность русской религиозной философии может быть иллюстрирована следующим приблизительным списком ее ключевых тем и проблем:

• Проблема свободы. Свобода и необходимость.

• Соборность (в отличие от авторитарности и индивидуализма).

• Онтологизм (в его противопоставлении дуализму культуры и бытия). Онтологический реализм (противополагаемый также и отвлеченному идеализму).

• Религиозный космологизм '(ожидание просветления и преображения мира).

• Гуманизм и его кризис. Религиозный антропологизм (в противоположность антирелигиозному или арелигиозному гуманизму).

• Учение о Богочеловечестве (выводы из христологического догмата).

• Учение о Царстве Божием. Эсхатологизм.

• Проблема смерти и бессмертия. Проблема зла и страдания. Проблема этическая. Искание правды и смысла жизни.

• Критика эмпиризма, рационализма и критицизма. Знание и вера. Познание целостным духом.

• Проблема творчества. Религиозное осмысливание и оправдание культуры. Культура и цивилизация. Техника и прогресс. Нигилизм. Построение христианской - православной - культуры.

• Смысл истории. Личность и массы.

• Мещанство и буржуазность.

• Социальная правда и социальный вопрос. Социализм и коммунизм. Марксизм.

• Проблема революции - социальной и духовной. Революция, как религиозная проблема.

• Проблема власти. Анархизм и деспотизм. Либерализм и демократия.

• Теократия. Проблема христианского государства.

• Православие, католичество и протестантизм.

• Православие и русский исторический процесс. Православие и русская душа. Православие и русская культура. Церковь и жизнь. Церковная иерархия и церковный народ.

• Русские болезни и их преодоление. Церковный раскол. Реформа Петра Великого. Отсутствие органической связи между властью и обществом, между интеллигенцией и народом (беспочвенность русского культурного слоя).

• Путь России и русского народа в мире. Россия и Европа, Восток и Запад. Славянофильство и западничество. Народничество и марксизм. Большевизм.

Этот перечень тем можно было бы значительно расширить и развить. Можно попытаться эти темы и обобщить. Так именно поступил Н. А. Бердяев, разбив темы по векам и исходя из окончательных результатов работы русской мысли. Вот как он в своей "Русский идее" определяет русскую тему XIX века: "Бурное стремление к последним результатам мировой цивилизации, к социализму и вместе с тем глубокое и острое сознание пустоты, уродства, бездушия и мещанства всех результатов мирового прогресса, революции, цивилизации и пр.". А вот и определение основной темы русской мысли начала XX века: это есть "тема о божественном космосе и о космическом преобразовании, об энергиях Творца в творениях; тема о божественном в человеке, о творческом призвании человека и смысле культуры; тема эсхатологическая, тема философии истории".Русская религиозная философия действительно охватывала все основные вопросы культуры и жизни.

Взгляды Н.А. Бердяева отличаются обращенностью к человеку, свободе и творчеству, тем, что он тесно связывал философию с человеческим существованием, поисками смысла жизни, с нравственным возвышением человека.

Для человеческого существования характерно, считал Бердяев, прежде всего чувство одиночества. Согласно Бердяеву, человек одинок и в этом остром и мучительном чувстве переживает свою личность, свою особенность, свою единственность, неповторимость, свое несходство ни с кем и ни с чем на свете. Все ему кажется чужим и чуждым. Мир и люди для него – объекты. «Объективированный мир никогда не выводит меня из одиночества». Незащищенность человеческого бытия, покинутость человека в мире имеют, по Бердяеву, глубокие причины, коренящиеся в его изначальной зависимости от объективированной среды.

Задачей философии он считал преодоление несовершенства человеческого бытия, освобождение от тоски и скуки «жизни».

Дух «первичен» (по отношению к вещам) и «приоритетен» (по своей значимости для человека) в сравнении с материальным миром. Бердяев подчеркивал аксиологическое, ценностное существо духовности. «В человеке есть духовное начало, как трансцендентное в отношении к миру, т.е. превышающее мир… Сознание и самосознание связаны с духом. Сознание не есть лишь психологическое понятие, в нем есть конструирующий его духовный элемент. И потому только возможен переход от сознания к сверхсознанию. Дух есть действие сверхсознания в сознании. Духу принадлежит примат над бытием». Дух обладает активностью, творчеством, «огненностью», свободой. «Субъект не творит мир, но он призван к творчеству в мире. Реальность в подлинном экзистенциальном смысле не творится в познании, но познание есть творческий акт. Действительность в объекте зависит от познания субъекта, познание же зависит от действительности в самом субъекте, от характера его существования. Познаваемая действительность меняется от экзистенциального качества человека и от отношений человека к человеку, то есть познание носит социальный характер» [22].

Дух есть божественный элемент в человеке. Дух означает постоянное трансцендирование в человеческой жизни. Дух есть человечность, любовь, добро, красота. Вместе с тем дух иррационален, внерационален и сверхрационален.

Ум Бердяева был всецело поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Однако его волновала не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческого творчества, он вдохновлялся не сопереживанием, а антроподицеей – оправданием человека в творчестве и через творчество.

Антроподицея, согласно Бердяеву, это «третье антропологическое откровение», возвещающее о наступлении «творческой религиозной эпохи».

Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его цель – искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает «возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу». Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу.

Творчество есть объективация способности творения: все объекты порождаются субъектами. В религиозном плане объективация тождественна акту грехопадения – отчуждения человека от Бога, сопровождающегося отчуждением от природы и подпаданием субъекта в зависимость от мира объектов. Осознание первичности духа как творческой реальности составляет задачу философии.

Бердяев называл человека «экзистенциальным центром» мира, наделенным «страшной и последней» свободой.

Бердяев вводит в свою концепцию понятие «объективация», родственное терминам «опредмечивание» и «отчуждение». Мир объективации – мир явлений. Объективация есть отчуждение и разобщение.

Бердяев рассматривает различные формы объективированного мира. Так, техника – этот продукт человеческого духа, вызвавший мощные силы природы и заставивший их служить человеку, – очевидным образом превращает тело человека в средство, в инструмент, в техническую функцию.

Духовность выступает, по Бердяеву, подлинной (и в этом смысле «первичной») реальностью для человека. По отношению к ней мир объективированный есть мир символов, т.е. «не вполне еще реальность».

Но человечество пока еще не потеряло возможности спасти духовность и свое будущее. Духовный реализм раскрывается в творчестве, свободе, любви. Новая духовность будет подлинным реализмом – реализмом свободы, активности и творчества, реализмом любви и милосердия, изменения и преображения мира. Бог нуждается не в истязаниях людей, не в страхе и приниженности человека, а в его возвышении. Необходим выход личности за пределы собственной ограниченности и самопоглощенности. Только преодоление эгоцентризма в человеке реализует личность. Духовность не может быть исключительным направлением энергии человека на самого себя, она направляет ее на других людей, на общество и мир.

Человек пытается преодолеть одиночество на путях познания, в любви и дружбе, в жизни социальной, моральных актах, искусстве и т.п. Но при этом должна быть достигнута полнота воплощения духовности в творческой деятельности человека. Дух должен овладеть природой и обществом.

Бердяев считал, что проблемы человеческого существования должны быть центральными в философии; лишь под углом зрения существования человека, его судьбы можно правильно понять и мир, в котором он живет. В этом отношении философия антропологична и антропоцентрична.

Задача человека, по Бердяеву, состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу», из вражды «мира» в «космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность» [22].

Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма, а также на социально-философские концепции «новых левых» течений во Франции 1960-1970-х годов. Свои философские взгляды Бердяев относил к экзистенциальной философии. Он видел близость их к воззрениям М. Хайдеггера, К. Ясперса, других экзистенциалистов, но отмечал при этом свою приверженность персонализму. Его философия в значительной мере опиралась на русскую мысль, подчеркивавшую уникальность человеческой личности. Бердяев полагал даже, что «русская философия в наиболее своеобразных своих течениях всегда склонялась к экзистенциальному типу философствования, что наиболее верно по отношению к Достоевскому как философу, а также к Л. Шестову».

28.Философия в советской и постсоветской России. Развитие диалектического и исторического материализма в советский период.

Развитие философской мысли в России после Октябрьской революции 1917г. претерпело кардинальные изменения. Видные представители религиозно-философских течений были высланы или эмигрировали из страны. Разработку идей всеединства, персонализма, интуитивизма, экзистенциальной философии они продолжали в зарубежных странах Материалистическая же традиция в философских, социологических и естественно-научных исследованиях получила благоприятные возможности для своего развития. Сторонники марксистского мировоззрения развернули фронтальное наступление на различные идеалистические школы, объявив их буржуазными. Впервые за всю свою историю марксистское мировоззрение получило широкую государственную поддержку, было объявлено теоретической основой развития общественного бытия и сознания, внутренней и внешней политики государства. Марксистская философия в первые послеоктябрьские годы чаще всего выступала под общим наименованием "исторический материализм". В начале 20-х гг. задачи исследования и систематизации ее философских основ выдвинули диалектико-материалистическую проблематику в качестве самостоятельного предмета изучения и преподавания. В результате сложилась модернизированная версия философии диалектического и исторического материализма, называемого также марксистско-ленинской философией. В соответствии с этой версией предмет, структура, задачи и функции философии трактовались весьма расширительно. Она призвана была мировоззренчески обосновывать политическую линию партии, развитие всех сфер культуры, науки и т. д. Апологетическая функция философии стала превалировать над критической. Вследствие многочисленных идеологических кампаний был установлен партийный контроль за философскими исследованиями. Процветали догматизм, доктринерство и вульгаризация. В то же время за рамками доминировавшей официальной философии пробивались и другие тенденции, порожденные противоречивой социально-культурной обстановкой и небывалым развитием естественных наук и психологии. Именно в 20-30-е гг. появились новые идеи, связанные с разработкой проблем культурологии, тектологии, герменевтики, ноосферы и другие, получившие свое развитие позже - после 60-х гг. Философская мысль в советские годы прошла тернистый путь. В ее истории можно выделить ряд периодов, соответствующих определенным этапам развития общества. Существенные перемены произошли после осуждения культа Сталина. В результате ослабления идеологического контроля, успехов науки и техники возникли новые, неортодоксальные тенденции в философских исследованиях (60-90-е гг.), которые выходили за рамки официальной доктрины. Этому способствовал также ряд эвристических положений, сформулированных в области психологии и теории познания еще в 40-50-е гг. и связанных с обоснованием принципа единства сознания и деятельности. Сложились новые направления, новые дисциплины - философия науки, философская антропология и др. Постепенно происходил отход ряда творчески ориентированных философов от догматических канонов, формировались школы так называемых гносеологистов, логицистов, сциентистов, антропологистов и т. д. Унифицированная версия марксистской философии уступала место нетрадиционным, более гибким подходам. Были достигнуты весомые результаты в исследованиях по логике и методологии научного познания, истории философии, философской антропологии и др.

После распада СССР начался процесс переоценки ценностей, отказа от идеологизированных канонов официального марксизма. Вместе с тем позитивные наработки творчески мыслящих философов советского периода во многом способствовали созданию предпосылок для развития современных направлений философской мысли в России. Потенциал этих наработок обусловил определенную преемственность в исследованиях постсоветского периода, сочетающуюся с новым осмыслением истории русской и зарубежной философии. Прежде всего это появление ничем не заменимого главного условия настоящего философского исследования – духовной свободы. Стало возможным изучать те проблемы, которые ранее по сути дела были под запретом, выдвигать и отстаивать разные философские позиции – лишь бы они были достаточно аргументированными и интересными.

Вершиной творческого развития марксизма был объявлен «Краткий курс истории ВКП(б)», вышедший в свет в 1938 году, с большой статьей Сталина«О диалектическом и историческом материализме».

 Диалектический материализм исходит из материалистического взгляда на окружающий мир и диалектического признания всеобщей взаимосвязи предметов и явлений. Движение и развитие материального мира рассматривается как результат действующих в нём самом внутренних противоречий. Сознание считается свойством высокоорганизованной, социальной формы движения материи, отражением в мозгу объективного мира. Диалектический материализм, исходящий из принципа материалистического монизма, рассматривает мир как движущуюся материю, которая, как объективная реальность, несотворима, вечна и бесконечна. Ей свойственны такие всеобщие формы существования, как движение, пространство и время. Движение является универсальным способом существования материи. Не существует материи вне движения, а движение не может существовать вне материи

Исторический материализм рассматривает общество как систему, развивающуюся эволюционно из-за постепенного развития производительных сил, и революционно с помощью социальных революций, обусловленных борьбой антагонистических классов за установление качественно новых производственных отношений. Он утверждает, что бытие общества (базис) формирует его сознание (надстройку), а не наоборот. Социальная структура общества есть сочетание базиса и надстройки.

Базис — совокупность способа производства материальных благ и структур классов, которая составляет экономическую основу общества.

Надстройка — совокупность политических, правовых, религиозных институтов общества, а также нравственных, эстетических, философских воззрений в нем

29.​ Понятие «картина мира» и ее виды. Соотношение философской и научной картин мира.

Картина мира выступает как продукт деятельности людей и несет в себе момент субъективного. Она обнаруживает онтологическую необходимость и гносеологические возможности человека.

Как элемент культуры картина мира носит аксиологический характер и способна выполнять практические, гносеологические и мировоззренческие функции. Специфической чертой картины мира является ее наглядность, образность.

Картина мира – это образ мира, его модель, которая зависит как от свойств мира, так и от уровня исторического развития, интересов и ценностей человека. В картине мира мир предстает как нечто внешнее для субъекта, как объект, хотя человек занимает в нем определенное место.

Картина мира выполняет две существенные функции: во-первых, она отражает действительные связи человека с миром, которые объективно выражаются в общественной практике. В связи с этим, картина мира выполняет ориентировочную функцию, являясь фундаментальной опорой человеческого существования. Во-вторых, изменения в общественно-исторической практике порождают изменения и в информационном поле культуры, однако в картине мира закрепляются лишь те трансформации, которые имеют продуктивный характер. Таким образом, нужно говорить и об адаптивной функции картины мира. Очевидно, что эти две функции переплетаются, создавая определенное регуляторное поле культуры.

Условно можно выделить мифологическую, религиозную, философскую, научную, обыденную. Такая дифференцированность условна, так как все картины мира переплетаются и влияют друг на друга, к тому же в практике общественного сознания они не встречаются в чистом виде.

Исторически первой сформировалась мифологическая картина мира. Она лишена основания для расчленения своих составных частей. В этой картине мира ее элементы спаяны в образное, синкретическое, целостное представление о явлениях природы и общественной жизни. Природные силы как элемент религиозно-мифологического мировоззрения интересуют человека в той степени, в какой они вторгаются в его жизнь и определяют эту жизнь и само человеческое существование, его предметно-практическое отношение к природе.

Мифологическое мышление, не различая природного и человеческого, растворяя человеческое в природном, дает чувство единства с силами природы, укрепляет волю и сплачивает первобытный коллектив. Если не различается воображаемое и реальное, то ничего невозможного не существует.

Специфической особенностью мифологической картины мира является ее ритуально-магическая составляющая. Она направлена на поддержание и реконструкцию этического и социального равновесия в обществе посредством ритуала, обычая, обряда, магии, гадания. Она реализуется в трех планах: прогностическом, магическом и творчески-преобразовательном.

Религиозная Картина Мира (РКМ)— совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем. Главный признак РКМ — разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым. Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, религиозная вера, языковое выражение с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Религиозная вера – это интегративная черта религиозного сознания. Это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.

Научная картина мира (НКМ) — особая форма систематизации знаний, качественное обобщение и мировоззренческий синтез различных научных теорий. Научная картина мира – это нечто значительно более широкое, чем та или иная конкретная научная теория или даже совокупность научных теорий. Это общее представление о мире в целом. Общая научная картина мира, складывающаяся из картины природы, формируемой естествознанием, и картины общества, создаваемой обществознанием, дает единое, целостное представление о фундаментальных принципах развития природы и общества. Научная картина мира представляет собой целостный образ предмета научного исследования в его главных, системно-структурных характеристиках, формируемый посредством фундаментальных понятий, представлений и принципов науки на каждом этапе ее исторического развития.

Научная картина мира развивается, с одной стороны, под непосредственным воздействием новых теорий и фактов, а с другой – испытывает на себе влияние господствующих ценностей культуры, меняется в процессе их исторической эволюции, оказывает на них активное обратное воздействие – это крайне важно для целостности восприятия окружающего мира в процессе получения знаний о мире.

Философская картина мира дает предельно общее представление о нем. Создаваемая в рамках онтологии ФКМ определяет основное содержание мировоззрения индивида, социальной группы, общества. Будучи рационально-теоретическим способом познания мира, философское мировоззрение носит абстрактный характер и отражает мир в предельно общих понятиях и категориях.

Картины мира исторически изменчивы, но раз возникнув, продолжают функционировать, занимая определенную нишу в человеческом сознании.

Философия и научная картина мира

Как особая культурная реальность "научная картина мира" начала складываться и приобретать значимость в XVII - XVIII вв. При этом в качестве мировоззренческого образа она вырабатывается не только общей совокупностью наук. Если бы последние были единственными участниками этого процесса, то его результат вряд ли мог бы принять сколько-нибудь цельный характер, так как картины мира главных научных дисциплин - физики, биологии, социологии, истории - трудно совместимы друг с другом. Из общих законов, которые описывают неживую или, как раньше выражались, "косную" природу, не следует существование жизни. А общество и мир человеческой культуры подчиняются иным закономерностям, чем биологический и физико-химический мир. Поэтому в факте существования "научной картины мира" сказывается не только участие в ее выработке основных наук о природе и человеке, но и интегрирующее действие доминирующих в обществе философских представлений. Здесь имеет место двоякий процесс: философское мировоззрение впитывает в себя результаты крупных научных открытий, но и само оно оказывает очень существенное влияние на направление научного поиска. С этой точки зрения мир философии, мир науки и мир религии выступают соответственно как философская, научная и религиозная картины мира. В своем единстве они образуют целостную картину мира. Взаимоотношения между философией, наукой и религией всегда были и по настоящее время остаются достаточно напряженными, часто достигающими стадии конфликта, что придает спорам вокруг рассматриваемой темы своеобразное обаяние. Необходимость философии наряду с наукой объясняется, во-первых, тем, что она сама научна; во-вторых, ее вниманием к кардинальным вопросам бытия; в-третьих, стремлением преодолеть неопределенность альтернативы мысленного (научного) и мистического (религии). Необходимость религии наряду с философией ее приверженцы и знатоки объясняют тем, что за последними вратами науки человек оказывается перед лицом Божественной веры. Так, церковь, как правило, не только не ставит больше под сомнение данные науки и философии, но и стремится интегрировать их в религиозную картину мира. Сотворение мира Богом из ничего все чаще интегрируется с данными современной физики, в том числе по поводу Большого взрыва Вселенной. Иногда Божественным действиям придается всего лишь символический характер, тем самым опять же происходит примирение с логикой научных данных. С другой стороны, философия и наука стремятся преодолеть жесткую заданность границ религии. Например, вопрос о смысле бытия интересует философов и ученых, пожалуй, в не меньшей степени, чем теологов. Итак, единство религиозной, философской и научной картин мира — это шаг к целостному пониманию человека. Все три картины мира обусловливают и дополняют друг друга.

30. Бытие и его формы. Взаимосвязь форм бытия.

Бытие –сущность, обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия.. Не бытия нет. Сущее это предметный мир. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Основной вопрос философии - вопрос об отношении бытия и сознания. Его решение зависит от расшифровки понятия бытия, от рассмотрения его основных форм. Необходимо подчеркнуть, что в философии выделялись и анализировались различные системы форм бытия.

Нет единого вопроса по этому мнению и сейчас. Философы, представители диалектического материализма, считают целесообразным выделение следующих различающихся, но взаимосвязанных форм бытия:

1. Бытие вещей (тел), процессов, которые в свою очередь делятся на:

• - бытие вещей, процессов, состояний природы;

• - бытие природы как целого;

• - бытие вещей и процессов, произведённых человеком.

Природа включает в себя область неорганического мира (микро-, макро- и мегамир) и область органического (живого) мира. С точки зрения науки природа (в ее широком смысле) существует вечно, вне и независимо от человека. Она присутствует везде, в том числе и в самом человеке в виде его биологического начала. По словам И. Гете, жизнь является лучшим «изобретением» природы, а человек - это венец ее эволюции.

2. Бытие человека, которое делится на бытие человека в мире вещей и специфически - человеческое бытие.

Философия изучает бытие человека как уникального живого существа, органического единства природного и социального, телесного и духовного начал. Представляя собой, итог эволюции природы и будучи ее «мыслящей вещью» (Р. Декарт), человек обладает сложнейшим внутренним миром. Подразумевая это, немецкий поэт Г. Гейне писал, что когда человек умирает, то вместе с ним в могилу уходит вся история общества, ведь человек - это «вместилище» опыта всех предшествующих поколений людей, всех эпох.

3. Бытие духовного (идеального) - которое делится на индивидуализированное духовное и объективизированное (внеиндивидуальное) духовное.

Философия выделяет и бытие духовного, или мир Духа как особого рода реальность. Духовное начало незримо и невесомо, но оно присутствует во всех актах человеческой деятельности. Оно представляет собой чувства, идеи, эмоции, образы, понятия, которые создаются людьми в их духовно-практической жизни, - все то, что в философии обозначается понятием «сознание». Но бытие духовного включает в себя и бессознательное, названное З. Фрейдом «темными пластами» человеческой психики. Духовное - это также и общественное сознание в различных формах своего проявления (религиозное, нравственное, художественное и др.).

4. Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и истории) и бытие общества.

Общество является сферой действия Разума, Памяти и Воли человека, и это придает ему собственную специфику, неисчерпаемые источники функционирования и развития. Разумеется, общество (включая и его культуру) живет, прежде всего, по своим собственным законам (в экономике, политике и других сферах). Вместе с тем оно органически связано с окружающей его природной средой. Вот почему никогда не следует забывать о том, что все мы, по выражению К. Маркса, «плотью и кровью» принадлежим природе и находимся внутри этого уникального организма.

Возникновение той или иной формы бытия есть результат перехода от одной формы бытия в другую. Какие бы формы бытия не рассматривались, все они имеют своим предельным основанием, своей субстанцией - материю.

Во всех формах проявления бытия есть собственные законы и закономерности, которые являются объектом исследования для различных наук - физики, биологии, антропологии, социологии и т.д. Формы бытия активно взаимодействуют и проникают друг в друга. В этом смысле человек как некий «перекресток» мироздания является своеобразным символом единства мира и тесного взаимодействия различных его сфер, их взаимодополнения. Вот почему он не случайно назван в философии «малой Вселенной», поскольку, говоря словами П. А. Флоренского, в человеке «есть все». Именно благодаря взаимодействию различных форм бытия существует очень противоречивый, но все же целостный и гармоничный мир. Этот мир не только един, но и динамичен, постоянно незавершен в своем развитии. Таков и человек: целостен, динамичен и незавершен в своем вечном становлении и развитии.

В своей действительности бытие - это мир, в котором существует человек. Окружающий мир открывается человеку средствами научного и вненаучного познания. Он представляет собой вечную загадку и тайну для людей, объект их практических действий и источник повседневного существования.

31. Понятие субстанции в философии. Основные варианты субстанциального понимания бытия (монизм, дуализм, плюрализм).

Понятие субстанции. В истории философии для обозначения первоосновы, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, используется предельно широкая категория «субстанция». Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, из которого состоят все вещи. Как правило, дело сводилось к общепринятым тогда первостихиям: земле, воде, воздуху, огню или мысленным конструкциям, «первокирпичикам» - апейрону, атомам. Позже понятие субстанции расширилось до некоего предельного основания - постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо от чего бы то ни было, к которому бы сводилось все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии по большей части выступали: материя, Бог, сознание, идея, флогистон, эфир и т.д. Различные философские учения по-разному используют идею субстанции, в зависимости от того, как они отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении. Те из них, которые исходят из приоритета одной какой-то субстанции и, опираясь на нее, выстраивают всю остальную картину мира во всем его многообразии его вещей и явлений, получили название монизм. Если в качестве первоосновы берется две субстанции, то такая философская позиция называется дуализмом. И, наконец, если более двух - плюрализмом. Монизм также имеет подвиды: материалистический и идеалистический. Материалистический полагает, что мир един и неделим; он изначально материален, и именно материальность лежит в основе его единства. Дух, сознание, идеальное в этих концепциях не обладает субстанциальной природой и выводятся из материального как его свойство или проявления. Такие подходы в наиболее развитом виде мы обнаруживаем у представителей Милетской школы, Гераклита, Спинозы, Маркса и у его последователей. Идеалистический монизм, наоборот, признает материю производной от чего-то идеального, обладающего вечным существованием, неуничтожимостью и первоосновой любого бытия. При этом можно выделить как объективно-идеалистический монизм (например, у Платона - это вечные идеи, в средневековой философии - Бог, у Гегеля - саморазвивающаяся «абсолютная идея»), так и субъективно- идеалистический (сознание - по Беркли).

 32. Пространство и время как фундаментальные свойства бытия. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени.

Пространство и время – основные формы существования материи. В этих формах пребывают все существующие объекты, которые не могут существовать иначе как в пространстве и во времени.

Проблемой пространства и времени занимаются многие науки. В качестве философских категорий пространство и время рассматриваются, во-первых, как объективные свойства реального мира, отображаемые нашим сознанием, и, во-вторых, как атрибуты материи.

Пространство – это "форма существования материи, характеризующаяся такими свойствами как протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие. Пространство - это, прежде всего, взаимное расположение вещей и процессов друг возле друга, их протяженность и определенный порядок взаимосвязи. Оно трехмерно и обратимо".

Пространство рассматривалось как :

• - абсолютная протяжённость, пустота, в которую вмещались все тела и которая от них не зависела (Демокрит, Эпикур, Ньютон) ;

• - протяжённость материи и эфира (Аристотель, Декарт, Спиноза) ;

• -априорная форма чувственного созерцания (Кант) ;

• - порядок сосуществования и взаимного расположения объектов (Лейбниц, Лобачевский) ;

• - комбинация ощущений и опытных данных (Беркли, Мах, Авенариус) ;

• - форма бытия материи (Гольбах, Энгельс).

Атрибутивные свойства пространства :

• протяженность – к каждому элементу можно добавить или отнять от него другой элемент пространства ;

• непрерывность – проявляется в характере перемещения тел от точки к точке и в распространении воздействий путем полей как процесс передачи материи, энергии, информации

• дискретность(прерывность)–обеспечивает относительно раздельное существование тел в природе;

• однородность – равноправие всех его точек ;

• изотропность – равноправие всех его направлений ;

• трёхмерность – все явления в пространстве можно отобразить в трехмерных координатах.

Время – это "форма существования материи, выражающая длительность бытия и последовательность смены состояний всех материальных систем и процессов в мире. К основным свойствам времени относятся длительность, изменение, развитие. Время одномерно и необратимо".

Проблема взаимоотношения категорий материи, пространства и времени рассматривается в двух основных концепциях - субстанциональной и реляционной.

Время понималось как :

- форма проявления абсолютной вечности, преходящая длительность (Платон, Августин, Гегель) ;

- абсолютная длительность, однородная для всей Вселенной (Ньютон) ;

-относительное свойство вещей, порядок последовательности событий (Лейбниц) ;

- форма упорядочивания комбинации ощущений (Беркли, Юм, Мах) ;

- априорная форма чувственного созерцания (Кант) ;

-длительность существования и мера изменений материи (Аристотель, Декарт, Гольбах) ;

- форма бытия материи, выражающая длительность и последовательность изменений (Энгельс, Ленин)

Атрибутивные свойства времени :

- одномерность – время развивается в одном измерении ;

- длительность – последовательность сменяющих друг друга состояний ;

- необратимость – время протекает из прошлого через настоящее к будущему ;

- однородность – равноправие всех моментов времени.

В субстанциальной концепции пространство и время трактовались как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от неё. Соответственно отношение между пространством, временем и материей представлялось как отношение между двумя видами самостоятельных субстанций. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. В современных субстанциональных концепциях субстанция -- это не само пространство и время. "Это всего лишь природный референт понятия пространства и времени. Движение пространства и времени отожествляется с существующим в природе процессом или, другими словами, этот процесс принимается за эталон изменчивости, за своеобразную систему отсчета для фиксации изменений в Мире. Этот же эталонный процесс параметризует изменения других объектов, т.е. используется в качестве основного аргумента для всех меняющихся функциональных зависимостей Мира. Указанное отождествление и позволяет считать субстанциональное пространство и время (в той же степени, что его референт) реалией и феноменом.

Вторую концепцию именуют реляционной. Её сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Соответственно допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем.

В реляционных подходах нет отождествления времени с какой-либо материальной сущностью. "Реляционное время -- умозрительный конструкт из характеристик материальных объектов, т.е. -- это конвенция и ноумен".

Тем не менее, “не существует реляции без субстанции” , т.е. любой реляционный подход использует совокупность материальных объектов для построения отношений между ними и на базе этих отношений -- конструкции пространства - времени.

И в субстанциональном, и в реляционном подходах время и пространство -- это формы движения материи. В субстанциональных подходах делается акцент на носителях движения, а в реляционных -- на самом движении или на определенном отношении между элементами материи, в качестве какового можно рассматривать и движение. Но как нет отношений без их носителя, так и субстанция без движения не порождает изменчивости. Важно отметить, что в субстанциональных подходах, как правило, идет речь об упорядоченном движении -- потоке (не в смысле наличия выделенного направления в некотором пространстве, а в смысле увеличения количества субстанции вблизи источника субстанции). В реляционных подходах какое-либо упорядочение не постулируется.

33. Движение как философская категория. Взаимосвязь основных форм движения материального мира.

Материя - объективная реальность данная нам в ощущениях. Материя – одна из самых общих категорий нашего мышления. Она содержит лишь минимальное количество признаков обозначаемого предмета. Первым шагом в конкретизации материи я-я признание сложной организации объективной реальности, в составе которой различимы материальные объекты(вещи),а также их свойства и отношения. Следующий шаг в конкретизации понятия материя- приписывание всем материальным объектам некоторых общих атрибутивных свойств. Свойства: системность (упорядоченность, структурная определенность), активность (движение, изменение, развитие),самоорганизация, пространственно- временная форма бытия, отражение, информативность. Структурные уровни организации материи: Сначала по сложности определяем три больших типа систем: системы неживой природы, биосистемы и системы социальные. Далее внутри каждого из этих типов систем ищем структурные уровни в неживой природе- физический вакуум, частицы, поля, атомы, молекулы. В живой природе- нуклеиновые кислоты, белки, клетки, биоценозы. В организации общественной жизни просматриваются системы и подсистемы человеческого действия(материальное и духовное производство, политика, мораль).Т.о материальный мир представляет собой многоярусную конструкцию, образуемую структурными уровнями материи.

Движение - любое изменение вообще, начиная с пространственного перемещения предметов и заканчивая человеческим мышлением. Движение есть атрибут материи, неотъемлемое свойство любого материального объекта. Не существует материи без движения как и наоборот. Движение- абстракция, отвлеченное нашим сознанием от реальных материальных предметов свойство изменять свои параметры. Поэтому движение в «чистом виде» существует только в мышлении, в реальности же существует только движущиеся материальные объекты. Не может быть абсолютно неподвижного материального объекта. Покой- противоположно движению (отсутствие движения).Любой движущийся предмет до определен. времени сохраняет свою качественную определенность, стабильность внутренней структуры, т.е некоторое постоянство, неизменность. Это непременное условие существования любой вещи. Т.о. -движение и покой диалектически противоречивые свойства материального объекта. Развитие- необратимое качественное изменение .Оно бывает прогрессивным – проистекающим с нарастанием сложности и упорядоченности объекта и регрессивным – деградация объекта, его распад, гибель. Энгельс выделил 5 основных форм движения:

1. Механическая

2. Физическая

3. Химическая

4. Биологическая

5. Социальная

Все эти формы движения взаимосвязаны между собой и более простые входят в более сложные, образуя качественно иную форму движения. Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество видов движения. Даже, по Энгельсу, простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как равномерно-прямолинейное, равномерно-ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое и др.

Наиболее сложной формой движения является социальная, т. к. материальный носитель есть самый сложный вид материи - социальный. Эта форма движения включает и изменения, происходящие в организме отдельного человека. Так, сердце человека - это механическая двигатель, обеспечивающий движение крови в сосудах. Но это не чисто механический двигатель. Его деятельность регулируется механизмами высшей нервной деятельности человека. А жизнедеятельность организма - условие участия человека в труде, в общественной жизни. Сюда входят изменения социальных групп, слоев, классов, этнические изменения, демографические процессы, развитие производительных сил и производственных отношений и другие изменения, определяемые законами движения на социальном уровне материи.

Следует подчеркнуть, что различные формы движения способны переходить друг в друга в соответствии с законами сохранения материи и движения. Это есть проявление свойства неуничтожимости и несотворимости материи и движения. Мерой движения материи является энергия, мерой покоя, инертности - масса.

34.​  Понятие материи, его эволюция в истории философии и методологическое значение. Атрибуты материи.

Онтология – это учение о бытии; раздел философии, изучающей сущность мира, всеобщие свойства, отношения и законы бытия. Онтология является фундаментом любой достаточно развитой философской системы. В идеалистической философии бытие принимает форму духовной субстанции. В материалистической философии бытие выступает как материальная сущность мира.

Материя является центральной категорией материалистического миропонимания. Сама философия возникает и развивается как учение о материальной субстанции. Материалистическое мировоззрение разделяет подавляющее большинство ученых, оно господствует и в обыденном сознании. Но философия отличается от стихийного мировоззрения анализом понятий и привидением их в логически стройную и непротиворечивую систему. Понятие материи всегда было весьма общим, применимым к предметам различного рода. Однако для того, чтобы осознать степень и характер общности научно-философского определения материи понадобилось более двух с половиной тысячелетий.

В развитии знаний о материи в истории философии и естествознания можно выделить четыре основных этапа. Первый этап связан с идеей единства мира. Древние философы-материалисты стремились дать определение материи, как первоосновы мира, с которой все начинается и во что все превращается. Искали это первовещество в чем-то наиболее распространенном: в воде (Фалес), в воздухе (Анаксимен), в огне (Гераклит). В дальнейшем за первооснову берется уже не одно, а несколько веществ. Например, у Эмпедокла в качестве первоматерии выступает четыре вещества: вода, воздух, огонь и земля. Таким образом, на первом этапе материя отождествляется с каким-либо конкретным веществом или их группой.

На втором этапе представления о материи становятся более общими. В понятие материи вкладываются некоторые общие признаки, присущие всем известным веществам. Первый шаг в этом направлении делает Анаксимандр. В качестве материи он берет апейрон – неопределенное, вечное и бесконечное, всеобъемлющее и всеохватывающее, постоянно находящееся в движении первоначало. Другой шаг в этом направлении сделал Демокрит, который учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Демокрит, таким образом, впервые отождествил материю с атомами – мельчайшими неделимыми и неизменимыми частицами, различные сочетания которых дают все разнообразие мира.

Дальнейшее развитие понятия материи было связано с представлениями классической механики, которая определила ряд физических свойств вещества. В XVII – XVIII веках глубоко укоренилось представление о том, что материя – это вещество, т.е. совокупность неделимых частиц, обладающих постоянной массой. Пока вещество оставалось единственно известной формой материи, их отождествление казалось вполне естественным. Но при таком подходе понятие материи являлось не всеобщим, не философским, а частнонаучным. Правда, уже тогда такие философы как Спиноза, Гольбах, Фейербах, Энгельс и другие пытались найти в понятии материи чисто философское содержание. Но до тех пор, пока не было реальных причин сомневаться во всеобщности известных свойств вещества, вопрос о чётком различии философского и частнонаучного подхода к определению материи не мог встать со всей остротой.

Третий этап в развитии знаний о материи вызывается к жизни великими открытиями в физике конца Х1Х – начала ХХ веков. Отождествление материи с веществом сыграло немалую роль в возникновении кризиса в естествознании. Открытия электрона и явления радиоактивности показали, что ''атом'' вопреки своему названию – это целый мир, построенный из более простых частиц. Значит, атом не является первокирпичиком материи, он распадается на более мелкие частицы. Казалось, что учение об атомном строении материи потерпело крах, а вместе с ним рухнул и материализм. Кроме того, открытие новой формы материи – поля и превращение частиц вещества (электрона и позитрона) в фотоны тоже было истолковано с позиций идеализма. Поскольку материя отождествлялась с веществом, то факт превращения вещества в электромагнитное поле был назван ''аннигиляцией'', т.е. уничтожением материи.

Неприменимость механических законов для объяснения электромагнитного поля, радиоактивности и свойств электрона трактовалась идеалистами в том смысле, что даже сама наука подрывает основы материализма. В течение двух столетий классическую механику Ньютона считали окончательным ответом на вопросы физики, завершенной картиной мироздания. Пришедшая ей на смену теория относительности Эйнштейна показала ограниченность классической механики. Крушение старой механической картины мира воспринималась многими учеными-естествоиспытателями как крушение материализма. Анализируя состояние науки конца Х1Х – начала ХХ веков, В.И. Ленин в работе ''Материализм и эмпириокритицизм '' показал, что кризис в физике носил методологический характер. Именно метафизические представления, незнание диалектики, привели многих ученых в условиях ломки старых понятий и законов к выводу об исчезновении материи, к замене материализма идеализмом и агностицизмом. В этих условиях требовалось изменить само понятие материи, выделить его философское содержание.

Основной итог новейшей революции в физике В.И. Ленин увидел в доказательстве качественной неисчерпаемости материи, её бесконечности в глубь. ''Исчезла не материя, - писал он, - а тот предел, до которого мы знали материю до сих пор.'' Эта неисчерпаемость материи в гносеологическом плане, в плане познания, делает бессмысленной любую попытку частнонаучного определения её как таковой, вне отношения к сознанию. В.И. Ленин дает следующее определение материи: '' Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.''

Определение материи как объективной реальности – это принципиально новое философское определение. Никакие дальнейшие открытия в науке не смогут его изменить. Но это определение не является полным, оно фиксирует лишь гносеологическую сторону отношения материи и сознания и не раскрывает отношения материи к её атрибутам.

Четвертый этап в развитии знаний о материи связан с онтологическим определением материи как субстанции. Материя в полном её объеме может быть определена только через понимание её как субстанции, через выявлении её связи со всеми атрибутами. Поиски онтологического определения материи как субстанции велись философами Польши, Югославии, Венгрии и Германии. Среди отечественных философов к сторонникам онтологического определения материи можно отнести С.Т. Мелюхина,  М.Н. Руткевича, В.В. Орлова, В.Л. Акулова. Наиболее удачное определение материи как субстанции было предложено В.Л. Акуловым: ''Материя - это бесконечная и вечная субстанция, порождающая в процессе самодвижения все богатство сущего, в том числе и субъекта как высшую форму своего развития, а потому, отражаясь в субъекте, существует независимо от него''. В этом определении содержание философского понятия материи раскрывается через систему её атрибутов, т.е. таких всеобщих и необходимых её свойств, как движение, пространство, время и отражение.

Материалистическая философия в анализе проблемы соотношения материи и движения исходит из субстанциальности материи и атрибутивности движения. Это значит, что материя рассматривается не как мертвая, пассивная и неизменная субстанция, а как активная, вечно изменяющаяся, порождающаяся в процессе саморазвития бесконечное многообразие материальных систем.

Движение, по определению Ф. Энгельса, - это способ существования материи. Материальный мир противоречив, он представляет собой единство в многообразии. Он един, ибо нет в этом мире ничего, кроме существующей известным образом и развивающейся по определенным законам материи. Он многообразен, ибо материя не существует иначе, как в многообразии своих систем и образований. Эта внутренняя противоречивость, как способа бытия материи, и находит свое выражение в категории движения. Движение в философском значении – это атрибут, способ существования материи, выражающий её противоречивость.

Самая глубокая основа противоречивости материи заключается в том, что она представляет собой единство в многообразии. Многообразие мира не только результат движения материи, но и результат её пространственной и временной определенности. Это многообразие выражается в атрибутах пространства и времени. Пространство как атрибут материи характеризует многообразие мира со стороны сосуществования, рядоположенности материальных объектов, выступает как форма статического многообразия. Время характеризует многообразие мира со стороны следования и длительности существования материальных явлений, выступает как форма динамического многообразия. Будучи атрибутами материи, пространство и время обладают своими специфическими свойствами. К основным свойствам пространства относятся протяженность, трехмерность и изотропность. Время характеризуется длительностью, одномерностью и необратимостью. Каждый уровень организации материи обладает своей пространственно-временной структурой.

Принципиальное значение для раскрытия природы пространства и времени имеет ответ на вопрос об отношении пространства и времени к материи. По этому вопросу в истории философии и естествознания сложились две концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная. Согласно субстанциальной концепции пространство и время рассматриваются как самостоятельные невещественные сущности, существующие наряду с материей и независимо от неё. Родоначальником этой концепции можно считать Демокрита, который считал, что в действительности существуют только атомы и пустота, т.е. пространство наделяется субстанциональностью и мыслится существующим наряду с атомами. Свое наиболее полное развитие субстанциальная концепция нашла в теории Ньютона. Он писал: ''Пространство – это беспредельная пустота, протяженность, в которой размещена движущаяся материя, а время – длительность, равномерное течение, независимое от материальных процессов, которые в нем происходят.''

Согласно реляционной концепции, пространство и время являются формами существования материи, их свойства зависят от характера взаимодействия материальных систем. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, но наиболее четко она была сформулирована в философии Лейбница. Лейбниц считал, что пространство – это порядок сосуществования различных тел, а время – порядок их последовательности, то есть пространство и время вне вещей и процессов не существуют. Свыше 200 лет в науке безраздельно господствовала классическая механика Ньютона и связанные с ней представления об абсолютности пространства и времени. В то же время в философии получила распространение реляционная концепция, рассматривающая пространство и время как формы существования материи. Но признание зависимости пространства и времени от состояния материи при этом, как правило, сопровождалось постулированием их субъективного характера, поэтому реляционная концепция не пользовалась популярностью у естествоиспытателей. Однако именно эта концепция получила научное обоснование в специальной и общей теории относительности Эйнштейна.

Специальная теория относительности связала воедино материю, пространство и время, она показала, что пространственно – временные свойства материальных тел меняются с изменением скорости их движения. С увеличением скорости происходит сокращение длины тела по направлению движения, а время при этом замедляется. Общая теория относительности показала зависимость характеристик пространства и времени от распределения вещества и поля во Вселенной: чем выше плотность вещества и поля, тем более искривлено пространство и тем сильнее эффект '' замедления времени '' под действием полей тяготения.

Таким образом, теория относительности Эйнштейна подтвердила правильность диалектико-материалистической трактовки пространства и времени как основных форм существования материи, вытекающей из логики развития философии диалектического материализма. Ф. Энгельс в период господства в науке ньютоновских представлений о пространстве и времени, за 50 лет до создания теории относительности писал: ''Пространство и время являются основными формами всякого бытия. Бытие вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как и бытие вне пространства.''

Проблема бытия – одна из самых сложных проблем философии, она органично связана с проблемой единства мира и проблемой субстанции. Уже Аристотель решение проблемы единства мира связывает с понятием ''первой материи'', ''первого субстрата '', под которым он понимает некую неизменную основу сущего. Субстанция у Аристотеля выступает как некий бескачественный и неопределенный субстрат, сущность здесь оказалась оторванной от существования. Дальнейшее развитие категория субстанции получила в философии Спинозы, который определил субстанцию как причину самой себя, она раскрывает свою сущность через систему своих атрибутов.

Учение Спинозы оказало огромное влияние на развитие всей последующей философской мысли. Его идеи высоко оценили Гегель и Фейербах. Г.В. Плеханов полагал, что ''современный материализм представляет собой только более или менее осознавший себя спинозизм''. Но в отечественной философской литературе советского периода фактически было возрождено аристотелевское понимание субстанции. Эта категория оказалась недостаточно разработанной, а потому и малосодержательной. Субстанцию пытались определить вне соотношения с её атрибутами. В результате такого подхода сформировалась субстратная концепция материи, согласно которой субстанция определялась как ''сущность природы'', ''всеобщий субстрат'', ''носительница всех свойств''. Но если от субстанции отрывают все её атрибуты, то неясно, какой смысл имеет это понятие. В.П. Тугаринов и другие авторы, признающие субстанциальную природу материи, справедливо обращают внимание на не тождественность понятий ''бытие'' и ''материя''. Но понятие бытия (существования) трактуется ими как простое наличие, лишенное дальнейших определений. Это ведет к признанию существования не только материи, но и движения, пространства, времени, мышления, законов природы и т.д. Авторы, разделяющие эту позицию приходят к выводу, что ''природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют''. Но мир идей и мир природы – это далеко не одно и то же, поскольку материальный объект и его идеальный образ не являются тождественными. Ещё Гегель показал, что бытие, лишенное определенности, равно небытию. Существование как простое наличие всего является тавтологией, сущность здесь оказывается оторванной от существования, материя – несуществующей, а атрибуты – беспредметными.

Как справедливая реакция на это ''субстратное'', а потому, в сущности, недиалектическое понимание природы субстанции, возникла атрибутивная концепция материи, согласно которой всеобщая картина мира может быть представлена лишь как его атрибутивная модель. Но авторы данной концепции (В.В. Ильин, А.С. Кармин, В.И. Свидерский) впали в другую крайность – ликвидировали фактически то, существование чего атрибуты выражают – материю как субстанцию. Если в случае ''субстратного'' её понимания субстанция предстает в виде некоей ''праматери'', полученной в результате формального логизирования, а потому и лишенной реального бытия, то в случае '' атрибутивного'' её понимания она оказалась сведенной к системе атрибутов, к чистому существованию как таковому, без указания на то, что существует. Сущность и существование и в том и другом случае оказались оторванными друг от друга.

Атрибутивная концепция материи исходит из возможности непосредственной связи между атрибутами. На самом деле такая связь носит опосредованный характер, через материю как их субстанциальную основу. Нельзя свойства субстанции переносить на её атрибуты. Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени, но само пространство не может быть бесконечным, а время – вечным. Ещё Спиноза самым решительным образом выступал против сведения одного атрибута к другому, против перенесения свойств субстанции на её атрибуты, справедливо усматривая в этом субстанциализацию атрибутов, нарушение принципа монизма.

С точки зрения последовательно проведенного принципа материалистического монизма, нет в этом мире и материи, и движения, и пространства, и времени, и мышления, и законов природы. Есть одна материя, а именно – существующая определенным образом и развивающаяся по определенным законам. Это существование материи как субстанции и раскрывается через систему её атрибутов. Атрибуты не существуют, они являются способом существования материи, каждый из них выражает реальность, или бытие субстанции. Субъект познает не материю и её атрибуты, но существующую определенным образом материю.

Рассудочное мышление фиксирует в своих определениях субстанцию и её атрибуты как нечто отличное друг от друга. В одном из современных учебников по философии можно прочитать следующее: ''Бытие делится на два мира, две реальности: материальный природный мир и мир психических состояний, мир сознания'', но это позиция дуализма, позиция удвоения мира. Из изложенного выше следует, что отношение субстанции и её атрибутов не есть отношения равно существующих сущностей. Это отношение сущности и явления. Мир как сущее (сущность) есть субстанция. Мир как явление, как нечто наличное есть её атрибуты. В своем действительном бытии он есть тождество субстанции и её атрибутов, есть являющаяся сущность. Рассматривая, категории сущности и явления в плане соотношения сущего и способа бытия сущего Гегель писал: ''Сущность есть то, что существует, существование есть явление''. Существующая как явление наличное бытие сущности есть сущность во всем богатстве своего содержания. Мир как единство сущности и явления есть существующая сущность.

35.​ Проблема сознания в философии. Проблема происхождения сознания.

http://studopedia.org/1-139920.html

Одна из важнейших проблем философской антропологии – проблема происхождения сознания. Выявление природы сознания, решение вопроса о его связи с материальными явлениями – вопрос огромной важности не только в теоретическом, но и в практическом отношении; выяснение зависимости протекания психических процессов от объективных условий открывает возможности направленного изменения сознания людей.

Познание сознания сталкивается с рядом трудностей. Дело в том, что сознание нам непосредственно не дано. Образы, возникающие в мозге, внешне не наблюдаемы. Внешне можно наблюдать поведение человека, его эмоции, его речь; при исследовании мозга можно наблюдать происходящие в нем физиологические процессы. Но наблюдать, даже с помощью приборов, сознание невозможно. Образы в сознании не обладают теми материальными свойствами, которые есть у отражаемых этими образами объектов (так, огонь жжет, образ огня в сознании этим свойством не обладает). Поэтому получается, что когда изучается физиологическая деятельность мозга, поведение человека, эмоции, речь, то изучается непосредственно не само сознание, а его материальное основание и его материализация в деятельности человека. В этом случае о сознании можно судить косвенно, опосредованно.

Особым способом изучения сознания является самонаблюдение (интроспекция) за собственной духовной жизнью. При этом, правда, есть специфическое затруднение. Так, например, если мы начнем анализировать свои эмоции или мысли, то они в ходе этого анализа начинают исчезать (мысль о мысли вытесняет саму мысль).

Однако при всех трудностях в понимании сознания для дальнейшего разговора о нем и его происхождении нужно попытаться дать хотя бы неразвитое, рабочее определение сознания. В диалектико-материалистической философии развивается определение сознания, включающее указание на две его основные функции: отражающую и управляющую. Конкретизируя этот подход, можно предложить следующее определение: сознание – это способность человека отображать материальные объекты в идеальных образах и целенаправленно регулировать свои взаимоотношения с этими объектами. Здесь нужно оговорить, что такое определение сознания несколько сужает его содержание, поскольку сознание оперирует не только образами материальных объектов, но и создает различные образы, прямо не связанные с отражением материальных объектов. Однако дело в том, что исходные образы сознания – это именно образы материальных объектов.

Сознание – свойство высокоорганизованной материи. Будучи специфическим свойством высокоорганизованной материи, оно имеет в материи свои объективные основания.

При объяснении происхождения сознания человека некоторые философы прошлого (впрочем, такие имеются и сегодня) предполагали, что сознание как бы «разлито» по всей природе, что вся материя «одушевлена» (эта точка зрения называется «гилозоизм»). Между сознанием, присущим всем природным объектам, и сознанием человека имеется лишь количественное различие. Гилозоистическая концепция ошибочна в целом, но в ней есть рациональный момент – о предпосылках нашего сознания в природе.

В. И. Ленин выдвинул идею об отражении как всеобщем свойстве материи. «Логично предположить, – писал Ленин, – что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения»[8]. В ходе развития диалектико-материалистической философии и науки идея об отражении как всеобщем свойстве материи получила свое обоснование и конкретизацию.

Отражение связано с взаимодействием объектов. Без взаимодействия не может быть отражения. Вместе с тем отражение не тождественно взаимодействию. Специфика отражения раскрывается в следующих моментах.

• Способность материальных объектов воспринимать те или иные воздействия окружающей среды. Этот момент отражения можно назвать «отражение-воспринимание».

• Изменение объекта в результате воздействия на него других объектов. Специфика этого изменения зависит от характера внешнего воздействия и внутреннего содержания отражающего объекта. Назовем этот момент «отражение-изменение».

• Способность объекта сохранять в себе результаты воздействий. Структурные особенности воздействующего объекта воспроизводятся в содержании отражающего объекта. Так, благодаря индукции и резонансу в различных акустических и магнитных явлениях особенности структуры одних систем «передаются» и «запоминаются» другими. Назовем этот момент «отражение-след».

• Способность объектов определенным образом реагировать на внешние воздействия. Здесь нужно заметить, что реакция объекта зависит от его «истории», его «запомнившихся» прошлых взаимодействий со средой. Назовем этот момент «отражение-реакция».

Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей его действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. Естественно, что подходы эти бывают разные, но все они по существу всегда имеют дело с единой проблемой: анализом сознания как специфически человеческой формы регуляции и управления взаимодействием человека с действительностью. Эта форма характеризуется прежде всего выделением человека как своеобразной реальности, как носителя особых способов взаимодействия с окружающим миром, включая и управление им.

Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания человека к его бытию, вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и о той ответственности, которую налагает сознание на человека. Бытие человека в мире всегда связано с сознанием, «пронизано» им, короче говоря, не существует человеческого бытия без сознания, независимого от тех или иных его форм. Другое дело, что реальное бытие человека, его взаимоотношения с окружающей социальной и природной действительностью выступают как более широкая система, внутри которой сознание является специфическим условием, средством, предпосылкой, «механизмом» вписывания человека в эту целостную систему бытия. В контексте человеческой деятельности как целостной системы сознание является ее необходимым условием, предпосылкой, элементом. Таким образом, если исходить из понимания человеческой реальности как целого, то вторичность человеческого сознания по отношению к человеческому бытию выступает как вторичность элемента по отношению к объемлющей его и включающей его в себя системе. Разрабатываемые сознанием идеальные планы деятельности, его программы и проекты предшествуют деятельности, но их осуществление обнажает новые «незапрограммированные» слои реальности, открывает новую фактуру бытия, которая выходит за пределы исходных установок сознания. В этом смысле бытие человека постоянно выходит за пределы сознания как идеального плана, программы действия, оказывается богаче содержания исходных представлений сознания. Вместе с тем это расширение «бытийного горизонта» осуществляется в деятельности, стимулируемой и направляемой сознанием. Если исходить из органической включенности человека в целостность неживой и живой природы, то сознание выступает как свойство высокоорганизованной материи. Отсюда возникает необходимость проследить генетические истоки сознания в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе его эволюции. Человек сознает при помощи мозга, но сознание - не функция мозга самого по себе, а функция определенного, специфического типа взаимоотношения общественно развитого человека с миром.

Сознание возникает и развивается в совместной деятельности людей, в процессе их труда и общения. Вовлекаясь в эти процессы, люди вырабатывают соответствующие представления, установки, нормы, которые вместе с их эмоциональной окраской составляют содержание сознания как специфической формы отражения. Это содержание и закрепляется в их индивидуальной психике.

С сознанием в широком смысле слова, конечно, следует связывать и представление о самосознании. Самосознание — это сознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе. В формировании самосознания существенную роль играют ощущения человеком своего собственного тела, движений, действий. Человек может стать самим собой лишь во взаимодействии с другими людьми, с миром через свою практическую деятельность, общение.

Сознание выступает, таким образом, как ключевое, исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этими взаимоотношениями.

Сознание — это выевшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.

36.​ Сознание как отражение. Творческий характер сознания.

Сознание как отражение.

Отражение есть всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении признаков, свойств и отношений отражаемого объекта. Способность к отражению, а также характер ее проявления зависят от уровня организации материи. Отражение в неорганической природе, в мире растений, животных и, наконец, человека выступает в качественно различных формах. Особым и неотъемлемым свойством отражения у живого организма являются раздражимость и чувствительность как специфическое свойство отражения, взаимодействий внешней и внутренней среды в виде возбуждения и ответной избирательной реакции.

 Отражение во всем многообразии его форм, начиная от простейших механических следов и кончая человеческим разумом, происходит в процессе взаимодействия различных систем материального мира. Это взаимодействие имеет своим результатом взаимоотражение, которое в простейших случаях выступает в виде механической деформации, в общем же случае - в виде взаимной перестройки внутреннего состояния взаимодействующих систем: в изменении их связей или направлений движения, как внешняя реакция или как взаимная передача энергии и информации. Любое отражение включает информационный процесс: оно есть информационное взаимодействие, одно оставляет о себе память в другом.

Присущее неживой природе свойство отражения при определенных условиях порождает отражение в живой природе – биологическую форму отражения. Ее разновидности: раздражимость, чувствительность, элементарная психика высших животных. Такое отражение связано с приспособленной жизнедеятельностью живых организмов, в чем проявляется сущность их жизни. В этом процессе развивается нервная система.Этим формам отражения присуща активность и целесообразность. Даже растения, простейшие организмы исходя из потребностей самосохранения целесообразно реагируют на биологические важные условия среды.На основе этого происходит проявление зачатков психической формы отражения. Это свойство живых организмов (позвоночных) целесообразно реагировать на предметно-оформленную среду с целью приспособительного поведения. Формы такого отражения – восприятие и представления имеют рефлекторную природу. Рефлекс, лежит в основе психических явлений, служит отражательным нервным механизмом. Он начинается с восприятия раздражителя, продолжается первыми процессами в организме, заканчивается ответным движением и закрепляется как безусловный (Р.Декарт, И.П.Павлов, И.М.Сеченов).

Следующая форма – условный рефлекс. По своей биологической сущности он является сигнальной деятельностью на основе образования временных связей сигнала и внешней и внутренней для организма среды (условные раздражители) предвещают, сигнализируют о предстоящем наступлении существенно важной для организма безусловно-рефлекторной деятельности (пищевой, защитный, половой и т.д.). Это было обусловлено усложнением самих форм поведения, развитием нервной системы, усложнением структуры головного мозга. Такую форму психологического отражения называют нервно-психологической, т.к. рефлексы имеют нервно-психологическую деятельность мозга своей основой.

На основе сигнального характера отражательной деятельности организма возникает и развивается опережающее отражение действительности. Такое отражение у животных осуществляется элементарными формами психики – ощущениями, восприятиями, представлениями, конкретно образным предметным мышлением. Физический механизм его назван первой сигнальной системой (Павлов).

Психическая форма отражения высших животных развивает сознательную форму отражения. Сущностью этой формы является способность отражающего получать уже сигнал не о свойствах раздражителя, а сигнал или образ образа объекта. Формами такого отражения становится – понятие, суждение, умозаключение. Опережающий характер отражения дополняется признаком целенаправленности. Что позволяет человеку, прежде чем приступить к делу, увидеть результат и построить образ действия по его достижению. Это позволило осуществить новый способ жизнедеятельности человека – его предметно-практическую деятельность, которая, в свою очередь стало необходимым условием формирования сознания.

Эволюция форм отражения

1. Раздражимость — исходная форма отражения, способность к реакции.

2. Чувствительность — способность к ощущению, являющаяся начальной формой психики животных. Чувствительность подразумевает наличие нервной ткани — «особой материальной структуры, ответственной за отражение»

3. Восприятие — не только дифференцированное восприятие свойства и отношения вещей, но и отражение значительного числа существенных в биологическом отношении связей в окружающем мире.

4. Сознание — предполагает не только воздействие на субъект извне, но и активное действие самого субъекта, его творческая активность, которая проявляется в избирательности и целенаправленности восприятия, в отвлечении от одних предметов, свойств и отношений и фиксировании других, в превращении чувств, образа в логическую мысль, в оперировании понятийными формами знания.

 ТВОРЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР СОЗНАНИЯ.

 Творческий характер сознания в практической деятельности человека проявляется в том, что благодаря сознанию человек познает законы объективной действительности и может что-то менять в окружающей среде. Таким образом, сознание выполняет следующие функции: познавательную, регулятивную, прогностическую, конструктивно-творческую, аксиологическая Активность ее заключается в том, что благодаря сознанию человек способен творить, превращать в форме идеальных образов, ставить цели, абстрагировать, опосредовать, обобщать, т.е. выделять себя как субъекта. Творить — это значит открывать новое и создавать новое.Человек создает и такие продукты, которых нет в естест­венной природе (машины, технические сооружения, транспортные средства и т.п.), он придумывает новые конструкции, оригиналь­ные приемы решения практических задач. Но все созданное в процессе творческой деятельности человека имеет в своей ос­нове естественные явления, опирается на реальные возможности и тенденции объективного развития естественной природы или общественной жизни.

Творческий акт составляет необходимое звено диалектики взаимоперехода материального и идеального, то есть превраще­ния субъективной реальности — идей, замыслов, планов — в объ­ективную действительность, которая, в свою очередь, отражается в сознании людей, творчески преобразуется в нем и затем вновь обретает свое материальное воплощение.

37. Сознание и язык. Естественный и искусственный языки и их соотношение.

Выше мы уже показали, что язык формировался и развивался в тесной связи с развитием труда и общества. При этом одной из пред- посылок его возникновения на биологическом уровне явились существующие уже у высших животных системы звуковой сигнализации. В языке с особой отчетливостью обнаруживает себя общественная природа сознания. Язык так же древен, как и сознание. Язык и сознание представляют собой органическое единство, не исключающее однако, и противоречий между ними. Сущность языка обнаруживает себя в его функциях. Прежде всего язык выступает как средство общения, передачи мыслей, выполняет коммуникативную функцию. Мысль представляет собой идеальное отображение предмета и поэтому не может быть ни выражена, ни передана без материального обрамления. В роли материальной, чувственной оболочки мысли и выступает слово как единство знака, звучания и значения, понятия. Речь представляет собой деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами и т.п., осуществляемый с помощью языка как средства общения. Но язык не только средство общения, но и орудие мышления, средство выражения и оформления мыслей. Дело в том, что мысль, понятие лишены образности, и потому вы- разить и усвоить мысль значит облечь ее в словесную форму. Даже тогда, когда мы мыслим про себя, мы мыслим, отливая мысль в языковые формы. Выполнение языком этой своей функции обеспечивается тем, что слово - это знак особого рода: в нем, как правило, нет ничего, что напоминало бы о конкретных свойствах обозначаемой вещи, явления, в силу чего оно и может выступать в роли знака - представителя целого класса сходных предметов, т.е. в роли знака понятия. Наконец, язык выполняет роль инструмента, накопления знаний, развития сознания. В языковых формах наши представления, чувства и мысли приобретают материальное бытие и благодаря этому могут стать и становятся достоянием других людей. Через речь осуществляется мощное воздействие одних людей на других. Эта роль языка видна в процессе обучения в том значении, которое в наши дни приобрели средства массовой информации. Вместе с тем успехи в познании мира, накопление знаний ведут к обогащению языка, его словарного запаса, грамматических форм. С возникновением письменности знания и опыт закрепляются в рукописях, книгах и т.д., становятся общественным достоянием, обеспечивается преемственность поколений и исторических эпох, преемственность в развитии культуры. Итак, сознание и язык органически связаны друг с другом. Но единство языка и мышления не означает их тождества. Действительно мысль, понятие как значение слова есть отражение объективной реальности, а слово как знак - средство выражения и закрепления мыс- ли, средство и передачи ее другим людям. К этому следует добавить, что мышление по своим логическим законам и формам интернационально, а язык по его грамматическому строю и словарному составу - национален. Наконец, отсутствие тождества языка и мышления просматривается и в том, что порой мы понимаем все слова, а мысль, выраженная с их помощью, остается для нас недоступной, не говоря уже о том, что в одно и то же словесное выражение люди с различным жизненным опытом вкладывают далеко не одинаковое смысловое содержание. Эти особенности в соотношении языка и мышления необходимо учитывать и в живой речи, и в речи письменной. Естественные языки - главное и решающее средство общения между людьми, средство организации нашего мышления. Вместе с тем по мере развития познания и общественной практики, наряду с языками, начинают все шире использоваться и неязыковые знаки и знаковые системы. В конечном счете все они так или иначе связаны с естественным языком, дополняя его и расширяя его диапазон и возможности. К числу таких неязыковых знаковых систем можно отнести системы знаков, используемых в математике, химии, физике, нотную грамоту, знаки дорожного движения и т.д. Больше того, формируются искусственные языки - язык математики, других наук, а в последнее время и формализованные языки программирования (Бейсик, Алгол, Фортран и т.д.). Потребности, вызвавшие их к жизни, многообразны. Немаловажно уже то, что в этих языках преодолена многозначность терминов, свойственная естественным языкам и недопустимая в науке. Искусственные языки позволяют в предельно сжатой форме выражать определенные понятия, выполняют функции своеобразной научной стенографии, экономного изложения и выражения объемного мысли- тельного материала. Наконец, искусственные языки- одно из средств интернационализации науки, поскольку искусственные языки едины, интернациональны. Завершая анализ проблемы сознания, необходимо еще раз кратко остановиться на его общественной природе. Сознание возникает и развивается в той системе бытия, которая выступает как человеческий способ существования в мире. Этим способом бытия является деятельность, прежде всего практическая, преобразующая деятельность. В ходе этой деятельности человек создает "вторую природу", человеческую среду обитания, созидает культуру. Опыт этого созидания и находит свое выражение и отражение в человеческом сознании. Но само созидание второй природы, а значит, и культуры имеет общественную природу и осуществляется через коллективную деятельность. Поэтому и формы отражения сознания носят социальный характер, выступают как коллективные отражения. Иными словами, индивид, лишь будучи включенным в определенные социальные образования и в их деятельность, способен приобщаться к этим "коллективным отображениям". Проще говоря, индивидуальное сознание приобщается к общественному не через пассивное отражение, а через включение в реальную совместную деятельность и в конкретные формы общения в ее ходе. Так закладывается основа закрепления в общественном сознании определенных представлений и норм, идеалов и т.д., регулирующих, программирующих отношение человека к природному и социальному миру, оказывается возможной совместная деятельность людей данного поколения и передача культуры от него последующим поколениям. Сознание таким образом, возникает и формируется в практической деятельности людей как необходимое условие ее организации, регулирования и воспроизводства. А поскольку практически-преобразующая деятельность общественного человека многообразна, постольку и общественное сознание, отражающее ее опыт и содержание, столь же многообразно в своих формах, выступая как экономическое, политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, философское сознание, а также в виде науки. Анализ этих форм, а также уровней общественного сознания, духовного производства и духовной жизни, в целом духовной культуры предстоит осуществить позднее, в процессе рассмотрения философско-социологических проблем.

38. Сознание и самосознание. Проблема идентичности личности.

Осмысление внешнего мира человеком при помощи сознания предполагает также определенную совокупность представлений о самом себе, своей роли во внешнем мире, оценку своих действий и поступков, а также тех возможностей, которые раскрываются перед ним. Это предполагает наличие особой сферы сознания, которую принято обозначать термином самосознание.

Самосознание – это познание и оценка человеком самого себя как субъекта мыслящего, чувствующего и действующего, как субъекта индивидуального, так и коллективно-социального.

Одним из первых вопрос о самосознании в европейской культуре ставит Сократ, провозглашая свою знаменитую установку «познай самого себя». В философии Средневековьяпроблемы самосознания анализировались в контексте исследования человеческой души и ее способностей. Фундаментальную роль в разработке проблем самосознания сыграла философия Нового времени, и в частности,философия Р. Декарта с его знаменитой формулой «Я мыслю, следовательно, я существую». По мнению Декарта единственное, что реально и непротиворечиво дано человеку – это его собственное «Я», факт его мышления. азумным было самосознание вфилософии Гегеля, где оно понималось не только как способность человеческой природы, но как проявление Абсолютного Духа.

Самосознание представляет собой процесс непрерывного развития и совершенствования. Первой его ступенью является осознание человеком своего тела, выделение его из мира вещей и других людей. На более высоком его уровне происходит осознание своей принадлежности к определенному сообществу, социальной группе, конкретной культуре. Самым высоким уровнем самосознания является понимание своего «Я» как индивидуального явления, своей неповторимости, уникальности. На этом уровне осознается возможность относительно свободных самостоятельных поступков и ответственности за них, необходимость самоконтроля и самооценки. Это обеспечивается через осознание человеком своего знания, нравственного облика, присущих ему идеалов, мотивов поведения. Самосознание – это всегда осознание определенного количества своих желаний и потребностей.

ИДЕНТИЧНОСТЬ -чувство тождественности человека самому себе, ощущение целостности, принимаемый им образ себя во всех своих свойствах, качествах и отношениях к окружающему миру.

Идентичность — свойство психики человека в концентрированном виде выражать для него то, как он представляет себе свою принадлежность к различным социальным, национальным, профессиональным, языковым, политическим, религиозным, расовым и другим группам или иным общностям, или отождествление себя с тем или иным человеком, как воплощением присущих этим группам или общностям свойств.

Идентичность можно понимать как самоопределение личности, самопознание и опознание себя как некоторой определенности, конкретности. Человек пытается узнать, понять себя, найти себя, обнаружить самого себя среди множества образов, которые существуют в его сознании и представлениях окружающих людей. Идентичность предстает как отражение окружающего мира, подражание внешним объектам. Это отражение становится активным, в значительной степени осознанным и является способом адаптации, приспособления к реальности. Так происходит идентификация – опознание, распознавание через сличение, сравнение, сопоставление себя с другими людьми. Сначала совершается соотнесение с чем-то внешним, с некой данностью, с чем-то объективным, конкретным, реально существующем рядом с человеком (например, ребенок сравнивает себя с отцом). Затем происходит сравнение с каким-то образцом, с идеалом, с чем-то абстрактным, предельным (например, с героем или святым). Это идентичность внешняя, во многом случайная, произвольная. Субъект определяется чем-то внешним по отношению к нему, это может быть социальная группа, нация, класс. Установленное тождество может как соответствовать, так и не соответствовать настоящей сущности человека. Такая идентичность основывается на внешнем подобии, наружном сходстве, видимой тождественности.

Внутренняя идентичность предполагает соотнесенность с единой основой, причастность к общему основанию, совпадение по сути, по природе, по сущности. Более существенной, чем внешняя идентичность является схожесть по некоторым внутренним свойствам, по функциям, по действиям.

39.​ Индивидуальное и общественное сознание. Взаимосвязь индивидуального и общественного сознания.

С точки зрения материального носителя выделяют общественное и индивидуальное сознание.

Общественное сознание (о.с.) – это социально обусловленный не только по механизму своего зарождения и протекания, но и по хар-ру своего бытия и исторической миссии феномен; оно атрибут общества. О.С. пребывает в системе «ч-к – деятельность – общение – общество – история – язык – культура». Когда люди в условиях общественной жизни научаются осознавать мир, они научают­ся вместе с тем и высказывать в процессе коммуникации свои идеи, фиксируя их в языке, вы­во­дящем индивидуальное сознание на арену социального бытия. Индивидуальное сознание (и.с.) – это духовный мир личности, отражающий общественное бытие через призму конкретных условий жизни и деят-ти данного ч-ка. Это совокупность идей, взглядов, чувств, свойственных конкретному ч-ку, в к-рых проявляется его индивидуальность, неповторимость, отличающая его от других людей. И.с. – это духовный мир, к-рый непрерывно развивается, обогащается, изменяется.

 

Взаимосвязь общественного и индивидуального сознания носит взаимный хар-р. О.С. как бы впитывает, поглощает духовные достижения отдельных людей, а И.с. – несет в себе черты общественного. Несовпадение И.с. с О.с. имеет двойственный хар-р: оно или опережает О.с., или отстает от него. Но в их взаимодействии ведущим выступает О.с. Оно явл-ся предпосылкой возникновения И.с., условием формирования духовного мира ч-ка.

О.с. надлично., оно внутренне  соприродно ч-ку:  в нем все создано ч-ком, а не какой-либо внечел-кой силой. Вместе с тем О.с. не количественная сумма И.с-ий, а их качественно новая ипостась. О.с. не существует для индивидов как внешняя механическая сила. Каждый из нас вбирает в себя эту силу, по-разному реагирует на нее, и каждый из нас может по-разному влиять на О.с. Каждое И.с. имеет также и собственные источники развития, поэтому каждая личность, несмотря на единство объемлющей ее чел-кой культуры, уникальна.

Носителями О.с. явл-ся не только индивиды, но и соц групы, общество в целом. Власть общественного над индивидом выражается в обязательном принятии индивидом исто­ри­чески сложившихся форм духовного освоения действительности, тех способов и ср-в, с пом. к-рых осуществляется производство духовных ценностей, того смыслового содер­жа­ния, к-рое накоплено человечеством веками и вне к-рого невозможно становление личности.

Противоречивое взаимодействие между О.с. и И.с. проявляется и в том, что первое представляет собой непрерывный духовный процесс, в то время как другое развивается прерывно.

 

Не различение индивидуального и общественного сознания чревато для культуры такими опасными заболеваниями, как догматизм и волюнтаризм. Догматик обожествляет некогда воспринятую им систему идей, считая ее раз и навсегда данной истиной, он отказывается от своего личного взгляда в пользу, с его точки зрения, общественного. Волюнтарист же игнорирует О.с. в пользу И.с.: если я действую, исходя из стремлений к лучшему, значит, мои побуждения совпадают с объективными требованиями истории. Волюнтаризм не меньше, если не больше, догматизма задерживает истор. процесс, питая о.с. многочисленными иллюзиями.

40.​ Философские учения о развитии. Соотношение диалектики и синергетики.

Развитие является основным предметом изучения диалектики, а сама диалектика выступает как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Нацеленность на развитие служит критерием диалектики. Познание законов развития дает возможность управлять процессами развития, изменять мир в соответствии с объективными законами и потребностями человека. Для философского мышления важное значение имеет исходное определение самого понятия «развитие».

Развитие – это высший тип движения, изменения материи и сознания, переход от одного качественного состояния к другому, от старого к новому. В этом проявляется один из основных признаков развития – качественный характер изменений.

Развитие характеризуется своей неотрывностью от движения, изменения. Но это не отдельные изменения, а множество, комплекс, система изменений в составе элементов, в структуре. Структура объекта представляется совокупностью функциональных связей и зависимостей, для которых характерна необратимость развития, т. е. возникновение качественно новых возможностей, не существовавших ранее.

В отличие от явлений движения развитие представляет собой самодвижение объекта и возникает в результате противоречивой борьбы старого с новым. Развитие характеризуется определенной направленностью. Это не повторение старых качественных состояний, не движение по кругу, хотя преемственность имеется. Развитие совпадает с поступательным движением к более развитому и совершенному. В этом смысле выделяют прогрессивное и регрессивное развитие объекта по восходящей и нисходящей линиям развития.

Итак, признаками развития являются: качественный характер изменений, их необратимость, направленность, что позволяет сформулировать исходное определение понятия «развитие» – это направленные, необратимые качественные изменения системы.

Диалектика в античности – это искусство спорить, убеждать собеседника в свободном диалоге. В наше время диалектику понимают как стиль мышления, рассматривающий информационно неисчерпаемый мир в качестве единой развивающейся системы, в котором источником развития является взаимодействие разнонаправленных тенденций и процессов. Общей теорией развития является диалектика. Она исследует причины развития, его механизм и направление. В современной науке диалектика как учение о связях в развитии и о развитии в связях конкретизирована в системном подходе и синергетике. Диалектика хронологически предшествует синергетике.

Синергетика - область научных исследований, выявляющая общие закономерности возникновения устойчивых самоорганизующихся структур из хаоса в открытых системах. Синергетика определяется как междисциплинарная наука о принципах организации (самоорганизации) сложных систем. Ее основное мировоззренческое открытие состоит в том, что если раньше большинство наук рассматривали мир как нечто стабильное и строго детерминированное, то оказалось, что на самом деле он постоянно изменяется по законам, неподвластным формальной логике.

Синергетика выступает как бы посредником между всеобщими диалектическими законами и конкретно-научным знанием. Объект синергетики, как и диалектики, - весь мир во всех его проявлениях. Сравнение категориального аппарата диалектики и общих понятий синергетики приводит к выводу, что в рамках синергетики складывается своеобразная форма диалектики. Но если предметом диалектики служат всеобщие законы мироздания, то предметом синергетики являются законы самоорганизации мира. В отличие от диалектики, которая понимает развитие как особый вид изменений, характеризующийся качественной перестройкой структур, синергетика рассматривает развитие как единство моментов хаоса и порядка.

1.Объектом диалектики и синергетики является весь мир во всех его проявлениях.

2. Предметом диалектики служат всеобщие законы мироздания так же, как предметом синергетики – законы самоорганизации мира.

3. Диалектика и синергетика рассматривают мир как единое целое, как самоорганизующуюся систему.Диалектика и синергетика имеют как общее начало – понятие числа, так и общий предел – синергетика в своем предельном развитии приходит к тем же философским проблемам начала и предела развития мира и диалектическим способам их решения.Таким образом, синергетика является конкретизацией диалектики и возникла как втораяветвь в ядре научного познания. Синергетика взаимосвязана с диалектикой и выступает посредником между всеобщими диалектическими законами и конкретно-научным знанием.

41. Проблема познаваемости мира и варианты ее философской интерпретации. Соотношение понятий «знание» и «понимание».

Гносеология – учение о познаваемости мира, рассматривает проблемы человеческого познания, возможности и границы чел-го познания, пути и средства достижения истинных знаний, значение познания в жизни человека.  Познание- процесс приобретения знания; деятельность, целью которой я-я идеальное восприятие действительности. Результатом познание я-я знание. Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды. Эти трудности связаны, с тем, что наши органы чувств сходно реагируют на различные раздражители. Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а в Новое время, сформировался агностицизм Юма и Канта. И хотя агностицизм имеет основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было бы ошибкой. В противовес агностицизму диалектико-материалистическая философия проблему познаваемости мира решает положительно. Это решение базируется на том, что наши ощущения, представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и социальные объекты. Наконец, самое главное, решающее подтверждение познаваемость мира находит в предметной практической деятельности. Именно в практике, в эксперименте, в индустрии, опредмечивая, материализуя свои знания и тем самым своеобразно сопоставляя их с объектами, доказывает человек мощь, его способность познавать мир. Cущность познавательного отношения человека к миру составляет отражение действительности. Уже происхождение сознания, органически связано с таким всеобщим свойством материи, как отражение. Это свойство в его специфических, развитых формах находит свое проявление в том, что мозг человека, взаимодействуя с внешним миром через органы чувств и нервную систему, отражает его. Но само это взаимодействие предполагает контакт человека с миром, формы и характер которого определяются его опытом, социальной практикой. Иными словами, познавательное отношение человека к миру носит социально-опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а сам процесс познания представляет собой сложное диалектическое взаимодействие объекта и субъекта. Объектом познания является не только природа, но и общество. субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель. Знание- отражение объективных характеристик действительности в сознании субъекта.