Питання 3 Проблема ізоляції та сенсу життя та механізми від них. (За книгою Івана Яломи «Екзистенційна психотерапія»

Індивіди часто бувають ізольовані від інших або від частин себе, але в основі цих отъединенностей лежить ще більш глибока ізоляція, пов'язана з самим існуванням, – ізоляція, яка зберігається при самому задовільному спілкуванні з іншими індивідами, при чудовому знанні себе та інтегрованості. Екзистенціальна ізоляція пов'язана з прірвою між собою та іншими, через яку немає мостів. Вона також позначає ще більш фундаментальну ізоляцію – відокремленість між індивідом і світом.

Вираз "сепарація від світу" не дуже далеко від істини, але звучить трохи смутно. Одна з моїх пацієнток дала образне визначення. Вона відчувала періодичні напади паніки, що виникали тоді, коли її відносини з домінантним іншим опинялися під загрозою. Описуючи свої переживання, вона сказала мені. "Пам'ятаєте, у фільмі "Вестсайдська історія", коли зустрічаються двоє закоханих, все інше в світі містичним чином зникає і вони виявляються абсолютно одні в цілому світі? Саме це і відбувається зі мною в такі моменти. За винятком того, що, крім мене, немає більше нікого".

У іншого пацієнта був повторюваний нічний кошмар, що почалася в ранньому дитинстві, а тепер, у дорослому віці, призвели до жорстокої безсонні, до цієї фобії сну. Цей пацієнт боявся лягати спати. Незвичайність нічного кошмару полягала в тому, що бачить сон не причинялось ніякої шкоди. Натомість світ танув і зникав, залишаючи його віч-на-віч з нічим. Ось як він описав своє сновидіння: "Я прокидаюся в своїй кімнаті. Раптово я починаю помічати, що все змінюється. Здається, що віконна рама витягується, а потім йде хвилями, книжкові шафи стискуються, дверна ручка зникає, а в дверях з'являється діра, яка стає все більше і більше. Все втрачає форму і починає танути. Нічого більше немає, і я починаю кричати".

Томаса Вулфа постійно переслідувало його надзвичайно гостре усвідомлення екзистенціальної ізоляції. В автобіографічних "Погляді в бік будинку" і "Ангелі" головний герой розмірковує про ізоляцію, навіть будучи дитиною в колисці. "Бездонне самотність і печаль пронизували його: він бачив своє життя в урочистій перспективі лісової просіки і знав, що завжди буде сумним, посаджена в клітку цього маленького круглого черепа, укладена в це б'ється і потаємне серце, його життя завжди повинна йти самотніми дорогами. Втрачений, він розумів, що люди завжди були чужими одне одному, що ніхто ніколи насправді не наближався до того, щоб знати кого-небудь.

Так, укладені в темній утробі нашої матері, ми приходимо в життя, не бачачи її обличчя, так нас кладе їй на руки незнайомець, і так, спіймані в цю непереборну в'язницю буття, ми ніколи не втікаємо з неї, неважливо, які руки можуть обіймати нас, якою рот може цілувати нас, яке серце може зігрівати нас. Ніколи, ніколи, ніколи, ніколи, ніколи". Екзистенціальна ізоляція – це долина самотності, до якої багато шляхів. Конфронтація зі смертю і свободою неминуче призведе індивіда в цю долину.

Сенс Життя

"Сенс" і "мета" – це дещо різні речі. "Сенс" позначає відчуття значення, цілісності, зв'язності, якогось порядку. Це загальний термін для того, що має чимось виражатися. Пошуки сенсу передбачають пошуки зв'язку. "Мета" ставиться до наміру, завдання, функції. Коли ми цікавимося метою чого-небудь, ми запитуємо про його ролі або функції. Що воно робить? Навіщо?

Однак у традиційному розумінні "мета" життя і "сенс" життя взаємозамінні, і відповідно я буду використовувати їх як синоніми. Ще один близький термін – "значення". В одному розумінні "значення" – те ж саме, що і "сенс"; інше розуміння цього слова дещо дезорієнтує, оскільки передбачає "важливість", "значущість". Питання про сенс життя – це питання про космічному сенсі, про те, чи існує для життя в цілому або хоча б для людського життя якась загальна зв'язкова модель.

Питання про сенс мого життя – це інше, тут мова йде про те, що деякі філософи називають "земним змістом". Земний сенс ("сенс мого життя") включає в себе мету: людина, що володіє відчуттям сенсу, сприймає життя як володіє якоюсь метою або функцією, яку потрібно виконати, якоїсь провідної завданням або завданнями програми себе.

Космічний сенс передбачає якийсь задум, існуючий поза і вище особистості й обов'язково передбачає якесь магічне або духовне упорядкування всесвіту. Земний сенс може, як ми побачимо, мати абсолютно секулярне підстава – інакше кажучи, у нас може бути особисте відчуття сенсу, не має під собою ніякого космічного смислового фундаменту.

Якщо ми володіємо відчуттям космічного сенсу, то зазвичай відчуваємо і відповідне відчуття земної сенсу, тоді сенс нашого життя полягає у втіленні космічного сенсу, або гармонізації з ним. Наприклад, можна уявляти собі "життя" як симфонію, в якій кожній індивідуального життя судилося зіграти партію якогось інструменту. (Звичайно, може бути і так, що індивід вірить в космічний сенс, але не здатний побачити власне місце в цьому грандіозному задумі або навіть вважає, що в результаті своєї поведінки втратив місце в космічному порядку, в цих випадках індивід страждає більшою мірою від переживання особистої провини, або падіння, ніж від відчуття безглуздості.)