- •Глава 1. Космология "книги перемен"
- •1.1. Несколько слов в начале
- •1.2. Начало движения
- •1.3. Динамика движения
- •1.4. Взаимоотношение противоположностей
- •1.5. Флуктуации при движении
- •1.6. Динамическая трактовка постоянства
- •1.7. Случайность или закономерность
- •1.8. Проблема Необратимости
- •1.9. Человек в космогоническом процессе
- •1.10. Представление о порядке
- •1.11. Достижение порядка
- •1.12. Обратный переход №63-№64-№1
- •1.13. Цикличность и место настоящего
- •1.14. Теория дибинарности
- •1.15. Мир как открытая система.
- •1.16. Последовательность "Цзагуа Чжуань"
- •1.17. Несколько слов в конце первой части
- •Глава 2. Космология "дао дэ цзин":
- •2.1. Премет исследования
- •2.2. Теория противоположностей
- •2.3. Дао человека
- •2.4. Составляющие мироздания
- •2.5. Применение теории дибинарности к системе противоположностей в "Дао дэ цзин"
- •2.6. Порядок и хаос
- •2.7. Мир как открытая система
- •2.8. Методы описания мира
- •2.9. Оптимистичность начального
- •2.10. Роль Дэ
- •2.11. Объективизм
- •2.12. Определение противоположностей
- •2.13. Проблемы случайности, необратимости, диссипации.
- •2.14. Мир как единое целое
- •2.15. О путях дополнения исследования
1.11. Достижение порядка
Изучив само понятие статического порядка, попытаемся определить, как и для динамического порядка, условия и пути его достижения.
Несомненно важнейшим этапом на пути достижения порядка является ситуация №61 -- "Внутренняя правда" ("Чжун-Фу"). Именно внутренняя правда и детерминирует неминуемое скорое наступление порядка. Это подчёркнуто афоризмами к №61. Остановимся на данной гексограмме подробнее. Радость в корне, проникновенность вовне. Картина симметрична, причём человеческое начало подавлено, а небо и земля, наоборот, в сильном состоянии.
Возможно, именно подавление человеческого начала и есть внутренняя правда, то есть правда центральной, внутренней, части гексограммы. Именно в этом случае больше нет препятствий, которые были связаны с самомнением человека.
Вторая возможная трактовка связана с идеей фрактальности, речь о которой пойдёт в пункте 1.15.
В-третьих, необходимо рассмотреть процесс достижения внутренней правды. Она достигается раздроблением "Хуань" (№59) и ограничением "Цзе" (№60) радости "Дуй" (№58). Мы видим, по существу, процесс перехода к аскетизму.
Кроме того, в №61 воплощены, фактически, все рекомендации выскзанные в афоризмах к №60. То есть уже появляется возможность осуществлять перемены "аккуратно", строго следуя рекомендациям, -- это и есть внутренняя правда, вестник порядка.
№61, однако, ещё не самодостаточен, так как слабый центр не даёт согласия на консервацию ситуации, "пара коней должна погибнуть" (61.4), то есть черты 3 и 4 должны смениться.
№63 -- логическое "переразвитие малого", "Сяо-го", -- то есть внутренней правды.
В целом по мере приближения к порядку устанавливаются незыблимость и радостность в корне, подвижность вовне. Квинтессенция этого процесса -- две незыблимости в корне подряд (№52 и №53), затем две подвижности вовне подряд (№54 и №55). Об особой роли таких пар, противоречащих духу противодействия, уже говорилось применительно к опасности.
Кульминация тоже символична. Незыблимость внизу, подвижность вверху -- идеальная перемена, то есть аккуратная перемена, уточнение -- это и есть открывающая дверь к порядку 62ая ситуация.
На примере общей тенденции, а также гексограмм "Ограничение" и "Переразвитие малого" мы видим, что идеальные перемены по "И цзин" -- это небольшие внешние подвижки в уже устойчивых структурах -- именно они сопутствуют сведению флуктуаций на нет.
1.12. Обратный переход №63-№64-№1
Уже отмечалась абсолютность гексограммы №63 (Уже конец, "Цзи-Цзи"), где отсутствует какая-либо динамика. Однако вслед за №63 идёт №64 -- "Ещё не конец" ("Вэй-Цзи"), в тексте именуемый "беспорядком", где все черты полностью неуместны.
Более того, уже в афоризмах (как в главном: "в начале -- счастье, потом -- беспорядок", так и к отдельным чертам (63.4; 63.6) к №63 прослеживается неминуемость, детерминированность прихода беспорядка, хаоса.
Этот переход не может быть случайным: во-первых, согласно "Книги перемен", в переменах не бывает случайности, во вторых, в №63 заранее предсказано появление гексограммы №64 в явном виде.
Этот переход, в то же время, не может быть объяснён, исходя из какого-либо из ранее оговорённых законов, так как это были законы течения процесса, но процесс завершился, наступил покой, со своим единственным законом -- законом постоянства. Вряд ли мы можем предположить и появление каких-либо принципиально новых сил (в силу цикличности, речь о которой впереди, в пункте 1.13).
В специальном разделе 1.14 будет изложена возможная версия объяснения этого перехода.
Обратимся к самой гексограмме. Сложив значения триграмм, получаем огонь над водой, то есть силу, которую никак нельзя остановиить. Все черты неуместны. Афоризмы говорят о том, что необходимо наличие новых сил на новый творческий путь. Эти силы даёт беспорядок. Требуется стойкость (64.2). Брод благоприятен, но спешить не нужно. Необходимо умеренное творчество и война с хаосом (64.0; 64.4).
Очевидно, гексограмма №64 не может венчать мировой процесс. По справедливому мнению комментаторов "Чжоу И" (см. Ю.К.Щуцкий, "Китайская классическая "Книга пеермен"), она детерминирует гексограмму номер один, тем самым замыкая цикл и начиная новый. В №1 появляется максимум творчества, так как хаос -- идеальная для него почва, и в №64 главный акцент делается именно на необходимость запасения сил для глобального творчества. В условиях, когда все черты одинаково неустойчивы, сильные черты, очевидно, вытесняют слабые.
Таким образом, осуществляется гармоничный переход от №64 к номеру №1, тем самым обеспечивается двуходовой возврат от конца цикла (№63) к началу (№1).
Поскольку мы сравнили направленность, как вид процесса, с моделью электрического тока, то уместно будет сопоставить действию перехода №63-№64-№1 действие [электро]-движущей силы.
Кстати, на нашей схеме флуктуаций переход №62-№1 представляет из себя бифуркацию со сменой гегемонии и схематичное отражение всего процесса №1-№62-№63. По существу, суть обратного перехода ничем не отличается от сути прямого (приложение, пункт 2, диаграмма 3).
